Поиск авторов по алфавиту

О Литургии верных.

248

ЧАСТЬ III.

О Литургии верных.

§ 72.

В чем состоит Литургия верных?

Литургия верных состоит в приношении Всевышнему хвалы и благодарения, или Евхаристии, в воспоминание смерти Сына Его, за все полученные от Него благодеяния. Она, в отличие от Литургии оглашенных, или общих молитв, называется молитвами верных; потому что одни верные, и только достойные слушания и созерцания страшных ее Таинств, имели право в древности предстоять и молиться при Таинственном совершении ее 77).

71) См. выше, § 29 и 61.

 

 

249

ГЛАВА I.

О молитвах, воссылаемых верными.

§ 73.

Литургия верующих начинается возглашением: Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся!

О тайных молитвах и о упразднении их.

Древняя Литургия верных начиналась тайными молитвами 78), т.-е такими, которые в молчании каждый про себя воссылал к Богу. Это была тайная беседа, в которой человек поверял Небесному Отцу свои самые глубокие скорби сердца, самые пламенные желания, самые тревожные опасения. Церковь, принимая под кров свой мольбы своих детей, соединяла их в один общий голос и ходатайствовала пред Богом, чтобы Он был милостивым и благопослушливым к молитвам их 79), дал им прошения сердец их на пользу, предлежащия таинства всем во благое изравнял. по коегождо потребе; чтобы Он благоволил всем вся быти, яко ведущий коегождо и прошение его, дом и потребу его».

Моления от верных двоекратно для чего воссылаются?

Но сии тайные молитвы, по причине злоупотреблений, впоследствии отменены. Ибо многие, совершая их (как

78) См. выше, в Предуведом. § 29.—Василий Великий, в послании 204 к Неокесарианам, свидетельствует, что и в нотных собраниях молитвенных тайные моления людям Церковью позволены были: «От нощи (говорит он), утреннюют у нас люди в дому молитвы, в труде и скорби и беспрестанных слезах исповедающеся Богу, потом воставши от молитв, на Псалмопение переходят» и проч.

79) Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11 и 15, также и в молитвах Литургии Василия и Златоустого.

 

 

250

обличает Святый Златоуст), просили от Бога не отпущения грехов и чего другого полезного и душеспасительного; но отмщения врагам своим, и других вещей, противных Христианскому духу: «Отмсти мене от соперников моих (говорили из них некоторые); яви им, яко аз имею Бога» 80). Потому ныне, по совершении молитв оглашенных, непосредственно начинаются общие моления верных, которые, до перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол к Священнодействию, воссылаются двукратно, по предписанию Лаодикийского Собора 81). Сии моления, в первенствующей Церкви, совершаемы были пространно и 82) с коленопреклонением; только в день Воскресный и в продолжение всей Пятидесятницы по Пасхе 83) стоя, в память и прославление тридневно воскресшего Христа 84). Ныне они воссылаются сокращеннее, по той причине, что из них иные перенесены в Великую Ектению, иные же в моления прилежные, совершаемые после Евангелия, иные в другие Ектении Литургии.

§ 74.

Содержание молитв верных, произносимых Священником тайно.

В продолжение сих народных молений Священник читает тайно молитвы верных, первую и вторую молитву Василия Великого, или Златоуста. «Сими молитвами благодарит Священник Господа, что удостоил его предстать Святому Своему Жертвеннику, припасть к Его щедротам о своих грехах и о людских неведениях 85), моляся купно и прося очистить душу его и тело от всякие скверны, плоти и духа, укрепить его и удовлить, т. е. соделать

80) Златоуст в беседе 57, о неявлении грехов.

81) Правило 19 Лаод. Собора см. выше, § 29. Cиe-ж видно из Служебника в Литургии Василия и Златоустого, где означаются молитвы верных первая и вторая, за исключением уже тайных молитв, о которых в сем § объясняется. О тайных молитвах см. ниже, под § 126 примечание.

82) См. выше, § 36.

83) Чинополож. Апостольск. кн. 2, гл. 59. «Внемже (в день Воскресный) и три молитвы стояше совершаем, в память чрез три дня Воскресшаго». Св. Иустин Философ в вопросе 115.

84) Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 10 вся.

85) В невежестве (неразумии) содеваемых ими (т. е. простонародием) законопреступленияхь. Евр. гл. 9, ст. 7. См. Церковн. Словарь под словом: невежествие.

 

 

251

способным, достойным, силою Духа Святого, чтоб он мог как предлежащее служение совершить неосужденно и непреткновенно в чистом свидетельстве совести 86), так и призывать Его благость на всякое время и место; услышать же и моления, приносимые верующими, и даровать им преспеяние добродетельнаго жития, веры и разума 87), и неосужденно причаститися Святых Тайн, и Царствия небесного их сподобить».

В которой части храма совершалась Литургия оглашенных?

* Но для чего Священник, совершив уже столько молитв, стоя при самом Престоле только теперь благодарит Бога, что сподобил его предстать Своему Жертвеннику? У древних Христиан, Литургия оглашенных отправляема была не внутри, но вне Святого Алтаря, который до самого начала молитв верных закрыт был завесами 88); при начинании же их, когда наступало время для принесения Даров, т. е. наступал великий вход, завесы открывались и Священник тогда подходил к самому Престолу 89), благодаря Бога за удостоение предстояния пред славою Его величества. В Литургии Евангелиста Марка говорится, что Священник, по выходе оглашенных, входил в Жертвенник, т. е. во Св. Алтарь 90).

86) Сила сих слов: непреткновенно, в чистем свидетельстве совести, явствует из выражении Св. Апостола Павла. Деян. гл. 24, ст. 16; «О сем аз подвизаюся, непорочнуἀπροσκοπτον», беспреткновенну, незазорну) совесть имети всегда, пред Богом и человеки».—1 к Тимоф. ст. 9: «Имущим Таинство веры в чистей совести».

87) Колосе. 1, 9; Риимллн. гл. 12. ст. 2. Ефес. гл. 5, ст. 17.

88) См. выше в Предувед. § 61, и в Изъяснен. § 23.

89) Выше под § 49 сказано, что древние Священнослужители прежде входа с Евангелием не вступали в Алтарь; здесь же показывается, что до самой Литургии верных не входили в него. Такие показания одно другому не противоречат, а означают только различные состояния Церкви в разные времена. В первые века Христианства, когда в Церкви бывало много оглашенных и были в ней явно кающиеся: то и Литургия оглашенных в их присутствии совершаема была с затворенными вратами Алтаря. Когда же оглашенные не присутствовали в Храме: то и Литургия оглашенных совершалась (как и ныне совершается), после входа с Евангелием, при отверзтых дверях Алтаря, и Священник предстоял самому Престолу.

89) В Литург. Марка, на стр. 30 и 31 издан. вышеупомянутого на стр. 53: «Зрите, да никто от оглашенных! Священник влагает фимиам во Вход и молится:—и входят Святые (Дары) в жертвенник (Алтарь), и Священник молится тако: Святе, вышний, страшный, во святых почивали, приведи нас честному Твоему Жертвеннику, со всякою совестию благою!» и проч.

 

 

252

Для чего Антиминс распростирается не прежде, но при начале Литургии верных?

Память сего древнего обыкновения Церковь сохраняет доныне, когда Священный Антиминс 91) распростирает только при начале Литургии верных 92), пред перенесением Даров; тогда Священник, в первый раз представ пред ним, как пред жертвенником, поклоняется и благодарит Бога, произнося вышепомянутые молитвы.

§ 75.

Молитвы, произносимые Священником тайно в Литургии у древних
читаемы были в слух всего народа.

Молитвы сии (и другие, совершаемые в Литургии) у древних читаемы были Священником не тайно, как ныне, но во услышание всего народа. При заключении каждой Ектении Диакон возглашает: Премудрость! Сие возглашение явно показывает, что люди должны себя тогда приготовить к слышанию чего-либо важного 93); но в сем месте Литургии ни в древнем, ни в нынешнем служении ничего нет, кроме сих священнических молитв. К подтвержению сего служит и следующее законоположение Императора Иустиниана 94): «Повелеваем всем Епископам и Пресвитерам, не в молчании, но с возглашением, во услышание православного народа, Божественную Евхаристию совершать, чтоб возбуждать тем души слушающих к большему умилению и славословию Бога. Так учит 95) и Божественный Апостол: «Аще благословиши духом, исполняли, место невежды, како речет, Аминь, Богу, по Твоему благодарению? Потому что не понимает слов Твоих. Ты благодаришь от души, с сознанием, а другой —нет. Для таких-то непросвещенных, невежественных людей Епископы и Пресвитеры должны совершать Евхаристию и другие молитвы с возгласом. Тоже подтверждается и в Лимонаре 96), что в некоторых местах Пресвитеры имели обыкновение произносить возгласно молитвы Святые Жертвы (Литургии), яко и отроки, стоящие близ Алтаря, часто оные слыша, навыкли им».

91) См. выше, в Предуведомл. § 86.

92) В служеб. в Литургии Св. Златоустого, после молитвы о оглашенных, напечатано: «И простирает Антиминс Священник; Молитва верных первая, по еже распростерти Антиминс».

93) См. выше, § 46.

94) Кодекс Иустиниан. новых заповедей, гл. 137.

95) 1 к Коринф. гл. 14, ст. 16, 17.

95) Лимонар, гл. 196, см. о сем пространнее в Прологе, Января 4 дня.

 

 

253

ГЛАВА II.

О песни Херувимской.

§ 76.

Херувимская песнь когда началась, почему так называется, и с каким
намерением воспевается?

По окончании возглашения молитв от верных начинается Херувимская песнь: Иже Херувимы тайно образующе и проч. По свидетельству Георгия 97) Кедрина, она установлена во время Благочестивого Царя Иустина для того, чтобы во время перенесения Даров с Жертвенника на Св. Престол 98) наполнять души молящихся самыми благоговейными чувствами 99). Для выражения этого восторженного молитвенного состояния 100) и Священно действователь три раза произносит ее, вознося руки к небу 101). Потому Святый Патриарх Герман рассуждает: «Когда

97) Кедрин в Летописи на 9-е лето Царя Иустина: «Во днех сего Иустина VI столетии), уставлено петь и сию Херувимскую песнь. Иже Херувимы тайно образующей

98) Ниже. § 77.

99) По сей же самой причине и в Литургии Преждеосвященных, по совершении молитв верных, возглашается песнь, соответствующая содержанием Херувимской: Ныне силы небесные, и проч.

100) В церковных последованиях многие песни и стихи получили название или от первых слов, или от многократно повторяемых в них каких-либо речений; наприм. Мирная, от слова, на великой Ектении возносимого: Миром Господу помолимся! которая и называется «εἰρηνικά», мирная. Трисвятое, от первого и трикратно прилагаемого слова: Святый, Непорочный, от речения: блажени непорочнии Полиелеи, от слов: «πολύς», многий, и «ἕλεος», милость, елей, масло, многомаслие, из псалма 135 взятое, на утренях и всенощных бдениях прилагаемое: яко в век милость Его; при пении чего зажигаются пред Св. Образами, в честь отправляемого празднования, многие свечи и лампады с елеем. Хвалитны, от глагола, часто употребляемого: Хвалите Господа, за-Достойно, от первого слова песни достойно есть и проч.

101) Ориген о молитве, число 20.

 

 

254

поется Херувимская песнь 102), с того времени все возбуждаются к прилежнейшему вниманию, даже до конца священнодействия, отложив долу всякое житейское попечение, яко Царя великого имущие восприять в себя, чрез тайну причащения».

§ 77.

ИЗЪЯСНЕНИЕ ХЕРУВИМСКОЙ ПЕСНИ.

По каким причинам присутствующие при Литургии образуют и представляют собою таинственно Херувимов?

Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Тройце трисвятую песнь припевающе. Херувимы на небесах, предстоя Престолу Господа славы, непрестанно воспевают Его и славословят трисвятым пением: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Мы, присутствуя при совершении Литургии, имеем тоже Божественное упражнение, какое совершается в Церкви, торжествующей на небесах. Ибо 1) предстоим в храме, посвященном Высочайшему Существу; здесь поставлен Ему Престол, на котором Он присутствует невидимо славою Своею, как и на небесах. Потому Святый Златоуст Церковь называет местом Ангелов, местом Архангелов, превыспренним небом, самым Царством Божиим 103)»;—2) мы восхваляем животворящее Существо трисвятыми песньми 104), которыми Херувимы на небесах прославляют Вседержителя; потому Святый Дионисий Ареопагит 105) в Церковной Иерархии и находит образ Иерархии небесные. Следовательно и мы, предстоящие во время священнодействия Литургии, таин-

102) Пред чтением сея песни Архиереи приемлет обратно на рамена свон Омофор, для важности наступающих действий; в нем благоговейно совершает трикратное воссылание Херувимской песни, и потом творит на Жертвеннике Проскомидию.

103) Св. Златоуст в беседе 36; на 1 Коринф. послан.: «Церковь есть место Ангельское, место Архангельское, Царство Божие, самое то (выспреннее) небо».

104) Трисвятое Славословие на Литургии бывает возглашаемо в песнях: Святый Боже и проч. (См. выше, гл. IV, § 40—54) и в победной, или Серафимной: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф (ниже, гл. VIII, § 98 и 99).

105) Св. Дионис. Ареопагит в Церковн. Иерархии, гл. 1, § 5: «Наше Священноначалие, соравненное с Ангельским, есть только подобное ему и требующее чувственных образов, для возвождения нас от них к Божественному возвышению». См. и выше в § 49.

 

 

255

ственно образуем собою торжествующие лики Херувимов; потому и увещевает нас Церковь возглашаемою при сем песнию:

Всякое ныне житейское отложим попечение 106). Песнь сия обязывает нас покинуть все земное—и заботы, и горе, печаль и радость—и жить подобно Херувимам, к лику которых мы в это время приобщаемся, только святыми помыслами, только созерцанием чудесного Таинства, перед нами в это время совершающегося.

Яко да Царя всех подымем (ὐποδεξόμεθαвосприимем), Ангельскими невидимо дориносима 107) чиньми. Се Сын Божий, Царь веков и Господь всяческих, торжественно и Боголепно провождаемый Ангелами, грядет невидимо в

106) Греческое слово «μέριμνα» (происходящее от глагола «μερίξω», разделяю, раздробляю, в страдательном залоге, переносно значит иногда рассеваюся, пресмыкаюся мыслями, брожу туда и сюда умом et caet.) в книгах Св. Писания означает печаль, заботу, пристрастие и неумеренные о снискании благ века сего, маловерием к Промыслу Божию омраченные, попечения (Матф. гл. 13. ст. 2; Марк. гл. 4, ст. Г; Лук. гл. 8, ст. 14, и гл. 21, ст. 34), которые, многоразличными своими впечатлениями развлекая силу ума нашего во все стороны (Иаков. гл. 1, ст. 6), мысли наши колеблют и возмущают; а чрез такое смятение духа сердце оставляют хладным и невнимательным к предметам благочестия. Такое ж знаменование дает сему слову «μέριμνα» и Церковь в песни сей, увещевая предстоящих все пристрастия мирские удалить от сердца, а вперить единственно ум с благоговейными вниманием в размышление о совершаемых Таинствах. Ср. Песнь: «Да молчит всякая плоть человеча», и проч., о которой будет ниже. И Св. Златоуст в беседе 4, о непостижимом: «Никто во оное время житейские помыслы да имать; но вся земная из мысли изринув, и на небеса всего себе преложив, яко близ самого Престола славы стоя, и с Серафимами паря, тако всесвятую песнь Богу славы и величествия возносит».

107) Дориносима, δορυφορουμενον. Слово сие составлено из речений: δόρυ, копие, и «δορουμενος», носимый. Оно означает шествующего в торжественной процессии Государя, или другое какое важное лицо, окружаемое со всех сторон телохранательными воинами, которые у древних были вооружены копьями, почему и назывались «δορύφοροι», копьеносцами (Иосиф Флавии, Древн. Иудейск., кн. 8, число 2 и 3.—Август. Калмет. в Еврейск. Чиновн. о телохранительн. воинах). Сим величественным изображением живописуется здесь таинственное шествие Сына Божия, сопровождаемого воинствами небесных сил. Св. Патриарх Герман (в Тайнозрен. вещей церков.) созерцает оное видимым образом в переносимых в великом Входе Дарах, образующих сего великого Царя, грядущего тогда к таинственному жертвоприношению. и от Херувимских воинств (которых изображают здесь предносимые во время служения Архиерейского Рипиды, как знамена Царские; так именует их Св. Герман), дориносимого боголепно. Для того последние слова Херувимской песни: яко да Царя всех подымем, возглашаемы бывают от ликов не прежде, но по явлении и пронесении уже Даров, приветствуя в них и воспевая с Серафимами своего Царя славы: Аллилуиа (см. и ниже § 111).

 

 

256

храм, для исполнения Высочайшего звания вечного своего Святительства 108), принести себя на Св. трапезе в жертву Богу Отцу о всем мире, предложить тело Свое и кровь Свою в снедь верным! 109) Сего великого и бессмертного Царя нашего, прообразуемого переносимыми в Великом Входе с Жертвенника на Престол Дарами, постараемся сретить с благоговением, и принять Его в души наши, чрез спасительные Его Таинства, с усердием и радостью, приветствуя Его и воспевая торжественно с Серафимами, предтекущими и восклицающими Ему: Аллилуиа!

Херувимская песнь есть сокращение стиха, который поется в Великую Субботу. Да молчит всякая плоть человеча! и проч. Ее всегда воспевали на Литургии Иакова, Брата Господня.

Молитва Херувимской песни от кого установлена, и какое ее содержание?

Молитва, во время пения Херувимской произносимая Священником (Никтоже достоин от связавшихся), составлена и введена в Богослужение, по свидетельству Феодора Валсамона Антиохийского Патриарха 110), Святым Василием Великим. Священнодействователь, приближаясь к возношению Даров в жертву, исповедует, что «хотя никто недостоин служить Царю славы, кто имеет совесть связану плотскими похотьми; ибо дело сие страшно не только человекам, но и самым Ангелам; однако поелику Сын Божий, по неизреченному человеколюбию, быв нас ради человек, и Архиерей нам быв, для продолжения Своего на земле Святительства 111), предал совершать священнодействие бескровной жертвы в Своем Лице 112), ибо здесь Он сам есть приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый: то 113), дерзая приступить к совершению

108) См. выше в Предисл. § 10 и следующ. и в Изъяснен. § 57.

109) В вышепомянутой песни (Да молчит всякая плоть) возглашается: «Царь бо Царствующих и Господь Господствующих приходит (προερχεται, предшествует, грядет) заклатися, и датися в снедь вернымw.

110) Валсамон во втором толковая, на 16 правило Константипопольск. перво-второго Собора в храме Св. Апостолов. См. в Пандект. Беверег. т. 1, стр. 257, d.

111) См. выше, на стр 123.

112) Выше, в Предисловии § 12.

113) Св. Епифаний, в Ерес. 55, о жертвоприношении Христовом так богомудрствует: «Иисус Христос в приношении Себя есть Сам жертвуемое (ἰερειὸν). Сам Священник, Сам и Алтарь (θυσιαςήριονι, жертвенник), Сам Бог, Сам и человек, Сам Царь, Сам и Архиерей, Сам Овча, Сам и

 

 

257

его великого Таинства, он смиренно молит Бога очистить душу его и сердце от совести 114) лукавые и сотворить его достойным принести Ему дары в жертву».

Во время чтения сей молитвы и пения Херувимской, бывает каждение 115). В тоже время Священник и Диакон читают Псалом: Помилуй мя, Боже! выражения которого: жертва Богу, дух сокрушен и проч., показывают, что фимиам служит для одних выражением молитвы, благоговейно возносящейся к небу, для других— возбуждением к ней.

По окончании вышеупомянутой молитвы, Архиерей, во время своего служения, по чиноположению первенствующей Церкви 116), обратясь лицом к народу в Царских Вратах, благословляет поднесенную в сосуде воду, и призывает имя Сына Божия к освящению ее молитвою: Господи Боже наш, освятивый Иорданския струи, и проч.,

Агнец, вся во всех за нас быв; да по всякому образу нам будет жизнию».

114) Евр. гл. 10, ст. 22.

115) См. Введен. § 54; к Ефес. гл. 5, ст. 2.

116) См. выше, в Предуведомл. § 31 и в Изъяснен. § 7.

 

 

258

и омывает ею свои руки, помазывает лице, глаза и проч. в ознаменование того, что как сам он и все Священнослужители, окружающие Престол, так и предстоящие миряне, должны быть чисты от грехов, и иметь совесть незазорну пред Богом 117); в это время Священнослужители произносят слова псалма: Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, паче снега убелюся. Сердце чисто созижди во мне, Боже! и проч. Наши благочестивые предки принимали участие в сем священном действии: после умовения Архиерея, они, читая тот же Псалом, обмокали в умывальницу свои персты, и тою же освященною водою помазывали себе глаза, лице, руки и проч. Сие святое обыкновение некоторые и ныне наблюдают и, обмакивая персты в лохань Архиерейского умовения (носимую иногда пред Великим Входом по всей Церкви, в предшествии Ключаря, окропляющего по обе страны присутствующих), помазывают себя, подражая предкам.

117) Св. Кирилл Иерусалим. в Слове тайноводствен. 5, число 2; см. и ниже, в Толкован. Симеона Фессалон. число 44.

 

 

259

ГЛАВА III.

О Великом Входе.

§ 78.

О Приготовлении к Великому Входу.

Засим следует Великий Вход. Для совершения его Священнослужители, облобызав с благоговением Св. Трапезу (Архиерей же, во время своего служения, осеняет все стороны предстоящих), отходят в Предложение; там Архиерей совершает Проскомидию, т. е. возложение частиц о живых и мертвых, при воспоминании имен их. Самый же Вход начинается возгласом Диакона к Священнику: возми, Владыко! Священник, взяв со Св. сосудов верхний покров, воздух, возлагает на левое плечо; в отсутствии же Диакона, полагает его на своих раменах, не только: 1) для перенесения его, но и 2) в знак погребения Спасителя. Ответствуя на возглас Диакона и вознося руки горе, Священник говорит: Возмите руки ваша во Святая, и благословите Господа! 1). Потом, взяв Дискос, ставит

1) Псалом 133, ст. 2. Смысл сих слов содержит увещание и возбуждение к усердному молению, с поднятыми вверх руками. Этот образ со-

 

 

260

на голову Диакона (или на свою, в его отсутствии); а сам берет в руки Потир; тогда они выходят оба из Алтаря северными дверьми на средину храма; перед ними несут горящие светильники.

Вход Великий по каковой причине уставлен?

Торжественный обряд Великого Входа установлен Церковью для принесения на Престол ко освящению Даров, приготовленных в Предложении, которое было тогда не внутри, но вне Алтаря, с левой стороны, куда принимаемы были народные приношения 2). «Совершившимся сим (молитвам верных) Диаконы», предписывается в Чиноположениях Апостольских 3), «да принесут Дары Епископу к Жертвеннику», т. е. на Престол. Сообразно

вершения молитв есть древнейший; о нем упоминается еще Исхода гл. 17, ст. 11 и 12, и Псалма 27, ст. 2; Псалма 142, ст. 6. Древние благочестивые Иудеи (Даниил. гл. 6, ст. 10), находясь вне храма, воссылали свои молитвы, по наставлению Царя Соломона, обратясь лицем к Святилищу (которое и в Псалме сем означается словом во Святая, по-еврейски кодеш) 3 Царств гл. 8, ст. 48: «И помолятся к Тебе (говорит Соломон к Богу), и ко Храму его же создах имени Твоему». См. и ниже в § 106 под черт. примеч.

2) См. выше, Введен. § 26.

3) Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 12.

 

 

261

сему древнему чиноположению, и ныне дары переносятся во время Архиерейского служения другими низшими Священнослужителями. Архиерей же, сретая их благоговейно в Царских вратах с курением фимиама, и приветствуя тайно словами: благословен грядый во имя Господне!, принимает их из рук Священнослужителей и ставит на Св. Престол.

В древние времена сами Государи переносили Дары.

В древние времена Дары, от двора к священнодействию приготовленные, в некоторых случаях, особенно в дни великих праздников 4), преносили сами благочестивейшие Христианские Государи; они входили торжественно в Алтарь и полагали их на Святый Престол 5). В этом-то смысле надобно понимать определение шестого Вселенского Собора, где говорится следующее: «Никому не должно есть входити во святый Алтарь из мирян; но, однако Царскому Величеству и власти сие не возбраняется, когда только ни восхощет вознести Творцу дары, по древнейшему преданию».

§ 79.

Обряд благочестивый при перенесении Даров.

Предстоящие в храме, увидев, что из северных врат Алтаря несут Святые Дары, все наклоняют головы свои 6), многократно произнося про себя слова: Помяни, Господи! Сими тайными молениями просят Священнослужителей, чтоб они, при возношении Даров, приносимых

4) См. выше, § 2.

5) Феодорит в Истор. Церк. кн. 5, гл. 17: «А понеже время наступало принесть на Священную Трапезу Дары: то востав (Император Феодосий) с равными (первым) слезами, вошел (в Алтарь); на Священную же Трапезу Дары принесши, изыде».

Феодосий юнейший, Император, в указе при деяниях Ефесского Собора изданном: «Святейшему Алтарю (Престолу) для единого токмо Даров возношения прикасаемся; и как только в огражденное предместие (επαυλιν) Божествен. окрестностей (κύκλων) внидем, немедленно исходим».

6) Николай Кавасила в Толковая. Литург. гл. 20. «Должно тогда припадать к Священнику и просить, да воспомянет он нас в оных молитвах. Ибо нет иного способа моления, столь многомогущественного и толь крепких надежд нам подавающего, как сей образ страшного сего жертвоприношения, которое очистило туне нечестия и беззакония (всего) мира». См. выше, Введен. § 51, и Изъяснен. § 114, под черт. примеч. и в Толкован. Литург. Симеона Фессалонит., число 46 и 47.

 

 

262

ими в бескровную Жертву, вспомнили о них. Ибо нет ничего возвышеннее, ничего превосходнее и могущественнее того моления и предстательства перед Богом о нас и наших потребностях, которое приносится здесь совместно с священнодействием Евхаристии. Священник же и Диакон, выражая готовность исполнить их прошения, держа благоговейно Дары, прообразующие Господа, и став посреди предстоящих (Архиерей же, по-своему Священноначальству, принимая дары от рук Священнослужителей в Царских вратах), как молитвенники и ходатаи 7) к Богу о всем мире, громко умоляют пред ними Господа Спасителя. При сем поминают Государя 8), Пастырей Церкви, Правительствующий Синклит 9), гражданское и военное Начальства и всех православных Христиан, да воспомянет Он всех их, во царствии Своем, пред лицем Отца Небесного 10), где Он, седя в присносущной славе одесную престола величествия Его, и показуя отверзтые Свои язвы, за спасение человеков подъятые (с которыми из мертвых воскрес и вознесся на небо), ходатайствует, преклоняя Его силою Своих заслуг, к подаянию всех благ верующим во искупление Его п).

Точно также, при перенесении даров, Диакон и Священник взаимно просят помолиться друг друга, — и молятся, отвечая один другому. Потом они затворяют

7) См. ниже, в § 112 и 117.—Когда священнодействует Литургию Архиерей, то, при воспринимании им Дискоса и Потира, он, по своему характеру, умножая к Богу моление о всех сословиях верных, воспоминание их возглашает двоекратно для того, что как каждый вид Св. Даров, им приемлемый, к составлению жертвоприношения о них равное имеет отношение и принадлежность; которые виды в первенствующей Церкви обыкновенно приносимы были верными из своих домов, иными хлебы, а от других вино: то дабы ни которого из принесших оные не было оставлено имя без воспоминания при возношении жертвы, имена их возглашаемы были при каждом каждого из них приносе (см. выше, § 2); память какового обыкновения Церковь и соблюдает доныне при священнодействии Архиерея.

8) Исаии, гл. 49, ст. 23.

9) Слово Синклит происходит от греческого глагола συγκα) έω, созываю; в Греческой Империи синклит составлял верховное сословие первых государственных чинов, именовавшихся и Палатинами («Παλατὶνοι», см. выше, § 30, под черт. прим.). Оно в Римском государстве нарицалось Senatus, а в нашем Российском ныне называется Правительствующим Сенатом, Государственным Советом, Комитетом Министров и проч.

10) Матф. гл. 9, ст. 32.

11) К Римлян. гл. 8, ст. 34. К Евр. гл. 7, ст. 25; и гл. 9, ст. 24. См. Св. Димитрия Митропол. Ростовского в Поуч. на Вознесен. Господ., стр. 152.

 

 

263

Царские двери и задергивают завесу 12), чтобы никто не мог видеть, как они будут совершать Тайны. Завеса во время чтения Символа Веры опять открывается. Это имеет особенное значение 13).

§ 80.

Тропари, при поставлении Даров на Святую Трапезу глаголемые, от кого сочинены, и для чего в сие время чтутся?

Поставляя дары на Святую Трапезу, Священник произносит надгробные стихи: Благообразный Иосиф; Во гробе плотски, и: Яко живоносец. Сочинитель этих священных стихов есть Святый Иоанн Дамаскин. Составляя воскресные службы восьми гласов, он сочинил между прочим и сии богомудрые песни, из которых в первой изобразил кратко «историю погребения Господня; во второй Изъяснил вездеприсутствие Божества Его, так что Он, почивая плотию во гробе, в тоже время, как Существо бесконечное, не ограниченное пределами ни пространства, ни времени, был в аде с душею, и в Раю с разбойником, исповедавшим Его на кресте, и на Престоле царствия со Отцем и Духом, вся исполняяй и); в третией воспел живоносный гроб Христов, который, чрез воскресение Спасителя, сделался прекраснее рая и источником нашего воскресения».

Таинственное знаменование Великого Входа.

Но для чего Церковь определила читать сии стихи в то время, когда Дары ставятся на Престол? 15) Литургия своими наружными обрядами изображает всю жизнь и все дела Спасителя нашего; образ зачатия Его, рождества и

12) Смотри ниже в Толковая. Симеона под числ. 49 и 58. Хотя о закрытии Дверей Царских и Завесы их в Служебниках ни Греческих, ни Российских, никакого Чиноположения нет: но с древних времен и Врата Царские не только в служение Иерейское, но и в Архиерейское затворялись до самого показания Св. Тайн народу при возглашении: Со страхом Божиим и проч.

13) Смотри там же, число 50.

14) Смотри Православного Исповедания часть 1, вопрос 49.

15) Смотри выше в Предуведомлен. § 44 и в Изъяснен. § 12. Заметить нужно, что в Литургии воспоминание Смотрения Иисус-Христова изображаемо бывает двояким образом: 1) до освящения Таинств, наружными обрядами и действиями церковными; 2) по освящении Даров, самыми Таинствами.

 

 

264

страдания уже был прознаменован в Проскомидии; остается представить символ Его погребения. Почему учителями Церкви Великому Входу, кроме прочих таинственных его значений 16), дано знаменование и погребения Иисуса Христа 17), когда тело Его было переносимо с Голгофы в вертоград 18), близ ее находившийся. Потому-то и стихи сии, содержащие в себе воспоминание о Гробе и погребении Спасителя, определено читать при поставлении Даров на Святый Престол 19), с курением фимиама, покрывая их воздухом, как Иосиф и Никодим, по свидетельству Евангелия, сняв тело Спасителя со креста, положили Его во гроб, умастили его благоуханиями, обвили чистою плащаницею, и привалили к дверям гроба камень велий, образ которого представляет воздух, покрывающий Дары.

Изъяснение слов: «Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона».

По совершении сих надгробных песней, Священник трикратно кадит предложенные на Престоле виды Св. Даров, и возглашает: Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона и проч. 20). Под именем Сиона разумеется Церковь, верующая во Христа 21); под именем стен Иерусалима учители благоверия, провозвестники Божией

16) Смотри выше § 77 и ниже в Толковая. Симеона число 25. В сем входе Покров, Воздух, во время служения архиерейского, переносится на главе Диакона, назначенного к рукоположению в Пресвитера, для ознаменования того же Таинства, т. е., погребения Иисуса Христа. Когда же Священник в служении бывает один, без Диакона, то переносит его сам на своих раменах, изображая тоже Таинство.

17) Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковн.: «Умные силы, созерцая в пении Херувимской пренесение честных Даров, образующих тело Господа Иисуса, от Краниева (лобного) места даже до гроба, песнь с нами невидимо вопиют: Аллилуиа!». Смотри ниже в Толковая. Симеона Фессалон. под числом 46.

18) Иоан. гл. 19, ст. 40 и 43.

19) Смотри выше § 20 и ниже в Толковая. Литург. Симеона Фессалон. чпсл. 13. Святому Престолу дано знаменование Гроба Господня, потому что как Тело Господа Иисуса, со Креста снятое, Иосифом было принесено в вертоград и положено во гробе, из которого потом и славное Его Воскресение воссияло миру, так и здесь Святые Дары переносятся в Великом Входе с Жертвенника на Престол, для положения их на нем, как в гробе; почему и воспоминается при сем о Его погребении, а потом воскресение прославляется радостными песнями.

20) Псалом 50, ст. 20, 21.

21) В Толковая. Псалмов на оные слова, часть I, стр. 252: «Феодорит и Евфимий толкуют сии слова о созидании Христианскиой Церкви сущия на земли».

 

 

265

правды и вечных судеб Его, Епископы и Пресвитеры, которых Сам Бог уподобляет стенам крепким и медяным 22), охраняющим град Его (Церковь), от нападения врагов видимых (еретиков и неверных) и невидимых (поднебесных духов злобы); под именем жертвы правды, возношения всесожигаемых и тельцов разумеется пророчество о жертвоприношении Иисуса Христа и Его Церкви 23).

О взаимном прошении о себе молитв Священника и Диакона, и воспоминания.

Священник, приступая с трепетом к совершению Евхаристии, просит смиренно, чтобы служащий с ним Диакон (Архиерей же просит всех Священнослужителей) помолился о нем Богу при возношении страшных Таинств: помяни мя, брате и сослужителю! Диакон взаимно просит о том же Священника: помолися о мне, помяни мя, Владыко Святый! Таким образом друг друга молитвами укрепляя, они призывают в помощь силу и действие Пресвятого Духа к предлежащему служению: Дух Св. найдет на тя, и: той же Дух да содействует нам и проч.

22) Иерем. гл. 1, ст. 18, и гл. 15, ст. 20.

23) Смотри ниже § 108, 109 и 133.

 

 

266

ГЛАВА IV.

О молитвах и прошениях, воссылаемых по перенесении Даров на Святый Престол.

§ 81.

Содержание молений и прошений.— Изъяснение прошений.

После торжественного перенесения Даров, Диакон, испросив благословение и молитвы у Священника, выходит пред двери Алтаря и возбуждает предстоящих к молению о принесенных и предложенных на Престоле Дарах, возглашая: Исполним молитву нашу Господеви, о предложенных честных Дарех и проч. «О предложенном да просим Бога; дабы Дары получили освящение, и да достигнет конца преднамеренное нами от начала предложение» 24). К сему присовокупляет Диакон еще шесть прошений, а именно возглашает: дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна. Сими словами он побуждает молиться, чтоб Бог весь настоящий день до вечера сделал нам благопоспешным, особенно в подвигах благочестия; чтобы день этот был для нас Святым, чистым, непомраченным никакими дурными делами, чтобы мы проводили его в мире с своими ближними, с своею совестию и с Богом, и не осквернили его никаким грехом. Но как для этого нужно содействие небесное, то Диакон напоминает Христианам просить у Бога 2) Ангела мирна 25),

24) Николай Кавасила в Толков. Литург, гл. 25.

25) Под именем Ангела мирна некоторые церковные учители (Васил. Вел. в кн. 3, на Евном.; Никол. Кавасила в Толкован. Литург. гл. 34) разумеют Ангела Хранителя, данного всякому верующему от самого рождения; Церковь же молится и просит его от Господа не потому «будто бы он кому из православных не дан; но чтоб он хранил нас от зла и на путь правый наставлял: что самое и в последующих словах сего прошения содержится: Ангела мирна, верна наставника, хранителя дут и телес; а Святой Златоуст (в беседе 3, на послан. к Колос., и в беседе 35, на Вознесен.

 

 

267

верна наставника к делам Богоугодным, и хранителя жизни. Но при всем том мы мною согрешаем вси 26), и несть человек иже поживет и несогрешит 27); потому естественно просить 3) отпущения прегрешений 28); 4) благ душам верующих и всему миру (т. е. тишины и безмятежия); 5) покаяния, и 6) Христианской кончины 29), безболезненной, непостыдной 30), т. е. достойной Христианина, с душею светлою, с благодарностью к Богу за земную жизнь и с отрадною надеждою на жизнь вечную 31), чтобы мы без смущения могли явиться на страшный суд 32), пред лицом Божиим. На все сии молитвенные возглашения, предстоящие, соединяя с гласом Диакона усердные прошения к Подателю всех благ, Богу, единодушно вопиют: Подай, Господи!

Содержание молитвы прошения.

Вышепомянутое народное моление о предложенных Дарах Священник возносит к Господу молитвою Приношения, в которой просит Его услышать верующих и его самого сделать достойным приношения Даров и Жертвы словесные и бескровные, и принять ее в пренебесный, мысленный Свой жертвенник; причем воспоминает о принятых Им

Господне) прошение об Ангеле мирне относит к особому Ангелу, который, по воле Божией, хранит мир, любовь и согласие между человеками. Посему молимся и говорим, прося Ангела мирна». Такой смысл сего прошения подтверждается и в Постанов. Апостол, кн. 8, гл. 37, где Диакон возглашал: просим у Господа Ангела (Ἀγγελον, τὸν ἐπὶ τῆς εἰρήνηας), сущего над миром, т. е. поставленного хранить мир между людьми, внушать им Св. Христианскую любовь и согласие.

26) Иакова Послания гл. 3, ст. 2.

27)3 Царств гл. 8, ст. 48.

28) В Греческом тексте стоит речение: «πλημμελημάτων», которое означает вообще все наши погрешности. Сила сего слова ясно изображена в молитве: Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша и проч.

29) Числ гл. 23, ст. 10: Да умрет душа моя в душах (в Еврейск. смертию) праведных! Псалом 115, ст. 6.

30) Псалом 33 ст. 22. Смотри Св. Дионис. Ареопаг. Церковн. Иерархии гл. 7, всю

31) 1 Петра гл. 1, ст. 3 и 4—к Титу гл. 3, ст. 7.

32) Судилище Христово (Βῆμα) есть двоякое: первое частное, на которое душа всякого человека, по разлучении от тела, представляется для испытания и ответа о содеянных в жизни делах, словах и помышлениях. «Лежит человеком единою умрети (восклицает св. Апостол, Евр. 9, 27), потом же суд (Правосл. Исповед. 71, вопр. 61). Второе—общее, всемирное при кончине веков, когда, по воскресении из мертвых, каждый явится с телом для принятия воздаяния за свои дела (2 Коринф. 5, 10).

 

 

268

в Ветхом и Новом Завете жертвоприношениях и Дарах: Авелевых, Ноевых, Авраамовых всеплодий (ὀλοκαρπώσεις), Моисеевых и Аароновых Священств (Левитских Священнодействий), Самуилов мирных Жертв и самых Св. Апостолов 33) возношения сей бескровной жертвы и проч. Молитва Приношения Св. Златоуста начинается так: Господи Боже Вседержителю! В Литургии же Василия Великого: Господи Боже наш, создавши нас и проч. Сия последняя находится в Литургии Иакова, Брата Божия, откуда Св. Василий заимствовал ее с переменою некоторых ее 34) слов.

§ 82.

Коликократно бывает возношение Даров в Литургии, и для чего?

Возношение даров при совершении Литургии бывает трикратно: первое, во время Проскомидии, молитвою: Боже, Боже наш! небесный хлеб, и проч., которое в древности было отправляемо над всеми в предложение принесенными из домов хлебами и вином 35); второе совершается вышепомянутыми молитвами: Господи Боже Вседержителю, и: Господи Боже наш, над одними уже избранными к Священнодействию Дарами, и перенесенными с Жертвенника на Престол. Сии оба приношения приготовляются только и предосвящают Дары и самого Священника к третьему, большему и совершеннейшему жертвоприношению, которое бывает от всей Церкви в благодарственное воспоминание о страданиях Иисуса Христа; причем громогласно возглашается: Твоя от Твоих Тебе приносяще.

§ 83.

Заключение приношений и Изъяснение возгласа.

Все исчисленные от лица находящихся в Церкви прошения Священник запечатлевает своим возгласом:

33) Смотри выше Предуведомлен. § 12—16.

34) Сии молитвы, по своему содержанию относящиеся к возношению предложенных на Престоле Даров Господу, должны быть соединяемы с возглашением: о предложенных честных Дарех Господу помолимся! Чтобы 1) не только сохранить порядок и единомыслие в молениях; но и 2) чрез такое их взаимное соотношение сделать сильнее и действительнее.

35) См. выше § 19.

 

 

269

Щедротами Единородного Сына Твоею и проч. Этим выражается живое и благоговейное сознание верующих, что вся сила благодарственных, просительных и умилостивительных молитв зависит вполне и единственно от великого ходатайства Сына Божия пред превечным и единосущным с ним Отцом Его, как свидетельствует о сем Сам Спаситель: Елико аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам 36). Ибо все обетования Божии в Том (т. е. Христе Спасителе) суть Ей, и в Том Амин 37), т. е.; в Нем они непреложны, верны и истинны.

36) Иоан. гл. 16, ст. 23.

37) 1 Коринф. гл. 1, ст. 2.

 

 

270

ГЛАВА V.

О целовании.

§ 84.

Что «Мир всем» знаменует, и целование в древности от кого чинимо было?

Священник, произнося слова: Мир всем! возвещает тем примирение и в знак его общее целование. Диакон поддерживает тоже чувство и Христианское настроение духа, возглашая: Возлюбим друг друга, и проч. В это время, в первенствующей Церкви, целовали друг друга не только Священнослужители, как ныне, но и все, находившиеся в храме, мужчины с мужчинами, женщины с женщинами 38). Когда один говорил: мир ти, тогда другой отвечал ему: и духови твоему 39).

§ 85.

Когда оно и в знамение чего уставлено?

Священный обряд сей есть древнейший. Основанием установления его в Церкви признается сие завещание Спасителя: Аще принесеши дар Твой к алтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред алтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твой 40). Чтоб исполнить сию спасительную заповедь, Апостолы, при возношении даров, установили творить лобзание святое и лобзание любве 41), в знамение искреннего союза во Христе, примирения и отпущения взаимных обид и оскорблений; дабы, соединясь духом любви, все единомысленно и единодушно, как одно лице, одно существо, проникнутые благоговейным чувством, прославляли Бога: да единомыс-

38) Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11. Смотри и ниже в § 85, под чертою.

39) Смотри Церковн. Словарь под словом: лобзание святое.

40) Матф. гл. 5, ст. 23 и 24.

41) К Римл. гл. 16.— 1 Петра гл. 5, ст. 14. Св. Иустин. Филос Апол. 1, число. 65. «Друг друга лобзанием целуем, окончивши молитвы».

 

 

271

лием исповемы Отца и Сына и Свитого Духа, Троицу единосущную и нераздельную. Тертуллиан называет сие лобзание печатию молитв 42).

Святый Кирилл Иерусалимский, в объяснении Литургии Иакова Брата Божия, говорит: «Диакон вопиет: друг друга приимите (обымите), и друг друга целуем». Здесь лобзание значит соединение дуги.

§ 86.

Какие части у древних лобызаемы были?

Древние целовали друг у друга иногда голову, иногда глаза, шею, иногда же руки, лице и плеча, как и ныне делают Священнослужители в Алтаре 43); но целование в уста есть обыкновение позднейшее.

Порядок целования, между Священнослужителями в Алтаре бываемого. — Для чего рамена целуют друг у друга Священнослужители?

Порядок целования в Алтаре между Священнослужителями есть следующий: так как Начальник любви и мира есть Господь, и любит Бога от всего сердца и от всея души 44) есть первая заповедь: то Священник или Архиерей, покланяйся три раза пред Престолом, исповедует, во-первых, к Богу свою любовь сими словами: возлюблю тя, Господи, крепосте моя! Потом преклонясь, лобызает Святые Дары, как лик Господа, и край Святые Трапезы, как престол триипостасного Божества, и Алтарь Его; потому возглашает при этом молебное славословие Святые Троицы: Святый Боже, Святый крепкий и проч. Приняв таким образом от Господа и Алтаря Его мир, творит целование с прочими Священнослужителями, приветствуя каждого братолюбно, по завещанию Апостола 45), от чиста сердца·. Христос посреде нас! на что другой ответствует: и есть и будет; целуют же друг друга в рамена 46), означая тем, что они равно подлежат игу Христову и носят Ярем Его на своих раменах. В этом смысле Симеон Фессалонитский 47) именует Священника подъяремником Христовым. Тоже

42) Тертуллиан о Молит. гл. 14.

43) Смотри ниже в Толковая. Симеона Фессалонитск. число 57.

44) Луки гл. 10, 27.

45) 1 К Тимоф. гл. 1, ст. 5.

46) Смотри в Служебн.

47) Симеон Фессалонит. в кн. о Таинствах в рукоположен. Пресвитера; смотри слова его выше в Предуведомлен. под § 76.

 

 

272

творят Диаконы меж собою, облобызав прежде каждый на своем Ораре изображение Креста, в знак испрошения мира у Бога и во свидетельство своей к Нему любви; и молятся тогда вышепомянутыми словами: возлюблю Тя, Господи!

§ 87.

О упразднении многих обрядов древних, в Литургии воспоминаемых.

Когда и по какой причине упразднился благочестивый обряд взаимного целования народа, не видно из истории Церкви; да и многие ныне в совершении Литургии находятся действия и обряды, которые к обстоятельствам настоящих времен не имеют никакого исторического отношения 48); а только показуют нам святые обыкновения древней Церкви и благочестивых тогдашних Христиан 49). «Ныне мы сохраняем 50) только внешние знаки древних действий», говорит св. Златоуст; «ныне Церковь походит на женщину, у которой есть только знаки ее прежнего богатства, а самого богатства нет. Прежде все собирались вместе и пели вместе. Правда, и мы нынче делаем тоже: но тогда во всех была одна душа, во всех было одно сердце. А ныне—везде раздор; согласия нигде нет. Священнодействователь и теперь молится и просит у Бога мира; но теперь о мире много говорят, а на самом деле миром никто не наслаждается».

В теперешнее время взаимное целование всех, находящихся в церкви, вышло из употребления; но зато каждый, при возглашении: возлюбим друг друга, должен, забыв все неудовольствия, простить другому обиды и мысленно братски обнять его, с чувством кротости, любви и незлобия. Иначе ни молитвы его не могут быть благоприятными Богу, ни дары его спасительными для души: Егда стоите молящеся, отпутайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш. Иже есть на небесех, огггпусгггит вам согрешения ваша 51). Аще ли не отпущаете человеком согрешения их; ни Отец ваш (небесный) отпустит вам согрешений ваших 52).

48) Смотри ниже § 88 и 13G.

49) Смотри ниже под § 136, примеч.

50) Св. Златоуст в беседе 36, на 1 Коринф. послание; тоже подтверждает и Зонар в Толкован. на 19 правило Лаодикийск. Собора, о чем см. в Кормчей Книге часть 1 лист 77.

51) Марк. гл. 11, 25.

52) Матф. гл. 6, ст. 15.

 

 

273

ГЛАВА VΙ.
о чтении Символа.

§ 88.

Историческое Изъяснение слов: «Двери, двери» и проч.

По окончании целования между Священнослужителями, Диакон возглашает: Двери, двери, премудростию вонмем. Чтобы понять сии слова, надлежит обратиться к древности. В литургии Святых Апостол 53) повелевается: «Диаконы да стоят при дверях мужей, а Иподиаконы при дверях жен, да никто же изыдет; и да не отверзается дверь, аще кто был (пришел) и верный, во время возношения». Поэтому, восклицая: Двери, двери! Диакон давал знать (стрегущим двери церковные) 54), чтобы в это время двери были заперты для выхода и входа 55). Премудростию вонмем! Этими словами выражается, что находящиеся в Церкви должны быть внимательными к совершаемым Таинствам, стараясь уразуметь в них сокровенную премудрость Божию, которая при отверзтии завесы Царских дверей тотчас после сего и провозглашается в Символе веры 56).

53) Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11.

54) Стрегущие двери церковные назывались Вратарями (Πυλοροὶ). Должность их была: «хранить церковные двери дабы кто из нечестивых, для любопытного зрения и посмеяния, не взошел; да и чтобы из сущих внутри храма Христиан по лености кто не дерзнул преждевременно изыти». Митрофан Критопул в Исповедан. Бостонной Церкви гл. 11.

55) Чиноположен. Апостольск. кн. 2, гл. 57. «Да соблюдаемы будут двери: да не како внидет кто неверный, или непросвещенный». Собор Лаодикийский в правиле 42 предписывает хранить во время Литургии двери храма с таковою бдительностью, что служителям, стрегущим оные, запрещает от них отлучаться даже на краткое время и для самой молитвы. «Не должно служителям ни на малое время оставляти двери и в молитве упражднятяся». Смотри в Кормчей часть 1, лист 81. Св. Златоуст в беседе 23, на Матфея. «Для того Таинства совершаем, заключивши двери».

56) Смотри ниже в Толкован. Симеона числ. 50 и примеч. на оное.

 

 

274

Духовное разумение слов оных.

Теперь эти слова: «Двери, двери!» потеряли свое прямое и первоначальное значение. Учители Церкви дают им высший символический смысл. Святый Патриарх Гермоген 57) под именем дверей разумеет наши мысли, которые мы в это время должны закрыть для впечатлений всего мирского, суетного, внешняго. Другие объясняют, что двери означают наши уши, которые тогда должны быть отверзты только для благоговейного слушания слова Божия, так, чтобы ничто пришлое, постороннее не возмущало нашего внимания 58). «Да заключатся противнику перси (восклицает св. Киприан в слове о молитве Господней), и единому Богу отверзты да будут! да не попустим внити внутрь врагу, во время молитвы»! Согласно с этими мудрыми толкованиями Св. Отцов, можно сказать, что двери суть все наши чувства телесные. Когда душа будет вполне занята возвышенными и святыми помыслами, то, в точном смысле слова, чувства наши закроются для всего вещественного: никакой предмет не войдет через них в храм души нашей, в котором тогда совершается внутреннее Богослужение.

§ 89.

Символ от кого составлен?

Символ православной Веры составлен и сообщен Церкви, по свидетельству Святого Епифания 59), самими Апостолами; но на первых вселенских Никейском и Константинопольском Соборах умножен и объяснен по причине возникших тогда ересей, Ариевой и Македониевой.

§ 90.

Символ когда введен в Литургию и для чего?

Чтение Символа (по свидетельству Феодора Чтеца) введено в Литургию первоначально в Антиохии, в исходе

57) Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей церковных.

58) Никол. Кавасила в Изъяснен. Литург. гл. 26.

59) Св. Епифан. Кипр. в Анкорате при конце, ч. 20: «Сие изображение веры от Се. Апостолов преданное, и в Церкви, во св. граде (Никее) от всех Св. Епископов, бывших более трех сот и десяти, предписанное».

 

 

275

пятого столетия; а по Церквам на всем Востоке стали его возглашать с начала шестого века 60), в посрамление ереси Македония Духоборца, который не принимал сего Символа. До того времени читали его однажды в год, а именно: в Великую Пятницу, когда его изъясняли оглашенным пред крещением их 61). В последующие века, хотя эта ересь истребилась, но полезное установление Церковью удержано: «дабы Христиане, присутствуя при совершении Литургии, засвидетельствовали сим пред Богом, первое, правость своея веры; второе, взаимное между собой в хранении ее догматов единомыслие или единство веры» 62), и очистив сердца свои священным исповеданием, приступили бы с большим достоинством к восприятию Тела и Крови Господа своего 63).

§ 91.

Для чего во время чтения Симом воздух со Святых Даров снимется и колеблется над ними?

При начале чтения Символа, Священник берет воздух со Святых Даров, открывает их и держит его над ними. Таким образом произносит исповедание веры непосредственно, как бы пред лицом Самого Искупителя. Держа же воздух, колеблет его вверх и вниз, и веет над Дарами. Сие веяние воздуха значит осенение Духа Божия, своею силою и благодатию, всегда присущего совершению Таинств 64). Потому Священник, по окончании Символа, благоговейно целует покров, как знак Таинственного

60) Феодор Чтец в Церковн. Истории кн. 2: «Повествуют, что Петр Кнафей (белильник),Патриарх Антиохийский, бывший в исходе пятого столетия), уставил, во всяком собрании(Литургии) читать Символ,—Тимофей (Епископ-Цареградский) Символ Верытрехсот осмнадесяти отцов в каждое собрание(Литургии) глаголати уставил(в 511 году) в охуление Македония, яко неприемлющего Символа,единожды в лето читаемого прежде, во Св. Пяток Божественные Страсти, во время бывающих от Епископа оглашений».

61) Смотри ниже § 113.

62) Смотри выше § 30.

63) Собора Поместного Толедск. 3, бывшего в Гишпании в конце шестого века, правило 2. «Во всех церквах Испании и Галлиции, по образу восточных церквей,Собора Константинопольского, т. е., ста пятидесяти Епископов, да чтется Символ Веры; прежде нежели возглашена будет молитва Господня, да проповедуется он громогласно; чем и вера истиннаяда возымеет свидетельство явное, и к причащению Тела и Крови Христовой, серди# людей, верою очищенные, да приступят

64) Смотри ниже § 107, и в Толкован. Симеона под числ. 50, примеч.

 

 

276

наития Духа Святого, возглашая: Благодать Господа 65), тем призывает содействие ее в помощь и благопоспешение себе в великом служении своем. Когда же священнодействует Архиерей, то во время чтения Символа приклоняет он свою главу к Престолу, а по окончании его, покров переносится чрез голову его Священнослужителями, дабы он был приосенен благодатию Пресвятого Духа и к предлежащему совершению Таинства. укреплен силою свыше 66).

65) Некоторые из Священнослужителей думают, что слова сии: Благодать Господа, относятся к последующему возгласу: Благодать Господа нашею Иисуса Христа и проч., а потому и не произносят их при целовании Воздуха: но такового толкования допустить нельзя потому, что возглас: Благодать Господа нашего, произносится Священником не во время целования покрова, а после возглашения слов: Станем добре!Возглас же: Благодать Господа! предписывается в Служебнике Священнику говорить при самом целовании Покрова, в подтверждение Таинственного знаменования колебания его над Св. Дарами. В Служебнике, лист 80, на обороте, напечатано: «Взем убо Священник Покров от Святых, и целовав и (т. е.: его), полагает на стране единой, глаголя: Благодать Господа».

66) Другое Таинственное знаменование перенесения Покрова чрез главу Архиерея смотри ниже в Толковании Симеона Фессалонитск. под числом 50.

 

 

277

ГЛАВА VII

О предварительных пред Евхаристией возглашениях диаконских и иерейских, возбуждающих к благоговению.

§ 92.

О возглашении диаконском: «Станем добре»!

По возглашении Символа, Диакон, возвещая наступающее время для возношения даров, громогласно взывает: Станем добре! станем со страхом! вонмем, святое возношение в мире приносити! Это голос Церкви, который с Апостольских времен до наших дней раздается в молитвенные часы в храме. Эти слова: Станем добре! означают, по объяснению Иакова, Брата Божия, и Св. Златоуста, что мы должны стоять, как должно пред Богом, со страхом, смирением и любовью. В литургии Иакова, Брата Божия, читается: «Станем добре! станем благоговейно, станем со страхом Божиим и умилением! миром Господу помолимся». «Не просто, ниже всуе законоположися», говорит Св. Златоуст 67), «чтобы всем Диакон повелевал и глаголал: Прости, станем добре! но да долу влекущияся помышления исправим, да расслабление от житейских вещей нам приключающееся отвергши, правою возможем предстать пред Бога душею. Для того и стоят добре в оное время нам повелевается: ибо добре стоят не что иное есть, как так стоять, якоже подобает пред Богом стояти человеку, со страхом и трепетом, с трезвящеюся (напряженною, внимательною) и доброю душею».

§ 93.

Изъяснение слов: «Милость мира, жертву хваления».

На возглашение: Станем добре! хор отвечает: Милость мира, жертву хваления. Здесь мы изъявляем свою го-

67) Св. Златоуст в беседе 4 о непостижим.

 

 

278

товность совершить жертвоприношение Господу не только· в мире и единодушии с ближними, но и в чувстве милости или милосердия к ним, т. е. все обилие плодов спасительного мира и искреннейшего во Христе союза 68) повергаем в жертву за неизреченный дар милости Божией, что и запечатлели взаимным целованием 69); приносим также и жертву хвалы, выражение благодарности и священного восторга, в который приводит нас созерцание Его славы 70).

§ 94.

О возгласе: «Благодать Господа нашего» и проч.

Потом, для высшего приготовления предстоящих к великому и страшному Таинству, Священник, обратясь к народу, Архиерей же вышед из Алтаря и осеняя предстоящих свечами, возглашают: Благодать Господа нашею 71) и проч. В этой молитве испрашивается нам от каждой Ипостаси Святые Троицы высший, святой дар: от Сына благодать, от Отца любовь, от Духа же общение или причастие. Сын Божий очистил и освятил нас Своею благодатию. Бог Отец переменил гнев Свой на милость и любовь к нам. Дух Святый нисходит на нас, уже приготовленных сделаться достойными Его союза 72). На благожелание Священника, или Архиерея, народ отвечает: И со духом Твоим! Это взаимное моление слу-

68) Николай Кавасила в Толков. Литург. гл. 26.

69) Смотри выше § 84.

70) В Литургии Иакова, Брата Божия, вместо милость, стоит слово: елей, «ἔλαιον». Из сего следует заключить, что восклицание: елей мира, жертва хваления, означает древнее обыкновение христиан, которые, собираясь к Литургии, приносили с собою елей для светильников и хлебы для приношения в жертву. Когда Диакон возглашал, чтобы святое возношение в мире приносили, то они, показывая свою к этому готовность, восклицали: елей мира! Ибо елей есть знамение мира и согласия (Псал. 132, ст. 2); хлебы, приносимые в предложение, назывались жертвою, и приношения они представляли в свидетельство своего усердия и благоговения.

71) 2 Коринф. гл. 13, ст. 13. Феодорит в Послан. 146 свидетельствует, что сие возглашение (Благодать Господа нашего), во всех Церквах составляло Предисловие обыкновенное προοίμιον», или предначинание) Литургия; смотри слова его выше в Предуведомлен. § 4, под черт. Почему и находится оно в Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 12, в Литургии Иакова и в других древних Службах положенным пред самою молитвою, или каноном Евхаристии

72) Николай Кавасила в Толковая. Литург. гл. 26.

 

 

279

жителя Алтаря о находящихся в храме и наоборот, показывает дух братского единства Христиан, доступность всякой усердной молитвы к Богу и одинаковое значение всех верующих пред лицом Святейшего Судии 73).

§ 95.

Изъяснение слов: «Горе имеем сердца»!

Далее Иерей Апостольским гласом 74) увещевает воскрилять ум к размышлению о Божественных Тайнах: Горе имеем сердца! Молящиеся отвечают ему, не в духе гордости, но в духе смирения и трепетного благоговения: Имамы ко Господу! Древние святые Отцы сии возглашения объясняют следующим образом. Святый Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Когда стоим на молитве, то бодрствовать и всем сердцем прилежать молению долженствуем; всякое плотское и мирское помышление да отступит, и ниже что-либо тогда дух, как то едино, о чем молится, да размышляет. Того ради и Священник, прежде молитвы (Евхаристии) предполагая увещание, уготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: Имамы ко Господу! увещаны были, что не иное тогда помышлять они должны, как только о Господе. Да заключатся противному перси, и единому Богу отверзты да будут! Да не попустим внити внутрь себя врагу во время молитвы»! «Что твориши, брате»! возглашает Святый Ефрем, в слове о животворящих Тайнах; «не обещался ли, когда речет Иерей: Горе имеем сердца! ты же глаголеши: имам ко Господу! не боишися ли, о человек! не срамляешися ли, в час сей страшный, ложь обретался? О великое чудо! трапеза Царя небесного приуготована; Агнцу Божию тебе ради закалаему, огню духовному от святые трапезы истекаему, Серафимам предстоящим и Херувимам (окрест) парящим шестокрылатым, лица свои закрывающим, и всем Силам небесным со Иереем за тя молящимся, огню духовному сходящу, крови Христовой в чашу тайную за твое очищение вливаемой, ты не стыдишися ли, не оплакивавши ли себе, ни за себя моляся, ниже за инаго»?

73) Златоуст в беседе 18 на 2 Коринф.

74) Колос. гл. 3, ст. 2.

 

 

280

ГЛАВА VIII.

Канон Евхаристии, с разделением его на члены.

§ 96.

Предначинание Евхаристии народное.—Благодарить Бога почему достойно? —почему праведно?

Повелевая начать хвалу и благодарение Богу, то есть, самую Евхаристию, Иисусом Христом заповеданную, Священник взывает: Благодарим Господа! Хор, от лица всего народа, со благоговейною признательностью исповедует: 1) что воздавать присносущному Божию Величию честь и поклонение достойно славе Его; 2) что Его, как Отца Светов, как источника и Подателя всех благ 75), Бога милости и щедрот, благодарить праведно, когда блаженные Небожители, повергая венцы свои пред Его престолом, в небесной гармонии торжественно возглашают 7С): Достоин еси, Господи, прияти славу и пест и силу; Яко Ты еси создал всяческая. Воцарися Господь Вседержитель: радуимся и веселимся, и дадим славу Ему! Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Св. Духу, Троице единосущней и нераздельней 77). Сим народным исповеданием поклонения Св. Троицы: «Достойно и праведно есть» и проч. начинается самый Канон Евхаристии 78), который есть главный предмет и средоточие

75) Иаков. гл. 1, ст. 17. Смотри ниже § 141.

76) Апокалип. гл. 4, ст. 10 и 11; и гл. 19, ст. 7 и 8.

77) Св. Григорий Богослов, в 45 слове, силу сего слова: нераздельней, так изъясняет: «Существо Божие есть простое и нераздельное. Сын от Отца не отделяется; от Отца и Сына не отделяется Дух Св. как мысль от ума. Отец, послав к нам Благодать Сына и Св. Духа, как Сам не имел в Существе Своем никакого лишения, так равно и Сын и Дух Святый к нам пришли, не отделясь от Отца: Божество нераздельно».

78) Молитва Евхаристии в Литургии Василия Великого: Сый Владыко Господи Боже! В Литургии Златоустого: Достойно и праведно Тя пети и проч.

 

 

281

всей Литургии. Он, начинаясь сим восклицанием народа: Достойно и праведно есть, продолжается беспрерывно до окончательного его возглашения: и даждь нам едиными усты и проч., содержит в себе следующие части: 1) Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях; 2) Серафимскую песнь; 8) Возношение Даров в жертву Евхаристии; 4) Таинство освящения Даров в Тело и Кровь Господню; 5) Благодарственное воспоминание о Святых и моление о живых и умерших; 6) Окончание Евхаристии.

ПЕРВЫЙ ЧЛЕН

Канона Евхаристии.

Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях.

§ 97.

Исчисление Божиих благодеяний.— Изъяснение слов: «Сый Иегова».

Когда Священник со всеми молящимися в храме уже проникнут благоговейным чувством к совершению Литургии, тогда он, сообразно священнодействию Иисуса Христа, начинает благодарить небесного Отца, исповедуя превечные совершенства Его, и Единородного Его Сына и Животворящего Духа положительно, или утвердительно и отрицательно 79), как общие, принадлежащие Божественной

называется Каноном Евхаристии (Κανῶν τὴς Εὐκχαριςία, Canon missae seu incruentis Sacrificii". Смотри в Требн. Греческ. Гоара, в Литург. Златоуст. стр. 75, и в примеч. 136 на оную стр. 137): потому что она содержит в себе непреложное Правило, начертание и Порядок, заповеданный первоначально Самим Иисусом Христом при установлении сего Таинства. Посему Св. Дионисий Ареопаг. (Церковн. Иерах. гл. 3, § 7), именуя ее общим Песнопением, называет Священноначальною Евхаристией. А потому она со времен Апостольских и чрез все веки до ныне, в совершении Евхаристии, Церковью наблюдаема была ненарушимо. О чем все как древние, так и ныне священноденствуемые Литургии свидетельствуют. (Смотри выше в Предуведомлении § 7, 8, 15, 16, 33 и 34. Сие разуметь надлежит об одних ее существенных предметах и частях, ее составляющих, а не о словах и изречениях ее, которые в каждой Литургии находятся разны и инаковы, по древнему обыкновению Церкви. Смотри там же § 14, 20 и 46). Прочие же, как предыдущие сему Канопу, так и последующие ему моления и обряды уставлены уже после; как из сего самого Изъяснения Литургии ясно то видно.

79) Св. Иоанн Дамаскин о Вере Православной кн. 1, гл. 15: «Божественные именования— 1) иные означаются утвердительно (καταφατικῶς), как-то: Бог причина всего существующего, Сый и сущность; 2) иные же отрицательно (αποφατικῶς), например: Безлетний, безначальный и проч. Отрицательные наименования Божества Св. Дионисий Ареопагит (о Небесн. Иерарх. гл. 2, § 3) поставляет приличнейшими Ему более утвердительных».

 

 

282

сущности в ее нераздельности *), так и относительные, исключительно принадлежащие каждой Ипостаси **). После чего исчисляет оказанные Им благодеяния от начала мира до настоящего дня, все силы и чудеса в делах Промысла, в попечительности Его о природе, в таинственных Его прознаменованиях и пророчествах, в исполнении или осуществлении этих прознаменований для спасения человеческого рода.

Молитва Евхаристии 80) в Литургии Василия Великого начинается словом: СЫЙ ( Ὡν): СЫЙ Владыко Господи. Оно соответствует Еврейскому ИЕГОВА 81), которого силу

*) В Молитвах Евхаристии, на Литургиях Василия и Златоустого читается: Златоуст. «Ты бо еси Бог неизреченен (ἀνέκφραςος, несказанен, неизъясним), недоведом (ἁπερινοητος), недомыслим, необъемлем разумом, невидим, непостижим и проч.

**) Васил. «Отче Господа нашего Иисуса Христа... Иже есть образ Твоея благости (Евр. гл. 1, ст. 3), печать разнообразная (σφραγὶς ἱσότυπος, отпечаток равноподобный оригинальному (первоначальному) своему образцу, τύπώ) в Себе показуя Тя отца (Иоан. гл. 14, ст. 9 и 10). «Имже Дух Св. явися, Дух истины, Сыноположсния дарование (Римлян. гл. 8, ст. 15, Обручение будущего наследия» (Ефес. гл. 1, ст. 14) и проч.

Васил. «От Него же (Животворящего Духа) вся тварь, словесная же (весь человеческий род) и умная (безплотные силы) укрепляема, Тебе служит и Тебе присносущное (αἴδιον, всегдашнее, беспрестанное) воссылаем славословие».

80) Сию молитву в Литургии Василия Великого, также в Литургиях Иакова Брата Божия и Евангелиста Марка, предписывается Священнику воссылать с наклонением главы: 1) в знак своей покорности и благодарного исповедания таинственных путей спасающего Промысла; 2) в знак усердия всех молящихся, которых он есть представитель. Таковым же образом должна она читаема быть и на Литургии Златоустого. Сие же предписывает и Св. Герман Патриарх в Таинозрен. вещей церковн. «Наклоненно совершает Иерей Божественное Тайноводствие. Сие означает, что он невидимо собеседует единому Богу; а потому и Божественное светоявление созерцает, и светлостию славы лица Сына Божия озаряется, и сопрятовает самого себя страхом и благоговеинством»

В Литургии Иакова предписывается: Потом приклонив выю, глаголет: ниспосли Духа Твоего Св., Господа животворящего, сопрестольного Тебе Богу и Отцу» и проч.

В Литургии Марка: «И приклоняет (Священник) выю и молится: Ты бо еси превыше всякого Начальства и Власти и Силы и Господства» и проч.

81) Сие Святое и страшное Имя (Псал. 110, ст. 9) самим Богом возвещено Моисею, при избрании его к избавлению Израильского народа из Египетского порабощения (Исход. гл. 8, ст. 14; и гл. 6, ст. 2 и 3 и гл. 15, ст. 3. Оно употребляемо было в молитвах и славословиях всеми благочестивыми во Израиле, и самыми Ангелами в откровении Таинств. Оно означает Бога 1) иногда во всей сущности, т. е., относительно ко всем трем лицам (Быт. гл. 2. ст. 4, 7, 8, 16, 18, 19, 21, 22; гл. 23, ст. 1; гл. 10, ст. 9 и 10; Второзакон. гл. 4, ст. 1, 2, гл. 16, ст. 4; Псал. 50, ст. 15. И сие Таинство Св. Троицы древ-

 

 

283

и Таинственное знаменование Св. Иоанн в Апокалипсисе Изъясняет так: СЫЙ, бе и ирядый. Оно есть собственное 82), существенное и никакой твари несообщаемое 83) Имя Единого, Поклоняемого Бога Вседержителя 84), означающее Его независимое, присносущное и всесильное бытие, от которого происходят и зависят все творения мира. Его повторяет многократно в Писании Сам Господь, изображая Им Свое величие. Аз семь СЫЙ! 85) Аз ИЕГОВА! Сие имя Мое; Славы Моея иному не дам 86). Потому Св. Василий, приступая к исчислению Божия величия, сие Имя употребляет как вечный Символ *) славы Его, отличительный характер **) Несозданного 87): а Св. Златоуст, между воспоминаемыми здесь свойствами Божественными, так изображает: присно СЫЙ, такожде (ὡσαύτως) СЫЙ 88), то есть, — в самобытном триипостасного Божества при-

ние Иудейские Раввины гадательно проразумевали из сокровенного состава самых букв и слогов сего неизреченного Имени. Для того в книгах своих: изображали оное сокращенно чрез три Иода, или начертания их так: ייי Раввин Бехай говорит: В собственном Имени Иегова три содержатся Самостоятельности, Гаваиот, «Existentiae, seu modi existendi, или Ипостаси"; 2) Иногда Ипостасно: а) Бога Отца: (Быт. гл. 3, ст. 22; Псал. 2, ст. 7; Псал. 8, ст. 2; Псал. 109; ст. 1; Исаии гл. 8. с г. 17; гл. 42, ст. 8; гл. 49, ст. 5, 7, 8), 3) Бога Сына Мессию: (Быт. гл. 18, ст. 13, 14 и последующие; Исх. гл. 3, ст. 7; Псал. 46, ст. 6 γ) Бога Духа Святого: Псал. 94, ст. 6, 7, 8; (Исаии гл. 6, ст. 5 и проч.). Здесь Священник, или Архиерей, моления свои возносит к лицу Бога Отца.

82) Апокалипс. гл. 1, ст. 4, 8. Филологи Еврейские в буквах сего неизглаголанного Имени: Иегова, усматривают признаки всех времен, т. е. настоящего, прошедшего и будущего, которые означают беспредельную самостоятельность Существа Божия и никаким временным переменам не подлежащее Его пребывание всегда, ныне и впредь и во веки веков. (Смотри Theologiam propheticam Maii Noc. 11, § 14, и выше § 35).

88) Премудрости Солом. гл. 14 ст. 21.

84) Исхода гл. 15, ст. 3; Исаии гл. 42, ст. 8, и глава 48, ст. 2.

85) Исхода гл. 3, ст. 14.

86) Исаии гл. 42, ст. 8, по Еврейскому тексту.

*) Символ, знак.

**) Характер (χαρακτήρ), черта, начертание, буква, изображение, образ. Осии гл. 12, ст. 6. Μνημ-οσυνον, Памятник.

87) Исаии гл. 42, ст. 8; Исход. гл. 15, ст. 3; Псал. 82, ст. 19.

88) Сие изречение: Такожде Сый, в Литургии Апостольской (Чиноположен. кн. 8, гл. 12), в Молитве Евхаристии: Достойно яко воистину и праведно, изображается таким образом: всегда в тех же и тем же образом Себе содержаща. И в Псалме 101, ст. 28, вечно неизменное Божие Пребывание описывается так: «Та, т. е., небеса и земля, погибнут; Ты же пребывавши — Вся изменятся; Ты же Тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют (т. е., не окончатся).

 

 

284

сносущий, всегда единообразно пребывающий и неизменяемо Царствующий во веки веков!

Изъяснение молитвы Евхаристии Василия Вел.

Молитва Евхаристии, в Литургии Василия Вел. читаемая, вся извлечена из Св. Писания, и содержит великие тайны Божества и Его смотрения. Для лучшего ее разумения полагается здесь текст ее, с приведением мест Писания, из коих она заимствована, с их параллельными местами, которые и составляют ее Изъяснение.

СЫЙ 1) Владыко 2) Господи, Боже Отче Вседержителю 3) покланяемый! 4) достойно яко воистину и праведно 5) и лепо (πρέπον, прилично) великолепию Святыни Твоея, (безпредельному величеству Твоих достопокланяемых совершенств (Псал. 95, ст. 6) и чудных дел Твоего смотрения) Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благодарити, Тебе славити 6) единого воистину Сущего (Иегову) Бога 7) и Тебе приносити сердцем сокрушенным и духом смирения 8) словесную сию службу нашу 9): яко Ты еси даровавый нам познание Твоея истины; 10) и кто доволен возглаголати силы Твоя, или поведати вся чудеса Твоя 11) во всякое время, Владыко! Владыко всех! Господи небесе и земли, и всея твари видимые же и невидимыя! Седяй на Престоле славы и призираяй бездны! 12) Безначальне, Невидиме, Непостижиме, Неописанне, Неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя 13) упования нашего; 14) Иже есть образ Твоея благодати (безконечных совершенств), печать разнообразная, в себе показуя Тя Отца; 15) Слово живое, 16) Бог истинный, 17) Превечная Премудрость, 18) Живот, 19) Освящение, 20) Сила, 21) Свет истинный; 22) Имже Дух Святый явися, 23) Дух истины, 24) Сыноположения дарование, 25) Обручение будущего наследия 26), Начаток вечных благ, 27) Животворящая сила, 28) Источник Освящения; 29) От него же вся тварь словесная же и умная, 30) укрепляема, Тебе служит, и Тебе приносущное 31) воссылает славословие; яко всяческая работна (δοῦλα), служебна Тебе.

1) Смотри выше в сем же §. 2) Выше § 22 под чертою примечан. 3) Смотри ниже § 98. 4) выше в сем же § 5) выше § 96. 6) выше § 97, под чертою примечан. 7) выше в сем же §. 8) Псал. 50, ст. 19. 9) выше Предуведом. 10) 1 Тимоф. гл. 2, ст. 4. 11) Псал. 105, ст. 2 и 3.12) Даниил. гл. 3, ст. 53 и 54. 13) Тит. гл. 2, ст. 13. 14) 1 Тимоф. гл. 1, ст. 1; 2 Коринф. гл. 1, ст. 19, и 20. 15) выше в сем же. §. 16) 1. Иоан. гл. 1, ст. 1; Евр. гл. 4. ст. 12. 17) 1 Иоан. гл. 5, ст. 20. 18) Притчей гл. 8, ст. 24 и последующие; 1 Коринф. гл. 1, ст. 24 и 30. 19) Иоан. гл. 1, ст. 4; и гл. 5, ст. 26, и гл. 14, ст. 6. 20) 1 Коринф. гл. 1, ст. 30; Иоан. гл. 17, ст. 19. 21) 1 Коринф. гл. 1 ст. 24; Евр. гл. 1, ст. 3. 22) Иоан. гл. 1, ст. 9. 23) Иоан. 15, ст. 26, и гл. 16, ст. 7 и ст. 13. 24) Иоан. гл. 15, ст. 26; и гл. 14; ст. 26; Луки гл. 24, ст. 49. 25) Римлян. гл. 8; ст. 15; Галат. гл. 5, ст. 18. 26) Ефес. гл. 1, ст. 13 и 14. 27) Римлян. гл. 8 ст. 23; 1 Иоан. гл. 3, ст. 2. 28) 1 Коринф. гл. 15, ст. 45; Луки гл. 11, ст. 20. 29) Римлян. гл. 1 ст. 4; 1 Коринф. гл. 6, ст. 11. 30) выше в сем же §. 31) Смотри там же.

 

 

285

ВТОРОЙ ЧЛЕН

Канона Евхаристии, о песни Серафимовой.

§ 98.

Для чего Священник преходит к Серафимской песни?

Священник, исчисляя свойства Божии и Его многообразные благодеяния к роду человеческому 89), благодарит Его за них (о сих всех благодарим Тя,явленных и неявленных благодеяниях, бывших на нас); благодарит и за настоящее Священнодействие Литургии, им совершаемое (благодарим Тя и о Службе (λείτουργίας) сей и проч.); потом переходит к хвалебному славословию Серафимских воинств, коих видел Исаия 90) и Иоанн тайнозритель 91), как они окрест Престола Его стояли и пели торжественную песнь Ему: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь сил) 92), Господь Вседержитель, всех видимых и невидимых существ Творец и правитель!) исполн, (т. е., преисполнено) небо и земля славы Твоея 93). Сие божественное славословие непосредственно за возгласом Священника: победную песнь 94), воспе-

89) В Молитве Св. Златоустого читается: «Ты от небытия в бытие нас привел еси, и отпадшия (παρπεσόντας, ниспадших, согрешивших) восставил еси паки, и не отступил еси (не отлучился, не престал) вся творя (или как ниже в сей же Молитве яснее изображается: все еже о нас (до нашего искупления надлежащее) смотрение исполнив); дондеже нас на Небо возвел еси (Филипис. гл. 3, ст. 20, и гл. 13, ст. 14); и Царство Твое даровал еси будущее» (Луки гл. 12, ст. 31 и гл. 22, ст. 29; Евр. гл. 12, ст. 22 и гл. 13, ст. 14).

90) Исаии гл. 6, ст. 2 и 3.

91) Апокалипс. гл. 4, ст. G и 8.

92) Саваоф, Еврейск. Цеваот, сил, воинств, ополчений. От чего и песнь сия называется Ἑπινίκιον, победною, или победительною, возносящеюся к Славе, Чести и Благодарению Того (Апокал. гл. 4, ст. 9), который есть (как в Литургии Евангелиста Марка Изъясняется) превыше всякаго Начальства и Власти и Силы и Господства.

93) В Серафимской песни у Исаии Пророка слова: Небо, не находится, (исполнь вся земля славы Его); но оно есть во всех службах Апостольских и в Литургиях Св. Василия и Златоуста. Так как в молитве Евхаристии исчисляется все на Небесах и на земли всесильною десницею Божией сотворенное, то нужно поместить в песни сей воспоминание о Небе, исполненном славою Божиих чудес. Так же говорится здесь, вместо Славы Его, Славы Твоея, потому, что молитва сия воссылается к имени Господа Саваофа во втором лице, и Священник чрез нее с Ним непосредственно беседует.

94) При возглашении сих слов Диакон творит звездицею над Св. Дарами крестообразное прикосновение к Дискосу, и производит концами ея

 

 

286

вают певчие 95), представляющие собою тогда ангельские лики 96).

§ 99.

Изъяснение слов: «Поюще, вопиюще» и проч.

«Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголющее 97): этим Священник выражает многообразные славословия Серафимов. Повторение сих почти однозначащих слов делается, по объяснению Святого Германа Патриарха 98), для изображения многоочитых четырех животных, окрест Престола славы Господней парящих; первое из них, по словам Иоанна 99), было лице человеческое; второе лице львиное, третие—лице тельца, четвертоеорлиное. Сии таинственные существа и днем и ночью славословят Бога, взывая к Нему: Свят, Свят, Свят Господь Вседержитель!..

Изъяснение слова: «Свят».—Для чего поется песнь Серафимская, во время Литургии?

«Слово: свят, говорит древний церковный учитель Иовий 100), означает превосходство Божества пред всеми

легкий звук при каждом слове: поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: 1) для возбуждения в предстоящих внимания к совершаемому Таинству; 2) для ознаменования пения четверообразных животных, пред престолом Божиим славословящих. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковных. См. и в Требн. Греческ. Гоара примеч. 126 на Литург. Златоустого.

Св. Златоуст в беседе 6, о Серафим. «Не просто нас (великий сей Архиерей) к благохвалению сему зовет: но первее рекши о Херувимах, и воспомянув Серафимов, тако повелевает всем воссылать страшнейший глас (т. е. Свят, Свят, Свят).

95) Св. Златоуст в беседе 18, на 2 Коринф.: «Что дивишися, аще когда со Священником людие вешают, если они и с самыми Херувимы и с горними купно Силами священные оные песни (т. е. Свят, Свят, Свят) воссылают»?

96) См. выше § 77, и ниже § 100.

97) Слова сии взяты Св. Василием и Златоустым из Литургии Иакова Брата Божия и Евангелиста Марка. См. в Библиотеке Отцов том 2

98) Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковн. «Потом людие вместо Херувимских сил, и четверообразных животных, вопиют: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, т. е. трисвят (Ипостасно) и един (существом) Бог сил. Победную песнь поюще: поюще есть орел; вопиюще есть вол; взывающе—лев; и глаголюшечеловек». К сим словам, в Литургии Иакова и Марка, прибавляется речение: славословяще, «δοξολυγοῦντα». Этим означается, что цель песнопения упоминаемых в Апокалипсисе животных есть славить непрестанно Господа Вседержителя.

99) Апокалипс. гл. 4, ст. 8.

100) Иовий в Библиотеке Фотиевой, кн. 222.

 

 

287

земными и небесными созданиями». Подобно и Св. Дионисий Ареопагит 101) рассуждает: Святый Святых нарицается Бог по преизбыточению, вся превосходящему» 102).

Церковь, изображая Таинственно на земли, при совершении Литургии, радостные и хвалебные песнопения Херувимов и Серафимов 103), возвышает с ними тот же божественный вопль: С сими и мы блаженными силами (говорит Священник в молитве, произносимой при сем), Владыко человеколюбче! вопием и глаголем: свят еси и пресвят Ты и единородный Твой Сын и Дух Святый! и проч.

Святый Златоуст и Святый Амвросий Медиоланский песнь сию толкуют так 104): «Херувимы и Серафимы непрестанными гласы хвалят и глаголят: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Не единожды глаголют, да не веруеши быти в Боге единству лица; не дважды глаголют, да не возмниши быть в Нем множеству существ, но трикраты возглашают, и тожде глаголют, да разумевши в песни сей разделение Троицы лиц, и единство Божества.— Свят Отец 10δ), восхотевый заклатися тельцу упитанному, греха не познавшему; Свят Сын и телец, всегда закалаемый волею и присноживущий, Свят Утешитель, Дух Святый, жертву совершаяй».

§ 100.

Слова: «Осанна в вышних» откуда взяты, и для чего здесь прилагаются?

К сей Серафимской песни с Апостольских времен Церковь 106) присоединила торжественное приветствие, которое Иисусу Христу возглашено было детьми еврейскими, когда они, при входе в Иерусалим, встречали Его с пальмами. «Осанна в вышних; благословен Грядый во имя Господне! Осанна в вышних» 107)!

Слова сии почерпнуты из Псалма 117 108), где они чи-

101) Смотри выше § 52.

102) Св. Дионисий Ареопагит о именах Божиих гл. 12, § 1.

10з) Смотри выше § 53, 77, 98 и ниже 101. ш) Святый Амвросий в кн. о Духе Святом.

105) Св. Златоуст в беседе о блудном сыне.

106 В Литург. Иакова, Брата Божия, читается: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея; Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, Осанна в вышних»!

107)Матф. гл. 21, ст. 9.

108) Псалом. 117, ст. 25 и 26.

 

 

288

таются так: О! Господи, спаси же! О! Господи, поспеши же! благословен грядый во имя Господне! У Евреев это было приветствие, употреблявшееся при встрече, в котором выражалось желание человеку здоровья, мира и благополучия 109).

Таинственный смысл слов: «Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне»!

Церковь, благоговея к своему Искупителю, во время Литургии воспевает и приветствует теми же восклицаниями Его, грядущего с небес в Храм, как в Таинственный Иерусалим, принести себя на Святой Трапезе, как на крестном Алтаре, в жертву Богу Отцу за искупление всего мира. Церковь воспевает эту таинственную песнь Богу так: Осанна в вышних! Превечный Боже, в превыспренних 110) обитаяй небесах! Се мы, воссылая теперь должное Тебе благодарение за все оказанные от Тебя роду человеческому благодеяния, и воспевая с Серафимами славе Твоей трисвятую песнь, зрим очами веры разверзающияся на глас наш небеса 111), и Единородного Твоего Сына, Спасителя нашего, во исполнение вечных Твоих советов, о спасении нашем предуставленных, созерцаем духом от небес грядущего к нам в сей Святый Храм, на сию страшную трапезу: молим убо Тебе усердною нашею верою: Осанна, благословен грядый во имя Господне! сотвори, да будет Божественное Его к нам

109) Евсевий в Церковн. Истор. кн. 2, гл. 23, повествует, что, по произнесении Апостолом Иаковом с крила церковного о Иисусе Христе свидетельства, многие из народа возопили: Осанна Сыну Давидову!

Смотри еще Древности Церк. Иосифа Бингама кн. 2, гл. 9, § 3, том 1, стр. 135. Иероним, в Толкован. на Матф. гл. 21, упоминает, что народ имел обыкновение приветствовать Епископов восклицанием: Осанна! Этого он однако не одобряет. «Да видят Епископы, хотя и Святые мужи, с каковою опасностью допускают оные (слова: Осанна) себе восклицать, аще Господу, Ему же сие по истине было возглашаемо, в преступление вменялось».

Слово: Осанна, по сказанию Иудейского Раввина Илии, возглашаемо было у Евреев в праздник Сеней, кущей, т. е. палаток, или шатров, из древесных ветвей сплетаемых, в воспоминание о странствовании Израильтян в пустыне. В этот праздник народ, по собрании плодов, восемь дней жил на полях в шалашах, носил в руках ветви и, с радостным приветствием друг друга сретая, восклицал: Осанна! от чего и самые ветви названы были Осанна. Илия Левит. в Фесвп. Августин Калмет в Толкован. на Матф. гл. 21, ст. 9.

110) Исаии гл. 33, ст. δ

111) Св. Григор. Двоесл. кн. 4, в Разговор. гл. 58. См слова его ниже в § 111.

 

 

289

пришествие благоспешно, плодоносно и спасительно! Да воцарится он в душах наших Таинствами Своих страданий ш)! Тело Его Святое и Кровь пречистая да будут нам, приемлющим оные, не во осуждение, но во отпущение грехов, в залог и обручение вечные жизни! Ей! молим Тя, Отче небесный! Осанна в вышних»!

§ 101.

Коль древнее употребление сея песни в Литургии?

Древние Литургии (как-то, Апостолов: Петра, Иакова, Марка, Чиноположений Апостольских и проч.) и писания Церковных Учителей показывают, что сия песнь, при торжественном совершении Евхаристии, употребляется с первоначальных Апостольских времен. Святый Златоуст 113) так о ней беседует: «Прежде сия песнь на небесах токмо воспеваема была; но когда Господь удостоил снисшествия Своего землю: то и сие сладкопение принес к нам. Того ради и великий Архиерей, предстоя Святой сей Трапезе, к каждому из нас как бы тако вопиет и глаголет: с Серафимами поеши; с Серафимами стани, с ними распростри криле, с ними облетай Престол Царский». И в другом месте: «Горе Серафимы трисвятую песнь вопиют; доле тую же воссылает человеков множество; обще торжество небесных и земных соплещет; едино торжество, едино радостное ликостояние» 114). Потому Диакону в Служебнике предписывается, во время пения сей Песни, взят Рипиду и веять над Св. Дарами 115), дабы упоминаемых тогда Священником в молитве Евхаристии бесплотных сил: Ангелов, Архангелов и прочих членов Иерархии Небесной, благоговейное, невидимое присутствие представить видимым при Священнодействии Литургии, и изобразить их удивление неизреченным Таинствам, совершаемым тогда на Престоле во Св. Дарах. «Во время оное (говорит Св. Златоуст), не человеки только вопиют страшнейший оный вопль (т. е.: Свят, Свят, Свят!), но и Ангели припадают Владыке, и Арханиели умоляют 116).

112) Смотри выше § 77.

113) Св. Златоуст в беседе 6, о Серафимах.

114) Златоуст в беседе 1, на Исаию. Смотри ниже, в Толковая. Симеон. Фессалон. под числ. 51.

115) Смотри выше, Предуведомлен. § 90.

116) Св. Златоуст в слове о Непостижимом Божием Существе. См. еще и ниже §§ 101 и 111.

 

 

290

ТРЕТИЙ ЧЛЕН

Канона Евхаристии,

СОДЕРЖАЩИЙ ПРОДОЛЖЕНИЕ ИСЧИСЛЕНИЯ БОЖИИХ БЛАГОДЕЯНИЙ, ВМЕСТЕ С ПОСЛАНИЕМ В МИР СЫНА БОЖИЯ, И УСТАНОВЛЕНИЯ ЕВХАРИСТИИ; ВОЗНОШЕНИЕ.

О возношении Даров в жертву.

§ 102.

Воспоминание Спасителевой Вечери.

По окончании Серафимской песни Священник, соединившись в духе. молитвы с блаженными силами горних воинств и оставив вместе с ними как бы единый лик, прославляет и, кляняся, исповедует беспредельное величество Святыни Господней, беседуя с Ним: Свят еси яко воистину 117) и Пресвят, и несть меры великолепию Святыни Твоея! Т.-е нет меры величеству святопоклоняемых совершенств Божественных, в особенности же неизмеримы непостижимые судьбы правды Его, явленные в устроении спасения человеческого! Потом в той. же молитве продолжает и самое исчисление всех многообразных Его благодеяний 118) Ветхозаветных в

117) Воистину, ἀληθῶς, соответствует Еврейскому слову Аминь, и означает клятву, или божбу, когда говорится в удостоверение чего-либо. Например: Луки гл. 9, ст. 27: Глаголю вам воистину; и гл. 12, ст. 43. Здесь Священник клянется в Святости Существа Божия, которая есть непременное свойство присносущного бытия Его: Свят есмь Аз, Господь Бог ваш!» Левит. гл. 11, ст. 44.

118) В Молитве Василия: «создав бо человека, персть взем от земли (1), и образом Твоим, Боже, почет, положил еси в Раи пиит бессмертия жизни и наслаждение вечных благ в соблюдение Заповедей Твоих обещав ему (3): Но преслушавша Тебе истинного Бога, создавшего его, и прелестию змиевою привлекшася, умерщвленна же своими прегрешеньми (4), изгнал еси его Праведным Твоим Судом, Боже, от Рая в Мир сей (5), и отвратил еси в землю, от нее же взят бысть (6), устрояя Пакибытия (7) спасение в Самом Христе Твоем (8). Не бо отвратился еси создания Твоего в конец, еже сотворил еси, Блаже! ниже забыл еси дела рук Твоих: но посетил еси многообразне (9), ради милосердия милости Твоея. Пророки послал еси; сотворил еси силы (чудеса) святыми Твоими, в коемждо роде благоудившими Тебе; глаголал еси нам усты раб Твоих, Пророков, предвозвещая нам хотящее быти спасение (10); Закон дал еси в помощь (11); Ангелы поставил еси Хранители (12).

1) Бытия гл. 2, ст. 7.-2) Там же гл. 1, ст, 27.—3) Там же гл. 2, ст. 8, 9, 15, 16, 17.—Обетование бессмертия и вечной жизни видно из тою, что

 

 

291

исторической последовательности; и, наконец, достигнув самого высокого благодеяния Божия,—послания в мир Сына Божия, излагает самое устроение спасения нашего. Здесь он воспоминает чудесное рождение Его от Святые Девы и все спасительные строения 119), совершенные Им в

Бог, запрещая Адаму есть плод с древа познания добра и зла. смерть определил только за преслушание того (стих 17). Следственно, если бы заповедь была соблюдена Адамом, смерть не могла бы коснуться невинного, человек был бы всегда бессмертен, и в непорочности наслаждался бы райскими удовольствиями, со всеми своими потомками. 4) Быт. гл. 3. ст. 19.—5) Там же ст. 21. — 6) Там же, ст. 19. — 7) К Титу гл. 3, ст. 5; Иоанн. гл. 3, ст. 5.— 8) Ефес. гл. 1, ст. 4 — Ю,—9) Евр. гл. 1, ст. 1.—10) Деян. гл. 26, ст. 22. —11) В Литург. св. Апостол (Чиноположен. кн. 8, гл. 12; Исаии гл. 8; Псалм. 24, ст. 4 и 8) читается: «растлившим же человекам Закон естественный, — Ты не оставил еси их заблуждати; но —в помощь естественному письменный Закон дал еси».— 12) Бытия гл. 48, ст. 16; Псал. 33, ст. 8 и Псал. 90. ст. II: Евр. гл. 1, ст. 14.

119) См. в Литург. Василия молитву: С сими блаженными силами и пр.,— где исчисляемые во время пребывания Иисуса Христа на земли, ко искуплению человеческого рода соделанные, чудодействия и силы называются Смотре· пием (οἰκονομία): «Иже пришед, и все, еже о нас Смотрение (οἰκονομίαν) исполнив» и проч.

В Молитве Василия: «Егдаже прииде исполнение времен (1), глаголал еси нам самем Сыном Твоим, Имже и веки сотворил еси (2); Иже сый сияние славы Твоея, и начертание Ипостаси Твоея (3), нося же (управляя и храня) вся глаголом силы Своея (4), не хищение (не по хищению, не восхитив) непщева, еже быти равен (равным) Тебе Богу и Отцу (5): но Бог сый (Иегова) превечный, на земли явися и человеком споживе (6); и от Девы Святые воплощься, истощи Себе, зрак раба прием (7), сообразен быв телу смирения нашего, да нас сообразны сотворит образу славы Своея (8). Понеже бо человеком грех вниде в мир и грехом смерть (9), благоволи Единородный Твой Сын, сый в недрех Тебе Бога и Отца (10), быв от Жены, Святые Богородицы и Приснодевы Марии, быв под законом (11), осудити грех плотию Своею (12); да во Адаме умирающе, оживотворятся в самом Христе Твоем (13); и пожив в мире сем, дав повеления спасительная, отставив (ἀποττήσας удалив, избавив, свободив) нас (от) прелести идольския (идолопоклонства), приведе в познание Тебе, истинного Бога и Отца (14), стяжав нас Себе люди избранны (15), Царское священие, язык свят (16); и очистив водою (17), и освятив Духом Святым (18), даде Себе измену (αντάλλαγμα) в замену, искуп) смерти, в ней же держими бехом(19), продани под грехом (под грел) (20), и сошед Крестом во ад (21), да исполнит Собою вся (22), разреши болезни смертные, и воскрес в третий день, и путь сотворив (οῦοποιήσα;) средство приобрев, право исходатайствовав) всякой плоти (всем человекам), еже из мертвых воскресением (к получению воскресения); яко не бяше мощно держиму быти тлением Начальнику Жизни (33), бысть начаток умерших (24) перворожден из мертвых (25); да будет вся Сам во всех первенствуяй (26); и возшед на небеса, седе одесную величествия Твоего на высоких (27), Иже и приидет воздати комуждо по делом его (28); остави же нам воспоминания (29) спасительного Своего страдания, сия, яже предложихом, по Его Заповедем».

1) Ефес. гл. 1, ст. 10; Галат. гл. 4, ст. 4.-2) Иоан. гл. 1, ст. 2 и 3.—3) См.

 

 

292

продолжении земной Своей жизни; воспоминает и ту последнюю таинственную Его вечерю, которую Он благоволил совершить с учениками Своими в Сионской горнице, пред наступлением Своих страданий. Поелику эта Святая и Таинственная Вечеря служит первоначалным установлением нашей Евхаристии; поелику наше священнодействие должно иметь к ней самое, близкое отношение и сообразоваться с нею, как началообразною 120) вечерею: то в настоящей молитве излагается весь ее порядок всецело, со всеми обстоятельствами, при которых Сам Спаситель благоволил совершить ее. Здесь именно повествуется, что Господь, приняв хлеб в пречистые Свои руки, показал его Богу Отцу 121), и благодарив, благословив, освятил его, преложив в Тело Свое 122), и преломив,

выше § 97.-4) Евр. гл. 1, ст. 2.-5) Филипис. гл. 2, ст. 6: Не по восхищению, как бы не имев права, ни существенного достоинства, присвоил Себе честь равенства с Богом. Поелику был Превечного Отца Сын Единосущный, сияние Славы и живый образ (точный отпечаток) Ипостаси Его: «видевый Мене, виде Отца; Аз во отце и Отец во Мне: Аз и Отец, едино есма». Иоанн. гл. 14, ст. 8 и 9; и гл. 10, ст. 30. — 6) Варух. гл. 3, ст. 38.— 7) Филиппис. гл. 2, ст. 7. Иоанн. гл. 4, ст. 10. — 8). Там же, гл. 3. ст. 21. — 9) Римл. гл. 5, ст. 12.—10) Иоанн. гл. 1, ст. 18. —11) Галат. гл. 4, ст. 4; Подверг Себя всему исполнению Закона, который за нас совершенно исполнил. Римл. гл. 5, ст. 19; Евр. гл. 5, ст. 8 и 9.—12) Римл. гл. 8, ст. 8. Осудил: то есть, истребил осуждение греха, понесенными Плотию Своею страданиями, которые были чистительною всего мира Жертвою. —13) Римл. гл. 5, ст. 12: 1 Коринф. гл. 15, ст. 22.—14) Иоанн. гл. 13, ст. 3.—15) 1 Петр. гл. 2, ст. 9.— 16) Ефес. гл. 5, ст. 26; Иоанн. гл. 3. ст. 5. — 17) 1 Коринф. гл. 6. ст. 11; Тит. гл. 3. ст. 5.—18) Римлян. гл. 5, ст. 10—21. 19) Римлян. гл. 7, ст. 14.—20) Римлян. гл. 7, ст. 14: продани под грех, порабощены мучительному владычеству греха. — 21) 1 Петр. гл. 3, ст. 19. — 22) Ефес. гл. 4, ст. 10; Луки ги. 24; ст. 44; Деян. гл. 3, ст. 21. См. в толкован. на сие место архимандр. Апол лоса. — 23) Деян, гл, 2, ст. 20: Начаток, залог, надежда к получению воскресения из мертвых всем верующим.—25) Колос. гл. 1, ст. 18: Πρότότοκος. Первенец из мертвых; первый воскрес в вечщю жизнь; к тому же уже не умирает; Римл. гл. 6, ст. 9. — 26). Там же.— 27) Евр. гл. 1, ст. 3.— 28) Апок. гл. 22, ст. 13,-29) Луки гл. 22 ст. 19.

120) Св. Дионисий Ареопаг. Церковн. Иерарх. гл. 3, ч. 3, § 1: «Божественнейшее причащение—Святейшую и началообразную (ἀρχισυμβόλον δείπνου) вечерю приводит в священное воспоминание». См. и ниже под § 127, примеч.

121) См. в Предисл. § 12, и Предуведомл. § 11, чис. 1 и 2.

Слово: «Освятил», какой Таинственный Смысл в себе содержит?

122) В Литургиях Василия Велик. и Св. Златоуста читается: «Прием хлеб, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде «и проч.». Подобне и чашу прием, растворив, благословив, освятив, даде»: и пр. Слова сии ясно показывают, что Спаситель на Таинственной вечери хлеб и вино

 

 

293

даде Святым Своим ученикам и Апостолам, рек 123): ПРИИМИТЕ, ЯДИТЕ: СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ, ЕЖЕ ЗА ВЫ ЛОМИМОЕ, ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ 124). Подобным

освятил, то есть, преложил в Тело Свое и Кровь не глаголами преподаяния Евхаристии: приимите, ядите, и: пийте от нея вси как неправо мыслят западные (выше § 82, и ниже § 111; по во время воссылания к Богу Отцу благодарения и молитв. Ибо раздробление хлеба на части предшествовало словам преподаяния: во время же раздробления, хлеб был не простым уже хлебом, но самым Телом Господним, которого раздробление и составляло самое Спасителя Страдание (см. выше в Предуведомл. § 11); для того и рекл Он, подавая ученикам: сие есть Тело Мое, за вы ломимое, то есть, за вас на смерть раздробляемое мучительными страданиями (выше в Предуведомл. § 9); тоже самое надлежит исповедать православно и о чаше Евхаристии.— Сие есть древнее учение Церкви. Ювенк, испанский пресвитер, бывший прежде Василия и Златоустого (в 330 году по Христе, как свидетельствует блаженный Иероним о Писателях Церковных гл. 84), в Истории Евангельской, стихами от него изложенной, кн. 4, говорит: sancteque precatus, Discipulos docuit proprium Se tradere Corpus: то есть: Благоговейно помолившись (Спаситель, ко Ученикам возгласиил, что преподает (им) собственное Тело». Тоже подтверждает и Симеон Фессалонит. в кн. о Таинствах гл. 99. «Яко же и Сам (Христос) тая (то есть, Таинства) чрез молитвы освященнодействовав». См. и Камень Веры на стр. 328, 329 и 379.

Для чего Архиерей приемлет Омофор пред возгласом слов: «Приимите, идете»?

123) При возглашении сих глаголов Священник и Диакон показуют десницею на Дискос и Потир; чем не только означают: 1) какие слова о каждом особо, из предлежащих на Престоле видов, Спаситель возгласил на вечери, и каковые к которому из них, должны они мысленно тогда относить, при их произношении; но и 2) дабы видимым к ним обращением умножить свое внимание и благоговеинство; о чем один Церковный Учитель так рассуждает: «Божественные глаголы, кои изрек Спаситель, Священнодействуя на Таинственной вечери, не скородвижущимися устами и слиянно провозглашаемы быть должны от Священника; но с крайним вниманием, благоговением и почитанием, всецело и явственно. Ибо произнося оные, Иереи глаголет пак бы устами Самого Иисуса Христа. Должны же возглашаемы они быть без всякого препинания и остановки, единым духом: дабы в мысль какое-либо другое помышление не могло тогда внити». Для того пред произнесением их, сам Архиерей, когда совершает Литургию, вземлет на рамена Омофор, как для великой важности сих слов (и следующего потом возношения Даров в жертву, и освящения их в Тело и Кровь Господню, по совершении которых Священнодействий его и отлагает); так и что он представляет в себе тогда образ Самого Иисуса Христа (см. ниже § 110), которого поелику преимущественным знамением в Архиерейском характере есть Омофор (выше, Введен. § 73. и Толков. Симеон. числ. 22); то и приемлет он его на Себя, и будучи им одеян, взывает Таинственные оные глаголы Великого Архиерея, прошедшего Небеса, произнося их как бы Самым Его Божественным гласом.

124) Сих двух речений: во оставление грехов, в первоначальном возгласе Спасителевом при подаянии ученикам Тела Своего, у Евангелистов и у Св. Павла хотя не находится (см. выше Свидетельст. Нов. Завет. под

 

 

294

образом и чашу с вином по вечери, растворив водою и благодарив, благословив, освятив (т. е. преложив в Божественную Свою кровь), подал Апостолам, рек: ПИЙТЕ ОТ НЕЯ ВСИ: СИЯ ЕСТЬ КРОВЬ МОЯ НОВОГО ЗАВЕТА; ЯЖЕ ЗА ВЫ И ЗА МНОГИЕ ИЗЛИВАЕМАЯ, ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ. При сих же словах Священник исповедует, что в незабвенное воспоминание и благодарственное прославление Божественной любви и благодеяний, оказанных человеческому роду, Господь Сам заповедал, сообразно Его предаянию, повторять и священнодействовать сие Таинство до скончания века 125): Сие творите в Мое воспоминание 126).

§ 103.

При глашении слово Аминь для чего от народа возглашаемо бывает?

Когда Священник возглашает Божественные глаголы: приимите, ядите, и: пийте от нее вси, певчие отвечают: Амин. Это служит, с одной стороны, выражением глубокой непоколебимой веры в Божественность Таинства Евхаристии; с другой—свидетельством благоговения, проистекающего от сердечного убеждения в присутствии

числ. 3, 4, 6 и 12); но поелику о Божественной Своей Крови слова сии явственно изрек Спаситель: за многие изливаемая, во оставление грехов; Тело же Его пресвятое равно было предано на страдания, как и Кровь пролита, в очищение грехов мира: Плоть моя есть, юже Аз Сам за живот мира (Иоан, гл. 6, ст. 51; то сии глаголы: во оставление грехов, с одинакою силою, по Его намерению и событию страдания, относятся как к чаше Крови, так и к Таинству Тела Ею; а потому самыми первыми составителями служб прибавлены они благоразсудно к возглашению Спасителеву о предании Тела Его Апостолам; и читаются во всех древних Литургиях, подобно как у Св. Василия и Златоустого.

125) Пространное Изъяснение сея Спасительные вечери см. выше в Предуведомлении в гл. 2, § 1.

126) В Литургии Златоустого сих слов: Сие творите в Мое воспоминание, хотя ныне не имеется, однако оные (как заключающие в себе самую Спасительную заповедь о совершении Евхаристии, и суть ее основание; а потому во всех без исключения древних Литургиях находятся), непременно в первоначальных ее древнейших списках существовали. Ибо последующие слова молитвы непосредственно на оные указуют: «Поминающе убо сию Спасительную заповедь»; следственно о завещании ее предварительно было уже сказано; и потому сии слова, как не только ко всецелости Божественного предания Таинства надлежащие, но и к дополнению самого смысла молитвы служащие, в сообразность древних служб, Священнику тогда мысленно воспоминать полезно и нужно.

 

 

295

Иисуса Христа при совершении сего Таинства. Сверх того, Аминь—эта святая печать молитв—служит здесь печатью единства в мыслях и чувствах в тех, которые присутствуют в Храме. Это восклицание было во времена Апостольския и в последующие века, при совершении Евхаристии, по свидетельству Святого Апостола Павла 127), и древнего Христианского Учителя, Иустина Философа, и других.

§ 104.

Возношение даров в жертву.

Итак воспоминая, по Завету Господа, спасительные Его страдания: крест, смерть, тридневное погребение, сопричисляя к ним (в дополнение и совершенство всего смотрения Его 128) в таинстве искупления нашего) славные дела и события в Его жизни,—воскресение из мертвых, вознесение на небеса, второе и страшное Его пришествие, Священник, проникнутый теплотой молитвенного духа, за все сии благодеяния приносит предложенные Дары в жертву Богу Отцу, с сими словами 129): Твоя от Твоих

127) 1 Коринф. гл. 14, ст. 16. Иустин. Философ. Апол. 1, числ. 67. Смотри выше § 23.

Дионис. Александр. у Евсевия в Истор. Церковн. кн. 7, гл. 9. «Сего (еретика покаявшегося) Евхаристию часто послушавшего, и с другими купно отвещавшого: Аминь, паки возобновлять крещением), якоже и сперва, я не дерзнул».

328) Хотя Евхаристия установлена Иисусом Христом в воспоминание Ею страданий и нарицается возвещением смерти Ею (1 Коринф. гл. 11, ст. 26), но как смерть Спасителя была прославлена последовавшими за ней, Его воскресением из мертвых, а потом и вознесением на небо, откуда придет Он со славою воздать каждому по делам е\о\ — притом, поелику все сии окончательные и чудесные события относятся к Его земной жизни и составляют целость Таинства искупления, за которое Церковь возносит здесь благодарение Отцу Небесному, то и они присоединены на Литургии к воспоминанию Его страданий, и находятся во всех древних Апостольских службах, как и в Литургиях Василия и Златоустого. Потому Св. Иоанн Дамаскин (о православной вере кн. 4, гл. 14) к Апостольским словам: Елижды аще ясте хлеб сей смерть Господню возвещаете, придает: и воскресение Его исповедаете.

129) Паралипомен. гл. 29, ст. 14. Сие восклицание: Твоя от Твоих, внесено в Канон Литургии, как видно, после Василия и Златоуста; оно прибавлено для торжественного возношения Даров в жертву от всея Церкви, почему и возглашается в слух народа, чтоб соединял он свои мысли с мыслями Священника. Но прежде возношение даров совершаемо было Священником, с приклонением главы, с тайными молениями и с следующими

 

 

296

Тебе приносяще! «Твои сии Дары, Отче небесный! и от Твоих творений 1S0), по завещанию единородного Сына Твоего, нами восприятые, яко начатки жизни нашея Тебе мы в жертву принося, о всех и за вся благодеяния, от Тебя нам чрез Него оказанные, Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи»!

§ 105.

О обрядах при возношении Даров, совершаемых от Диакона.

Во время возглашения слов о приношении Даров в жертву (Твоя от Твоих), Диакон поднимает несколько Дискос и Потир горé. Это делается как по примеру

словами: в Литургии Златоуста: Приносим Ти словесную сию и бескровную службу, просим и молим и проч.; в Литургии Василия: Дерзающе приближаемся Святому Твоему жертвеннику, предложше вместообразная Святого Тела и Крове Христа Твоего Тебе молимся и Тебе призываем, Святе Святых! в Литургиях: Иакова Брата Господня: «приносим Ти Владыко! страшную сию и бескровную жертву, молящеся» — и Евангелиста Марка: Твоя от Твоих Даров предложихом пред Тобою, и просим и молим Тя, Человеколюбче Блаже» и проч.

130) Св. Ириней кн. 4, о ересях гл. 17, числ. 5. «Давая совет Своим ученикам возносить Богу начатки от Своих творений, не яко требующему, но дабы мы ни бесплодны, ниже неблагодарны были, хлеб сущий из твари приял и благодарил, и чашу подобно; и Нового Завета новому возношению научил». И ниже в гл. 18: «Приносим Ему, не яко требующему, но благодарят величеству Его, и освящающе тварь. Само слово даде людям заповедь о творении приношений: да научатся рабогати Богу».

Для чего хлеб я вино приносятся Богу в жертву, а не другое что, и почему они нарицаются начатками жизни нашея?

131) Св. Ириней в вышеприведенных словах хлеб и вино, в Евхаристии возносимые, называет начатками. Об этом Николай Архиеписк. Фессалон. Кавасила в Толковая. Литург. гл. 4, говорит так: «Какая причина и какой случай, по которому мы долженствуем приносить Богу начатки жизни, Дары сии? Яко Бог за Дары сии жизнь нам воздает. Сам Он повелел приносить хлеб и вино: Сам воздает, вместо сих, хлеб животный и чашу жизни вечныя». И в главе 5: «Мы, яко начатки нашея жизни посвящаем Богу Дары сии, сущую пищу человеческую, ею же жизнь телесная составляема бывает. Человеческим бо оное нарицаем, что единому человеку приличествует. А чтобы лети, потребно приуготовление хлеба; и чтобы пити, надобно искусство составити вино; и сие собственно есть единому токмо человеку». Таковое ж учение и Св. Иоанна Дамаскина в кн. 4, о вере православн. гл. 13: «Употребляется хлеб и вино (в Евхаристии), — зане обыкновенно есть человеком хлеб Лети, и воду и вино пити: того ради соединив (Спаситель) с теми Божество Свое, сотвори сия Тело и Кровь Свою; да чрез обыкновенная и естеству приличная, будем причастницы тех, яже паче естества суть».

 

 

297

древних, ветхозаветных Священников 132), так и по примеру Самого Иисуса Христа: ибо Он, говорит Василий Великий в Литургии, «прияв хлеб на Святые и пречистые Свои руки, показал Тебе Богу и Отцу». Подъемлет же Диакон Дары, сложив руки крестообразно, не только потому: 1) чтоб правою рукою вознести хлеб, как первую часть Тайны; а левою—чашу с растворением, но 2) преимущественно для того, дабы крестообразным сложением рук ознаменовать, что жертва сия приносится Богу, за все ведомые и неведомые нами Его благодеяния, особенно за крест страдания Сына Его, по завещанию Самого Спасителя: Сие творите в Мое воспоминание.

132) Исход. гл. 29, ст. 24.

 

 

298

ЧЕТВЕРТЫЙ ЧЛЕН

КАНОНА ЕВХАРИСТИИ.

А) О ПРИЗЫВАНИИ СВЯТОГО ДУХА КО ОСВЯЩЕНИЮ ДАРОВ В ТЕЛО И КРОВЬ ГОСПОДНЮ, Б) О ПЛОДАХ СВЯЩЕННЫХ ДАРОВ, И В) БОГОСЛОВСКИЕ РАССУЖДЕНИЯ О ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ.

§ 106.

О призывании Св. Духа.

А) Вознесши Дары в жертву Господу, Священник молится прилежно (а) со всем народом, предстоящим и единодушно поющим: молимтися, Боже наш! Он просит Господа ниспослать Духа Святого, как на всех молящихся (б), так и на предлежащие вместообразные (в), наитием Его благословит, освятить и показать

(а) В Литургии Златоуста Священник говорит при сем: «И просим, и молим, и молися деем (ἱκετεὺομεν) т. е., со умилением, с теплейшим молением повергаем Себя пред Престолом Твоего величества! В Литургии Василия: «Сего ради. Владыко Пресвятый! Тебе молимся и Тебе призываем, Святе святых! и проч.

(б) Св. Златоуст о Священстве, глав. 3, числ. 4: «Стоит (здесь) Священник, не огнь (вещественный) сводя, но Дул Святый; молится он долго, — да благодать нашедша на Жертву, души всех воспалит, и сребра разженна светлее, их покажет».

Для того молится присем Священник: Сердце чисто созижди во мне, Боже. и дух прав обнови во утробе моей! Псалом. 53, ст. 12, 19.

Св. Григор. Двоесл. разгов. кн. 4, гл. 58. См. выше в предуведомлен. § 54, четвертое.

Августин кн. 10 «О граде Бож.», гл. 6. «Все искупленное гражданство, т. е., вся Церковь верующих и общество Святых, приносится Богу в жертву Великим Архиереем, который равно и Самого Себя принес за нас во своем страдании, чтоб быть нам телом и удами толикия Главы, по восприятому им образу нашего рабства. И сию он принес на кресте жертву Богу; в сей купно и сам вознесся: а посему и именуется он Ходатаем, Священником и жертвою. — Церковь видит в Таинстве, на Жертвеннике совершаемом, что и сама она купно приносится в том, что приносит».

Феофилакт в Толкован. на Иоан. гл. 17, ст. 19. — «За них Аз свящу Себе (т. е.), приношу Себе в жертву, да и тии будут священи, якоже и Аз, и принесутся Тебе Богу».

(в) Св. Василий Велик. в Литургии называет дары в местообразными (αντίτυπα): «Сего ради, Владыко Пресвятый, и мы грешнии — — —предложше вместообразная Святого Тела и Крове Христа Твоего» и проч. Вместообразными здесь называются Св. Дары, как еще в Тело и Кровь Христову не претворившиеся. Св. Иоан. Дамаск. в кн. 4 о вере, гл. 13, говори г: «Аще неции хлеб сей и вино вместообразными Тела и Крове Господни нарекоша, яко же Богоносный рече Василии: обаче не по освящении сице рекоша, но

 

 

299

хлеб—самое честное Тело Христово; нашу же—пречистую Кровь Христову» (а). Эти слова называются совершительными, освящающими (б), потому что после них «пресуществование абие бывает, и пременяешся хлеб в истинное Тело Христово, и вино в истинную Кровью (в). «Когда Служители Бога живого произносят страшные слова освящения, Сам Иисус Христос нисходит на наши жертвенники, и вещественно пременяет хлеб в собственную Свою Плот, а вино в собственную Свою Кров, принятую Им в недрах Девы Марии», богословствует один церковный учитель (г). Пред новоосвященными Дарами Священнослужитель, с глубочайшим благоговением, тогда же и повергает себя долу, отдавая честь и боголепное поклонение Самому Иисусу Христу, на Престоле пред Ним возлежащему под видами хлеба и вина, Таинствами Своих страданий (д).

прежде освящения Просфоры, или приношении, сим именем назваша». Но поелику слова: «ἀντίτνπον и ἀντίτυπα означают иногда и прообразование, и прообразуемую вещь, по взаимному между собой сходству и соотношению, например: 1) рукотворенная святая, ἀντίτυπα, противообразная истинным, т. е.: что они прообразовали истинная Святая святых, в которое Иисус Христос взошел с Кровию Своею; Евр. гл. 9, ст. 24. 2) Крещение, которое есть воображением (ἀντιτυπον) Потопа: то по сим взаимообразным их знаменованиям и самые Дары освященные Св. Григорий Богослов, в слове 11, лист. 91, о Горгонии, сестре своей, явственно нарицает ἀντίτυπα, вместообразными, свидетельствуя, что она «сохраняла (у себя) ἀντίτυπα, противообразная или вместообразная виды честного Тела и Крови». Да и сам Св. Дамаскин, относя их к причащению в будущей жизни, именует «ἀντίτυπα», вмеатообразными,

(а) Показать, ἀναδέξαι, т.-е: соделать, efficere, священнодействовать; как и в книге о Духе Св. Велик. Василия, гл. 27, читается. Смотри слова его выше, Предуведомл. § 46.

(б) Николай Архиепископ Фессалонит. Кавасила в Изъясн. Литург. гл 51; Смотри слова его выше в Предуведом. § 2.

(в) Православного Исповедания часть 1, на вопрос 107 в ответе.

(г) Глас веры гл. 23, стр. 170.

(д) Блаженный Феодорит во 2 разговоре: «По освящении, Таинственные знамения (Σύμβολα) покланяемы бывают». Таины Евхаристии, Св. Дионисием Ареопагитом и другими учителями Церкви, называются и по освящении их, σύυβολα, знамениями, не потому, чтобы они были тогда простыми только знаками и одними образами отсутствующего Тела и Крови Христовой, как думают еретики, но что, действительно претворившись в тело и кровь, они и имеют вид хлеба и вина (Св. Кирилл Иерусалимский в Слове Тайноводствен. 4), под которыми весь Иисус Христос сокровен находится и Божеством и человечеством, но Его Самого непреложной истине: сие есть Тело мое, сия есть Кровь моя. А потому и покланяемы они бывают боголепно верующими в сие Таинство православно; как предписывается и Православн. Исповед. часть 1, вопрос 56, в ответе: «Мы должны почитать и уважать Святую

 

 

300

Благословение иерейское, при освящении Даров совершаемое, есть знамение него?

Пред самым произнесением сих завершительных глаголов, Диакон, участвуя в совершении сего Таинства, возбуждает Священника к крестообразному осенению Даров: благослови, Владыко, Святый хлеб, Святую чашу,обоя. Потом всею верою подтверждает Священнодействуемое Таинство, многократно возглашая: Аминь. Священник же, произнося Таинственные оные слова (и сотвори убо хлеб сей), со всевозможным благоговейным вниманием благословляет рукою Святые Дары три раза, творя крест над Дискосом и Потиром, а потом и поверх обоих сосудов, в видимое знамение освящения и преложения Даров в Тело и Кровь Господню. «Святый Дух, говорит Св. Патриарх Герман, благоволением Отца и хотением Сына невидимо присутствуяй, действие Божественное показует и рукою Священника печатлеет (а),

Евхаристию, подобно как и Самого Спасителя нашего Иисуса». И вопрос 107 в ответе: «Честь, которую надлежит воздавать страшным сим Тайнам, должна быть таковая же, каковая воздается Самому Христу». Смотри и ниже в Толковая. Симеона число 52 и 53.

(а) Он же и в том же месте, чрез сие слово: το σφριγίσαι, печатлет, разумеет крестообразное благословение Св. Даров рукою Священника, при

 

 

301

предлагает и совершает (освящает) предлежащие Святые Дары в Тело и Кровь Господа нашего и Иисуса Христа (а). Потому блаженный Августин утверждает, что ежели знамением креста не запечатлеется жертва, то не совершится таинство пресуществления хлеба в Плоть, а вина в Кровь.

§ 107.

О начале и причинах призывания Духа Св. ко освящению Даров.

Установление призывания Духа Святого к освящению Даров относится ко временам Апостольским, и даже до самых тех дней, по свидетельству Святого Прокла (б), когда Апостолы, по Вознесении Господнем, пребывали в Сионе совокупно, терпяще единодушно в молитве и молении (в), ожидая пришествия Духа Святого от небес, по обетованию Иисуса Христа Посему моление о ниспослании Его к освящению Даров находится во всех Апостольских Литургиях (г), также и в писаниях древних святых отцов (д).

произношении слов: и сотвори убо хлеб сей и проч., и поставляет Его знамением наития Св. Духа ко освящению Даров: «Еже печатлети Св. Дары». «Да наитием и славным пришествием Св. Духа преложит и сотворит, хлеб убо самое честное Тело Господа нашего Иисуса Христа; сущее же в чаши, самую Кровь великого Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, излиянную за живот и спасение мира, и да будет (она) причащающимся от нее во оставление грехов и жизнь вечную».

(а) Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковных.

(б) Св. Прокл о предай. Литургии: «По вознесении на небеса Спасителя нашего, Апостолы прежде даже рассеялися по всей вселенней, единодушно пребывая, в повседневных молитвах упраждняяся, и Таинственное священнодействие Владычнего Тела во утешение себе имея, с пространнейшим песнопением оное совершали; и чрез сии моления пришествия ожидали Духа: яко да Божественным своим наитием, предлежащий ко священнодействию хлеб и вино, водою растворенное, самое оное Тело и Кровь Спасителя нашего, Иисуса Христа, явит и покажет.

(в) Деян. гл. 1, ст. 14.

(г) Смотри выше в Предувед. § 33.

(д) Ирин. кн. 4, гл. 34. «Хлеб, приемший призывание Божие, не к тому общий (просто употребительный) есть хлеб, но Евхаристия».

Кирилл Иерусалим. в Слове Тайновод. 3, число 3., Таже освятившеся духовными сими песньми, молим человеколюбца Бога ниспослати всесвятаго Духа на предлежащие (Дары); да сотворит: хлеб убо Тело Христово, вино же Кровь Христову». Василий Велик. в кн. о Духе Святом гл. 27, смотри выше в Предуведомлен. § 46. Григор. Нисск. в слове огласительн. гл. 34. «Хлеб освящается Словом Божиим и молением»: Феодорит в разговоре 2: «Како называвши приносимый дар, прежде призывания Священническаго? Снедь, из таковых-то семян. А по освяшении как сия нарицаети?, Тело Христово, и Кровь Христову».

 

 

302

Причины, почему установлено сие призывание Духа Божия, суть следующие: приобретение спасения вручено в вечном Совете Сыну Божию (а), а приложение его предоставлено Духу Святому (б); зачатие Сына Божия во утробе Девической, Его жертвоприношение на Кресте и воскресение из мертвых совершились Духом Святым, по свидетельству Священного Писания (в): и в Евхаристии совершается таинственно рождение Иисуса Христа, заколение и воскресение Его (г); сошествие Св. Духа на Дары даже и видимым образом некоторым из св. мужей являлось (д).

Молитва «Господи! иже пресвятого Твоего Духа» когда и для чего приложена?

Молитва, заключающая призывание Святого Духа, произносимая Священником: Господи! Иже пресвятого Твоего Духа, с некоторыми псаломскими стихами, внесена в канон Евхаристии впоследствии учителями Церкви, для того, чтобы с особеннейшим прилежанием испросить Духа Божия к освящению Даров. Посему Священнослужители и возносят ее трикраты, с теплейшим молитвенным чувством и крестообразным возношением рук горе (е); у составителей Литургии она не помещена здесь: потому что делает разделение смысла в словах молитвы Евхаристии (ж), что особенно видно в Литургии Василия Великого, где читается так: «Тебе молимся и Тебе призываем, Святе Святых! благоволением Твоея благости приити Духу Твоему Святому на ны и на предлежащие Дары сии, и благословити я (их), и освятити и показати (...) хлеб убо

(а) Исаии гл. 42. ст. 7; гл. 49, ст. 6 и проч. Евр. гл. 13, ст. 20; Петр. гл. 1, ст. 20.

(б) Иоан· гл. 14, ст. 16, 17 и 27; 1 Петр. гл. 1, ст. 2; 1 Коринф. гл. 6, ст. 11.

(в) Луки гл. 1, ст. 35; Евр. гл. 9, ст. 14; Рим. гл. 8, ст. 11.

(г) Смотри ниже § 109.

(д) Лимонар. гл. 27 и 150. и в житии Василия Вел. и Св. Епифания.

(е) Древние учители Церкви сей образ моления поставляли соответственным крестообразному Сына Божия распятию. Астерий, Епископ Амасийский (о молитве, в Фотиевой Библиотеке, кн. 271), говорит: «Прямостоятельное (τὸ ὁρτιον, прямостоящее) моление, распростертые руки предпосылающее, страсть креста в подобии изображает». И потому оно, яко таинственное и, по его знаменованию, священнейшее, употребляемо бывает в молениях только важных, и прилежно к Богу Отцу воссылаемых, именем возлюбленного Сына Его, за нас распятого на кресте, как и в сем великом священнодействии Литургии, где Священник исповедует: Поминающе убо сию спасительную заповедь, и вся, яже о нас претерпе, и проч.

(ж) Смотри в книге о Служениях и Чинополож. Церкви, лист 41 на обор.

 

 

303

сей, самое честное Тело Господа и Бога» и проч. Священнослужитель, произнося сии слова, дабы удерживать в уме своем полный и последовательный смысл, должен относить мысль к преждеизреченным словам, и с ними совершать моление о священнодействуемом Таинстве. Таково разделение (а) смысла, чрез вставку молитв другого рода, как нельзя приписать самому Василию, то и в древних греческих списках Литургии Василия и Златоуста этой молитвы (Господи! иже Пресвятого Твоею Духа), нет (б), равно как и у Св. Апостолов (в), у Иакова и Евангелиста Марка.

§ 108.

О действиях и плодах освященных Даров.

Б) Потом молится Священник о благодатных действиях и плодах освященных Даров, и просит даро-

(а) Подобные разделения смысла, чрез вставку других молитв, усматриваются и в других местах Канона Евхаристии, а именно: в Литург. Златоуст. 1) возглашение: Твоя от Твоих, до слов: еще приносим Ти и проч. Оно вставлено между словами, взаимное соотношение имеющими в таковом порядке: Поминаюше убо спасительную сию заповедь и проч. до слов: второе и славное паки пришествие (……) приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим и молим и проч. 2) Слова: Святого Иоанна Пророка, Предтечи и проч. до сих слов: их же молитвами и проч.; а потому оные и с предыдущими молениями, в сочинении грамматическом, не согласуются; в самом же тексте порядок такой: Еще приносим Tu словесную сию службу о иже в вере почивших (……), их же молитвами посети нас, Боже! и проч. В Литургии Василия Великого, 1) моление: поминаюше убо, Владыко, и мы до слов: и молимтися, Боже наш, сообразно с Литургией Златоуста прибавлено; потому и содержание его есть одно повторение и пространное развитие предыдущих и последующих там молений. Текст молитвы Василия таков: Сие творите в Мое воспоминание. — Мое воскресение исповедаете. Сего ради, Владыко пресвятый, и мы грешнии, и проч. 2) Возглас, как не соответствующий правильному сочинению предыдущих речений: изрядно о Пресвятей и Пречистей и проч. до слов: их же молитвами и проч., имеет с предыдущими и последующими молениями связь таковую: но да обряшем милость и благодать со всеми Святыми...и со всяким духом праведным в вере скончавшимся (……), их же молитвами посети нас. Боже! и проч. Сие возглашение, т. е. изрядно о Пресвятей, равно как и слова: Святого Иоанна Пророка и проч. прибавлены Церковью для воспоминания о Богоматери, Предтечи и проч., из особенного к ним уважения.

3) Моления, о спасении.... о покои.... до слов: и покой их, идеже присешает свет и проч., прибавлены также в тексте для воспоминания тех, чья тогда Церковью совершается память.

(б) Смотри в Требн. Греческ. изд. Гоаром, в разност. Литургии стр. 81, S8 и 93.

(в) Смотри Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 12, и в Литург. Иакова и Марка.

 

 

304

вать их всем желающим приобщиться оных. Они многочисленны и многоразличны; ибо сей хлеб животный (т. е. Тело и Кровь Христовы) есть неисчерпаемый источник Даров благодати (а). Поэтому во всех древних и ныне совершаемых Литургиях исчисляются различные благопотребные дарования. В Литургии Василия Великого первым из них поставлено благодатное в вере соединение всех (б), и друг с другом, дабы причащающиеся сих животворящих Святынь, как Трапезы мира и единства, были соединены, действием Св. Духа, и между собою союзом любви и мира, как члены, в одно таинственное Тело (в); а в таком взаимном союзе душ, прилепляясь к Господу, были бы и един дух с Господем (г). Выше и преимущественнее сего дара нет ничего ни на земле, ни на небе. Почему и молитва о нем у Св. Василия полагается в начале. Потом Священник просит отпу-

(а) Православного исповедай, часть 1, вопроса 106 в ответе: «сия тайна преимуществует вся иные, и паче иных пользует во спасение наше. Понеже в тайне сей всякая благодать и благостыня Господа Иисуса явствуется на верных и представляется».

(б) 2 Коринф. гл. 4. ст. 13; смотри § 29 и 30.

(в) 1 Коринф. гл. 6, ст. 15; и гл. 12, ст. 13 и 27; Ефес. гл. 5, ст. 30.

(г) 1 Коринф. гл. 6, ст. 17.

 

 

305

щения грехов, наследия вечноблаженного царства и проч. В Литургии Златоуста испрашиваются сии дарования так: «якоже быти причащающимся во оставление грехов, в приобщение Святого Твоего Духа, во исполнение Царства небесного, в дерзновение еже к Тебе (а) и не в суд или во осуждение» (б).

§ 109.

Чрез освящение Даров в Тело и Кровь Господню совершается Таинство заколения Иисуса Христа на кресте.—В Евхаристии Иисус Христос не закалается вновь, но Дары прелагаются в Тело и Кровь Его, на кресте пожренныя.

В) Освятив Дары в Тело и Кровь Господню, Священник совершает вместе и Таинство Его заколения, на кресте совершившееся. Ибо тогда на Престоле, под видом хлеба, возлежит отдельно Тело Христово, а под видом вина, отдельно Кровь Его; таковое отделение крови от плоти составляет таинственное Его заколение (в), которое совершается духовным мечем, сими иереевыми словами: И сотвори убо хлеб сей и проч.: «О, Богочтителю Святейший!—восклицает Св. Григорий Богослов, в послании к Амфилохию: —не обленися молитися и предстательствовать о нас в то время, когда словом привлекавши Слово; когда бескровным сечением Тело Владычне сечении, глагол имея вместо меча». «По предлежащему хлебу внемлем и чаше не просто, но возвысивши нашу мысль, да веруем, что предлежит на трапезе Агнец Божий, вземляй грехи мира»!—так возгласил в истории Никейского Собора Геласий Кизический (г), Кесарии Палестинской Епископ. «Всем сим изглаголанным бывшим»

(а) 1 Иоан. гл. 3, ст. 21 и 22; и гл. 5, ст. 14, 15.

(б) Суд и Осуждение (κρίμα и κατάκριμα) различаются между собою следующим образом. Суд значит здесь строжайшее исследование поступков, мыслей и всех сердечных движений, действие высочайшей, бесконечной справедливости, которая страшна для самых праведников. Осуждение есть решительный приговор, которым определяется казнь за преступление.

Камень веры о Святейшей Евхаристии часть 1, гл. 2, стр. 321: «Чего ради раздельно Тело и Кровь Христова освящается? Того ради, яко да тем разделением воспоминается Смерть Христова, его же Кровь от Тела разделися».

(в) Августин Калмет в Толкован. на 1 Коринф. гл. II, ст. 2: «Кровь Христова, чашею восприятая (в Евхаристии), и от Тела отделенная, означает кроволитное Его умершление».

(г) Смотри в Истории деяний первого Никейского Собора часть 2, стр. 173.

 

 

306

(т. е. словам, коими совершается освящение Даров, богословствует (а) Николай Архиепископ Фессалонитский), «Священнодействие бывает совершенно и окончено, и Дары освящены, и жертва исправлена, и великое заколение и жертвоприношение, о мире закланное, на освященной трапезе зрится предлежащее. Ибо хлеб Господня Тела есть самый истинный дар, самое всесвятое Владычне Тело, вся оная действительно восприявшее: поношения, досаждения и язвы; самое распеншееся, закланное, свидетельствовавшее при Понтийском Пилате доброе исповедание, заушенное, досажденное, оплеванное и желчь вкусившее: подобно и вино есть самая Кровь, истекшая из закланного Тела; сие Тело, сия Кровь от Духа Святого составленные, рожденные от Святые Девы; погребенные, воскресшие в третий день, вошедшие на небеса и сидящие одесную Отца. Жертвование же сие бывает, не тогда закалаему Агнцу, но хлебу претворяющуся в закланного (на Кресте) Агнца; и потому нет нужды многократным быти (вновь) приношениям Господня Тела. (Ибо) пременяемое есть хотя многое, и пременение (видов хлеба и вина) хотя бывает частовременно; но Тому, во что прелагаются (Дары), ничто не препятствует быть всегда единому и томужде».

§ 110.

В лице Священника, Таинство совершает Сам Христос

Совершая Евхаристию и принося Богу бескровную жертву, Священник представляет в своем лице Самого великого Архиерея, Иисуса Христа, Сына Божия (б), священнодействующего и приносящего Богу Отцу в жертву, по долгу вечного своего Святительства, хлеб и вино, по чину Мельхиседекову, претворенные на Алтаре церковном в самое Тело Свое и Кровь; потому Священник исповедует: Ты до еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш! (в). «И ныне присутствует Христос (беседует (г) Святый Златоуст), трапезу сию украшаяй. Украсивый бо оную на вечери, Той и сию украшает ныне. Не человек бо есть творяй предлежащая быти Тело и Кровь Христову, но Сам распеншийся за нас Христос.

(а) Николай Кавасила в Толковая. Литург. гл. 27 и 32.

(б) Смотри выше в Предисловии § 12.

(в) Молитва Херувимской песни: Никтоже достоим от связавшихся.

(г) Св. Златоуст в беседе о предательстве Иудине.

 

 

307

Образ един Христов исполняя, стоит Священник и молитву приносит, глаголы вещая: сие есть Тело мое! Благодать же и сила Божия есть вся действующая». И еще (а): «Приношение сие, хотя б каковой Священник принес, хотя б Павел, хотя б Петр, есть Самое тоже, которое Христос ученикам подал, и которое ныне Священники совершают: ни чем же сие, как и оное, есть меньшее. Ибо и сие не человеки освящают: но самый Той же и оное освятивый. Как бо глаголы, яже Христос провозгласил, теж самые суть, кои и ныне Священник глаголет: тако и приношение тоежде есть».—«Господь даже доселе сие истиннейшее и святейшее Тело Свое творит и освящает и благословляет, говорит святой Киприан, в Слове о вечери Господней.

Образ священнодействия Таинств.

«Иисус Христос, единожды Себя самого вознесши в жертву, от Священства не престал: но всегда тоже священнодействие нам совершает, по которому и ходатай нам есть к Богу во веки; для того и речено есть к Нему: Ты еси Священник во веки (б). Образ же, каковым Христос совершает священнодействие, есть сей: дело Тайноводствия и конец, т. е. священнодействие Даров и освящение верных, сам Он един совершает; о сих же молитвы, моления и прошения суть дело Священника. Оные бо суть Владычни; сия—рабий; сей молится, оный же молитвы совершенными творит; Спаситель дает, Священник же о данных благодарит; Иерей приносит, Господь же приемлет дары. Приносит убо и Господь, но Себе Самого Отцу, и дары сии тогда приносит, когда будут они Самым Им. когда (то есть) в Тело Его и Кровь преложатся. Поелику же Себе Самого приносит: для того и глаголется быти Сам приносяй, и приносимый, и приемляй. Приносяй убо и приемляй, яко Бог; приносимый же, яко человек; хлеб и вино, еще сущим им дарам, приносит убо Иерей, приемлет же Господь; и что творит, приемля Дары? освящает сии, и в Тело Свое и Кровь претворяет»; так богословствует Николай, Архиепископ Фессалонитский (в).

(а) Златоуст в беседе 2, на 2 послан. к Тимофею.

(б) Евр. гл. 7, ст. 17.

(в) Николай Кавасила в Толкован. Литургии гл. 28 и 49.

 

 

308

§ 111.

Время освящения Даров.

Какое великое и страшное Таинство есть освящение Даров в Тело и Кровь Господню, Учители церковные объясняют так. Святый Златоуст, в книге о Священстве (а), говорит: «Тогда и Ангелы предстоят Священнику, и весь чин небесных сил к восклицаниям стекается, и все место окрест Алтаря наполняется Ангельскими лицами, в честь Лежащего. Один святой старец в самое сие время сподобился видеть множество Ангелов в одежды одеянных светлые, окрест Алтаря стоящих и долу главы приклонивших». Согласно сему и Святый Григорий Двоеслов в разговорах своих беседует (б): «Кто из верных сомнительным поставить может, что в самый час жертвоприношения, на глас Священника, небеса разверзаются, что при оном Иисуса Христа Таинстве Ангельские лики присутствуют, с горними дольняя совокупляются, с небесными земная соединяются, и едино из видимых и невидимых бывает»? И потому Святый Амвросий богомудрствует, что если бы отверзты были (очам нашим) небеса: то бы и там ничего не можно было найти святее того, что обретается в наших Алтарях» (в). Ибо Таинство сие, по словам Святого Златоуста, землю Небом тебе соделываст: Отверзи двери небесные и приникни,—не в небо же точию, но паче в Небеса Небес: тогда узриши глаголемое. Что бо тамо есть всего честнейшее, сие тебе покажу на земли лежащим— Самаго Господа, Которого не только зриши, но и прикасаешься; и не только прикасаешься, но и вкушавши, и приняв, в дом отходиши» (г).

Для чего в сие время в колокол ударяют?

Церковью установлено, в сие Таинственное время, ударят в колокол, благовестит к Достойну (д), чтоб этот звон возбуждал к большему благоговению находящихся в храме, а тем, которых нужда, труд, дела

(а) Св. Златоуст в книге о Священстве, слово 6.

(б) Григ. Двоеслов. Разговоры, кн. 4, гл. 58.

(в) См. Глас веры, гл. 8, о Таинствах стр. 78.

(г) Св. Златоуст в беседе 24 на 1 Коринф.

(д) См. в Пращице на вопрос 193, в ответы, лист. 332 на обор.

 

 

309

благотворительности, обязанности общественные удерживают вне храма, напоминать о совершении святых и страшных Таин, чтобы и они соединили свои молитвы с молитвою Священнодействователя.

 

ПЯТЫЙ ЧЛЕН

Канона Евхаристии.

А) О БЛАГОДАРСТВЕННОМ ВОСПОМИНАНИИ СВЯТЫХ, Б) О ПАМЯТИ, СОВЕРШАЕМОЙ С МОЛЕНИЕМ ЗА УСОПШИХ, И В) ЖИВЫХ, И О ВСЕЙ ВСЕЛЕННОЙ.

§ 112.

О воспоминании Святых при священнодействии.—Для чего поется среди Церкви от ликов совокупившихся: «Достойно есть»?

А) Когда совершится таинственное освящение Даров чрез претворение в Тело и Кровь Господню, тогда Священник или Архиерей, как жрец и молитвенник всею мира (а), и уста благодарственная к Богу о всей и от всей природы (б), приносит предлежащую всемирную жертву о всех, смотря по обстоятельствам и благим потребностям каждого. Во-первых, о всей торжествующей на небесах Церкви, воспоминая и исчисляя подробно лики всех от века Богу благоугодивших, как в ветхом Завете,

Благовест к Достойну, по свидетельству Всероссийского Патриарха Иоакима, в сочиненной им книге Щит веры, 1690 года, в его время начался по некоторым Церквам Российским в подражание римско-католикам, у которых при чтении Священником глаголов: Приимите, ядите, и: Пийте от нее вси, — звоном в малый колокольчик предстоящих возбуждают к поклонению, когда яко бы, по неправому их мнению, сими словами освящаются Дары в Тело и Кровь Господню (см. выше § 102, на стр. 225 под черт. примеч. 122; до того же времени в России благовеста сего не было, как и доныне во всей Греции и на Востоке оного не бывает. И хотя неправое западных умствование ревностию оного Патриарха, при великих его усилиях, в Российскую Церковь не допущено: но Благовест, или ударение в колокол к Достойну, удержан, и доселе продолжается, однако не по учению Папистов, а для причин, показанных здесь выше.

(а) См. выше в Предуведомлен. § 78, и ниже § 117.

(б) Св. Златоуст в кн. о Священстве слово 6, число 4; см. слова его ниже в § 117.— «Все твари должны приносить служение благоговения и благодарности. Если их служение не восходит выше чувственного, то человек должен быть их Священником: дабы в себе вознести оное до Престола Всевышнего. Твари, не одаренные разумением, должны являть разумное Божие и поведать славу Божию; человек должен быть их Пророком, дабы высшим языком Духа разрешать их чувственные вещания».

 

 

310

так и в новоблагодатном Законе, а именно (а): Праотцов, Отцов, Патриархов, Пророков, Апостолов, Проповедников, Евангелистов, Мучеников, Исповедников, Учителей и (б) всякий праведный дух, в вере скончавшийся (в), прося Бога посетить нас благоутробно Своими щедро-

(а) Праотцами и Отцами Церковь почитает Прародителей от Адама до Авраама; Патриархами—начиная от Авраама все его потомство, от которого произошел Израильский народ (Деян. гл. 7, ст. 8; Римлян. гл. 9 ст. Ги). Пророки, Апостолы и некоторые Мученики воспоминаются также и на Проскомидии. Евангелисты (Εὐαγγελιςαί), или Благовестники (Ефес. гл. 4, ст. 11), в первенствующей Церкви были такие мужи, которые Апостолам содействовали в проповедании Евангелия (Деян. гл. 21 ст. 8; см. в Толкован. на Ефес. гл. 4, ст. 11, у Феодорита и Феофилакта). Проповедниками (Κύρικες) вообще называются все Провозвестники слова Божия, как-то: Праведный Ной именуется Проповедником правды (2 Петр. гл. 2, ст. 5); Св. Апостол Павел называет себя Проповедником и Учителем языков в Вере и Истине (2 Тимоф. гл. 1. ст. 11); но сие название преимущественно дается Диаконам, потому что они провозглашают во время Богослужения Евангелие и молитвы, которые должны воссылать находящиеся в Церкви. Исповедники суть те Святые, которые за исповедание Веры или Православие претерпели многоразличные страдания, но умерщвлены не были; каковы: Харитон Исповедник, Максим и проч. Воздержниками (Σγκρατευταὶ) называются все прославившиеся строгим соблюдением постов, воздержанием и другими подвигами благочестия. Они назывались сперва подвижниками (Ἀσκηται), а потом, по уединенной, пустынной жизни, Монахамщ ныне же Преподобными. Между всеми сими Святыми, в Литургии Василия Великого воспоминаются еще Учители. Св. Апостол Павел в посланиях (1 Коринф. гл. 12, ст. 28 и Ефес. гл. 4, ст. 11), исчисляя чины Богом учрежденные в Церкви к распространению и утверждению Веры Христовой, сперва полагает Апостолов, потом Евангелистов, как их споспешников, а после них Учителей, которых должность состояла в том, чтоб в отсутствие Апостолов и Евангелистов продолжать учение, на основании от них положенном. В последовавшие после Апостолов века, сию их должность, по преемству, продолжали Св. Отцы, именуясь, как и ныне всею Церковью именуются, вселенскими учителями. В Греческой Церкви при Престоле Константинопольского Патриарха (по свидетельству Кедрина лист 189, Меурсия и других) находился еще и особый чин учителей, называемых у некоторых писателей риторами церковными, или Проповедниками, каковые и доныне продолжаются. См. Thesavrus Ессlesiast. Suiceri под словом: Διδάσκαλος, и в примеч. Беверег. на правило 19 Собора в Трулле, Пандект. том 2, стр. 131.

(б) Хотя здесь исчисляются лики Святых одного мужеского пола, но к ним причисляются и Святые женского пола; а потому Священник и заключает свое моление: И о всяком дусе Праведном, о всех Святых, всякого состояния и пола. На Проскомидии же некоторые поименно поминаются: Пресвятая Дева, Мученицы: Фекла, Варвара и проч.: Преподобные матери: Пелагия, Феодосия; Святые Богоотцы: Иоаким и Анна, и проч.

(в) В греческом тексте Литургии Златоуста (напечат. в Библиот. Отц. том 2, стр. 80) слова сии читаются так: καὶ (ὐπέρ) παντός πνεύματος, εν πίςει τετελειομὲνων, и о всяком духе в вере совершившихся, т.-е. в исповедании веры и благочестии переселившихся из сего мира в царство духов Правед-

 

 

311

тами; преимущественно, при воскурении фимиама (а), как святого знамения теплых и усердных молитв (б), воспоминает Преблагословенную Деву Марию, Богородицу, как Царицу Праведных, без сравнения честнейшую всех чинов Ангельских. Потому в честь ее воспевается торжественная, исполненная высокого благоговения и благодарности, боговдохновенная песнь: Достойно есть, яко воистинну, блажити Тя, Богородицу! (в).

§ 113.

Коль древний есть обычай воспоминать Святых при Евхаристии, и какие тому причины?

Воспоминать Святых при Священнодействии Евхаристии и приносить о них сию бескровную жертву установлено Церковью с самых древних времен. О нем говорится в чиноположениях Апостольских (г), в Литургии Иакова и у других первых веков Учителей (д). Жертва, приносимая за них, есть выражение благодарности к Богу за то, что он благоволил им во Христе, под знамением креста Его (е), совершить течение веры непорочно;

ных, совершенных (τετελεσμὲνων), в Церковь первородных, на небесах написанных (Евр. гл. 12, ст. 23); Русское слово: скончавшийся, этого не выражает, а Св. Златоуст (Беседа 14 на 1 к Тимоф. Послан.) о преставльшихся святых мужах совсем даже и употреблять его запрещает: «да не дерзнет кто рещи: скончася (τετελεύτηκεν) но—СОверШЫСЯ (ῖετελείοτаи) и.

(а) В Чиновнике Архиерейск. на листе 47, пред возгласом: Изрядно о Пресвятей, напечатано: «И по молитве, прием (Архиерей) кадильницу с фимиамом кадит Св. Трапезу. Таже всегласно глаголет, кадя: Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице, и Приснодеве Марии».

(б) См. выше в Предуведомл. § 91.

(в) В праздники Господские, Богородичные и попразднования их поются обыкновенно ирмосы 9-й песни, которая посвящена Церковью в честь Божией Матери, и повседневно к ней возносится; поэтому ирмосы ее содержат прославление Богородичных похвал; в недели же Великого Поста поется похвальная песнь Св. Дамаскина: О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь.

(г) Чиноположен. Апостол, кн. 8, гл. 12 и 13.

(д) См. выше § 15.

(е) Каким образом ветхозаветные Святые совершили течение веры под знамением Иисуса Христа, Который тогда и на землю еще не явился, о том один церковный писатель рассуждает так: «Пророки не только видели Иисуса Христа, в таинственных явлениях и откровениях (Иоан. гл. 8, ст. 56); но еще и сами предобразовали Его, и представляли Его таинства, а особливо таинство Креста. Почти все они претерпели гонение за правду, и

 

 

312

что восприял их от нас в Церковь первородных, и упокоил во свете лица Своего; что молитвы их дал нам в предстательство и помощь пред Своим Престолом. За все такие благодеяния мы приносим Богу высочайшую жертву благодарения (а), Самого Иисуса Христа, священнодействуемого на нашем жертвеннике: ибо чрез Него они получили все небесные блага; в Нем все они соединены, как члены Его Таинственного Тела, и Им, как великим Архиереем, принесены и приносятся Богу в воню благоухания (б). «Жертвоприношение, совершаемое в Литургии», богомудрствует Николай Архиепископ Фес-

изобразили нам своими страданиями непорочность и истину в нашем Господе. Убогая и многотрудная жизнь их была образом распятия. Все мужи, прославившиеся святостию, питаемы были хлебом оскорбления, пили чашу горести, уготованную Божию Сыну». Всеобщ. Истор. Боссюэта часть 2, стат. IV: Давид, Цари и Пророки.

(а) Такое приношение жертвы о Святых, прославленных на небесах в Литургии Златоуста, совершается особенным молением и явственными словами: «Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших Праотцех, Отцех, Патриарсех и проч. Но в Литургии Василия Вел. оно соединено вместе с молением о благодатных плодах освященных Даров, и содержится сокровенно в сих молитвенных изречениях, заимствованных из Литургии Иакова, Брата Божия, которую Св. Василии сокращенно представляет во всех своих молитвах: «И ни единаго-нас в суд, или во осуждение сотвори причаститися Святого Тела и Крове Христа Твоего: но да обрящем милость, и благодать со всеми Святыми, от века Тебе благоугодившими Праотцы, Отцы, Патриархи» и проч.; что все Николай, Архиепископ Фессалонитский Кавасила, в своем Толковании Литургии, гл. 33 на конце, излагает пространно следующим образом: «Блаженный Иоанн (Св. Златоуст), сугубый означая быти сея Священные Службы образ, благодарственный и просительный, особо полагает тех, о них же благодарит, особо же тех, о них же умоляет (просит); Божественный же Василий с молением соединяет благодарение; и сие творит в Священнодействии повсюду, и все почти его молитвы обрящеши ту и другую имеющие силу. Воспоминает же и Святых, их же и Св. Иоанн, и в сем же Священнодействия месте: но не тем образом. Моляся бо достойным быти всем общения Таинств, не в суд или во осуждение, придает: но да обрящем благодать со всеми Святыми, от века Тебе благоугодившими Праотцами, Отцами, Патриархами и прочая; потом, изрядно о Пресвятей. Но сии слова хотя содержат моление, однако означают благодарение, и проповедуют Бога Благодетелем роду человеческому. Ибо воспоминают совершенных и освященных уже от Него человеков, акибы тако глаголя: Даждь нам благодать, юже прежде Святым дал еси, да освятиши, якоже и иных однородных нам, предварив освятил еси». Таковой сокровенный разум сея молитвы Священнику, при чтении ее, необходимо нужно иметь, чтобы не опустить важной части и моления Канона Евхаристии, и намерения Церкви, в возношении сими словами Благодарственной Жертвы о Святых, царствующих с Богом (Апокалипс. гл. 20, ст. 4 и 6), во всей силе исполнять.

(б) Смотри выше § 106, и ниже § 133.

 

 

313

салонитский (а), «есть не только умилостивительное (которое умоляет Бога об отпущении грехов живым и мертвым), но и благодарственное. Какие же суть причины благодарения? Святые! В них Церковь обрела искомое. получила желаемое, т. е. Царство Небесное. Благодарим Тебя, Господи, как бы так говорит Священник, что Ты смертью Своею отверз нам врата жизни; благодарим за то, что Ты из среды нас восприял Себе Св. Матерь; благодарим, что человек стяжал столь высокую славу,— что мы имеем ходатаев одного естества с нами,—что Ты купнородным братиям нашим даровал столь сильное молитвенное дерзновение у престола неприступные Твоея славы». Сюда же принадлежат и следующие слова Св. Кирилла Иерусалимского (б): «Таже поминаем», говорит он, «и прежде почивших: первее Патриархов, Пророков, Апостолов, Мучеников; яко да Бог, молитвами и предстательствы их, приимет нашу молитву». Таинственное знаменование воспоминания—в Толковая. Симеона Фессалон., число 53.

§ 114.

О воспоминании усопших, и о пользе того им.

Б) После благодарственного воспоминания о Святых, Священник приносит Богу с молением туже всемирную предлежащую очистительную жертву об отпущении грехов всех от века усопших в вере и надежде воскресения, и просит Его упокоить их в недрах вечного блаженства, в Скиниях нерукотворенных горнего Иерусалима (в); где открывается несозданная Его слава и изливаются от Светлости Лица Его бесконечные радости благ небесных душам Праведных. И помяни всех (г)

(а) Николай Кавасил. в Толкован. Литург. гл. 10 и 33.

(б) Кирилл Иерусалимский в Слове Тайноводств. 5.

(в) Апокалип. гл. 21, ст. 3; Луки гл. 16, ст. 9; Иоан. гл. 14, ст. 1 и 2: 2 Коринф. гл. 5, ст. 1.

(г) Когда Священник при возношении жертвы о ком молится и воспоминает, сим молением и воспоминанием означает, что приносит он жертву Богу о нем. Ибо древние Святые Отцы и составители служб слова сии: помянуть кого, причесть жертву или молиться о ком при возношении ее, употребляли в одинаковом смысле. Святый Кирилл Иерусалимский в 5 Тайноводственном Слове говорит: «О усопших приносим мы Христа закланного о гресех наших; что в сем месте Литургии изображается словом: помяни всех прежде усопших. Св. Златоуст (Беседа 41, в прав. на

 

 

314

усопших в надежде живота вечного, и упокой их, идеже присещает свет лица Твоего (а). Святый Кирилл Иерусалимский в вышеприведенном слове говорит: «Потом и о преждеусопших Святых Отцех и Епископех, и о всех обще, преждепочивших в нас, превеликую помощь быти верующе душам, о них же моление возносится, когда святая и страшная предлежит жертва». Да не обленимся убо», увещевает Святый Златоуст (б), «отшедшим помогающе и приносяще о них молитвы: ибо общее предлежит очищение вселенныя».

§ 115.

Моления о усопших когда начались?

Поминать усопших, и об отпущении грехов их приносить Богу жертву, научает Священное Писание. Когда во времена Маккавеев были побиты на сражении те, которые, вопреки запрещению закона, сокрыли под одеждами сокровища, взятые из языческого храма, Иуда Маккавей, собрав две тысячи драхм серебра, послал в Иерусалим принести жертву Богу, в очищение греха их. Это жертвоприношение сделал он в надежде их воскресения. Аще бо, говорит Писание, падшим восстати не чаял бы: излишно было бы и всуе о мертвых молитися (в). Святый Апостол Павел молится об Онисифоре, скончавшемся уже, обрести ему милость от Господа в день он (г), т. е. в день откровения праведного суда Божия (д);

1 Коринф.) сии слова соединяя, беседует так: «Поможем прочее усопшим, и память о них да совершаем. Что сумнишися, аще нам, о умерших приносящим, бывает им некое утешение»? «Когда усопшие, говорит блаженный Августин (в слове 171, о словах Апостольских), при жертве воспоминаются, то и за них оная приноситися да глаголется». Сей смысл и нижеследующих всех на Литургии воспоминаний о вселенней, о Епископах и Царях, о благорастворении воздухов, о плодоношении земли и проч., о всех сих Иерей приносит Богу предлежащую жертву, т. е., Его единородного Сына, и для Него и чрез Него просит излить на всех великую и богатую милость. Смотри и выше § 83.

(а) Сие изречение взято из Св. Писания, в котором на многих местах свет лица Божия (числ. гл. 6, ст. 25 и 26; псал. 4, ст. 6) означает любовь Божию к человекам, благость и излияние Его щедрот.

(б) Златоуст в беседе 41, на 1 Коринф.

(в) 3 книг. Маккав. гл. 12, ст. 39—46.

(г) 2 Тимоф. гл. 1, ст. lö. Смотри: Августин Калмет в Толковании на сии слова.

(д) Рим. гл. 2, ст. 5.

 

 

315

а потому начало такого установления, в Церкви Иисуса Христа, Св. Златоуст и относит к самим Апостолам: «Не туне», говорит, «законоположися от Апостолов, чтоб при страшных Тайнах памяти быть о отшедших; ведают бо многое им приобретение бываемое, многую пользу» (а). Посему-то молитвы об усопших и находятся во всех древних Апостольских Литургиях (б).

§ 116.

О воспоминании и молении о живых.

В) После поминания усопших, Священник творит воспоминание и жертвоприношение о всей воинствующей на земле Церкви; и во-первых, о Епископах, при сем именует: Святейший Синод, и Епархиального своего Архиерея, с возгласом: в первых помяни, Господи! о Священниках, Диаконах и о всем причте. «О небесных и земных и преисподних, имеяй власть молитися, Священник приносит священные воспоминания; и во-первых, о всех Святых, потом о усопших; таже о живых. И якоже в чине торжествующия Церкви, возгласно и изрядно, воспомянул Приснодеву Богородицу, яко Царицу

(a) Златоуст в нравоучен. 3 на Послан. к Филип. Смотри и выше § 67. (б) Чиноположен. Апостол, кн. 8, гл. 12. Смотри в Библиотек. отцов том 2. Литургии: Иакова, Марка, Петра и проч. Один Учитель церковный, исчисляя причины, для которых Церковь возносит моления о усопших, говорит: «Чадо Церкви, от среды ее молений, прелетает к вечности; наши желания сопровождают его и туда; (ибо) смерть не полагает предела любви Христианской; и по причтении к лику небожителей, мы еще будем принадлежать Церкви. Верующий, своими молениями, жертвами, приношениями, милостынями, утешает бессмертную душу. Сии моления, которые Церковь непрестанно приносит за вечный покой умерших, не только им бывают полезны (Смотри выше § 14 и ниже § 135), но сколько доставляют благ и нам самим! Они напоминают о воскресении тел, вперяют дух наш в спасительное размышление о смерти. Христианин, взирая на несметные груды племен, друг на друга положенных, усматривает и себе место назначенное, и признавая себя смертным, научается жить добродетельно. Сии святые молитвы делают сообщение между нами, и предшествовавшими нам на земли. они оживляют в сердцах наших сладкое воспоминание о тех, с которыми были мы соединены кровию (родством или которые привязали нас к себе своими благодеяниями; они скрепляют, увеличивают наше уважение к их последней воле. Верующий, повергшись на гроб виновников бытия своего и счастья, воспоминает о всех чертах жизни их, которые могли быть полезны. Наставления, которые они преподали ему, примеры добродетели, которые он замечал в них, живо изображаются в его памяти». Пастырское Наставл. о превосходстве Религии стр. 146 и следующ.

 

 

316

всех: тако ныне во-первых и явственне воспоминает Архиерея, яко начало воинствующия нашея Святые Церкви, моляся, да сохранен будет не только долголетен, но и православен: право правяща слово Евангельския истины» (а). В Литургии Василия Вел., после воспоминания Епископства Православных. приложено особое от лица Самого священнодействующего моление (б), которым он, смиренно исповедуя свое пред Господом недостоинство, просит отпущения грехов, чтобы за них не была отвращена от нас Благодать Св. Духа, подаваемая чрез посредство предлежащих на Престоле Св. Даров. Какую же благодать, недостоинством Священника возбраняемую, здесь надлежит разуметь, о том один Богомудрый Учитель Церкви (в) рассуждает так: «Сугубо действует благодать честными Дарами: первое, их самих освящением; второе, когда они нас освящают. По первому образу действовать благодати в Дарах человеческая злоба никакового возбранения учинить не может (г); ибо освящение их не есть дело человеческой добродетели. Но второй—как требует и нашего тщания, то от нашего же нерадения и воспрепятствован бывает; поелику Благодать освящает нас чрез Дары тогда только, когда обрящет нас к принятию священия благорасположенными. Но если непредуготованными нас застанет, то не только никакой не принесет пользы, а напротив, тьмочисленное причинит зловредие. И потому молится здесь Священник, не возбранитися Дарам Благодати той, которая воспрепятствована быть может человеческою злобою», т. е. тяжкими грехопадениями.

Потом Священник молится: о вселенней, и во-первых, о Соборной, Апостольской Церкви (д), Кровию Христовою

(а) Николай Вулгар в Изъяснен. Литургии на сие место.

(б) Сия молитва заимствована Св. Василием из Литургии Иакова Брата Божия, где вместо слова: недостоинство, Священник признает себя смиренным и непотребным рабом: «Помяни, Господи, но множеству милости Твоея и щедрот Твоих, и мене смиренного и непотребного (τον ταπεινόν καὶ ἀκρείου) раба твоего». В Литургии Златоуста хотя сего воспоминания в сем месте не находится, но оно совершается Священником предварительно на Проскомидии.

(в) Николай Архиеписк. Фессалонит. в Изъяснен. Литург. гл. 34.

(г) Смотри выше Введен. § 56.

(д) В Молитве Василия: «Еще молимтися: Помяни. Господи, Святую Твою Соборную (καθολικῆσ, повсемственную) и Апостольскую Церковь; юже (την, сущую) от конец даже до конец вселенные и умири (εἰρήνευσήν, мирну сотвори) ю (ее), юже паздал (πριεποίηςο, приобрел, стяжал) еси честною

 

 

317

стяжанной, о храме, в котором совершает Священнодействие, о принесших в настоящий день Дары, для возношения в бескровную Жертву; о труждающихся в многоразличных подвигах благочестия в пустынях, юрах, вертепах и пропастях земных; о жительствующих в девственном целомудрии, богобоязнстве, постничестве, честном гражданстве; о Благочестивейших Государех. всей их Палате и воинстве;—о предстоящих при совершении Евхаристии людях, и о неприсутствующих (а) по

Кровию Христа Твоего (Деян. гл. 20, ст. 28): и Святый Храм сей утверди даже до скончания века. Помяни, Господи! иже дары сия Тебе принесших, и о нихже (ὐπερ ὦν, о упокоении, или здравии чьем), и имиже (δὶ ὦν, чрез посредство чьего служения), и за нихже (ἑφ οισ, т. е.: для получения каковых либо милостей от Бога; как в Литургии Иакова читается: «кто из них что в мыслях содержит») сия принесоша (смотри выше § 2). Помяни, Господи! плодоносящих и добротворящих (выше § 67) во Св. Твоих церквах, и поминающих убогия. Воздаждь (вознагради) им богатыми Твоими и небесными даровании: даруй им вместо земных небесная, вместо временных вечная, вместо тленных нетленная. Помяни, Господи! иже (сущих) в пустынях и горах и вертепах и пропастех земных. Помяни, Господи! иже (τῶν, сущих) в девстве и благоговении (богобоязненно), и постничестве (ἀσκήσει (*), подвижничестве и в честнем жительстве (πολιτεία, Гражданстве, в жизни Гражданской) пребывающих Помяни, Господи! Благоверного и Христолюбивого Государя нашего Николая Александровича, Императора и Самодержца Всероссийского, Его же оправдал еси (Ἐδικαίωσας), праведно судил, (судом Своим поставил, определил) царствовати на земли оружием истины, но правилам истины, правосудно (Псал. 44, ст. 5. Притчей гл. 20, ст. 28); оружием благоволения венчай Его (по Евр. тексту: как щитом, благоволением Своим огради Его (Псал. δ, ст. 13); осени над главою Его (покрый, защити от всякого вреда) в день брани: укрепи Его мышцу, возвыси Его десницу; удержави (κρατυνον) Его Царство; покори ему вся варварския языки, брани хотящия; даруй Ему глубокий и неотъемлемый мир; возглаголи (вдохни) в сердце Его благая (намерения) о Церкви Твоей и всех людех Твоих: да в истине Его, тихое (ἢρεμιον, спокойное) и безмолвное (ἠσύικιον, безмятежное) житие поживем во всяком благочестии и чистоте (σεμνότητι, честности, добронравии, благопристойности; 1 Тимоф. гл. 2, ст. 2). Помяни, Господи! всякое начало (Начальство) и власть, и иже (τῶν, сущих в палате (выше §§ 30 и 79) братию нашу и все воинство; благия во благости соблюди, лукавые (πονηρού;; злые, злотворныя) благи сотвори, благостию Твоею»!

(*) «Ἀσκήσει» не в одном заключается посте\ но во исполнении всех Христианских добродетелей. Св. Златоуст изображает его так: «Быть кротку, целомудренну, удерживать гнев, противоборствовать вожделениям, творить милостыню, оказывать человеколюбие, подвизаться во всякой добродетели». О всех таких подвижниках Церковь творит здесь воспоминание. В Литургии же Златоустого все они заключаются в общем кратком молении: О иже в чистоте (ἐν ἀγνεὶα) пребывающих Ибо αγνεια означает непорочность, воздержание и удаление от грехов (Климента Александр. Стромат. кн. 7).

(а) В молитве Василия: Помяни, Господи! предстоящия люди, и ради благословных (уважения достойных) вин (1) оставльшихся (ἀπολειῳθέντες, отсут-

 

 

318

причинам, достойным уважения; о стяжаемых от духов нечистых; о плавающих, путешествующих, недугующих; о вдовицах и сиротах; о в пленении сущих, в судах истязуемых, в рудокопаниях, изгнаниях находящихся и о всех, различными нуждами и злоключениями обремененных;—о граде и стране той (а), в которой живет: избавить ее от глада, губительства (смертоносной язвы), труса, потопа, огня, меча, от нашествия иноплеменных и междуусобной брани; о благорастворении воздухов и о изобилии плодов земных; о прекращении раздоров церковных, т. е. ересей, расколов и всяких смятений; о истреблении неистовств языков неверных, о всех требующих благоутробия Божия, призывая на всех

ствующих), и помилуй их и нас, по множеству милости Твоея; сокровища их исполни всякого блата; супружества их в мире и единомыслии соблюди; младенцы воспитай, юность настави; старость поддержи; малодушные (в заключениях унывающия) утеши; расточенные (по чуждым странам скитающихся) собери, прельщенные (в неправоверие совращенные коварством еретиков) обрати и совокупи Святей Твоей соборной и Апостольской Церкви; стужаемые (ὀχλȢμὲνȢς, смущаемыя) от духов нечистых свободи; плавающим сплавай: путешествующим сшествуй; вдовицам предстани (προςηθι, предстательствуй, заступи); сирых защити; плененные избави; недугующия исцели; на судищи (τῶν ἐν βὴματι, под судом состоящих) и в рудах (ἐν μετάλλοις; в рудокопаниях, каменоломнях заключенные) и в заточении (εξορὶας, изгнаниях (и в горьких (2) работах) , и во всякой скорби и нужде и обстоянии (περςάσει, заключении) сущих. Помяни, Боже! и всех требующих великого Твоего благоутробия, и любящих нас и ненавидящих, и заповедавших нам, недостойным, молитися о них; и вся люди Твоя помяни, Господи, Боже наш! и на вся излей богатую Твою милость, всем подая, яже ко спасению, прошения; и ихже мы не помянухом неведением, или забвением, или множеством (по множеству) имен Сам помяни, Боже! ведый коегождо возраст и имянование, ведый коегождо от утробы матере его. Ты бо еси, Господи! помощь беспомощным, надежда безнадежным, обуреваемым спаситель, плавающим пристанище, недугующим врач. Сам всем вся буди, ведый коегождо, и прошение его, дом и потребу егои.

(1) Кто именно неприсутствующими или отсутствующими (ἀπολειφθεντες, благословенных ради вин) по причинам достаточным Церковью почитаются, о том смотри в Новой Скрижали часть 4, гл. 15, § 3, стр. 72.

(2) Сих двух речений (в горьких работах) в греческом тексте нет, в Литургиях же: Св. Апостол (Чиноположен. кн 8. гл. 12) и Иакова Брата Господня, они есть.

(а) В молитве Василия: «Избави, Господи! град сей, и всякий град и страну от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобные брани; — Посети нас Благостию Твоею, Господи! явися вам богатыми Твоими щедротами; благорастворенны и полезны воздухи нам даруй! дожди мирны земли к плодоносию другой! Благослови венец *)

*) Стих сей, по Еврейскому тексту, имеет смысл такой: «увенчай год благостию Твоею».

 

 

319

великую и богатую Его милость: «Вся люди Твоя помяни, Господи Боже наш, и на вся излей богатую Твою милость, всем подая, яже ко спасению прошения; — Сам помяни, Боже, ведый коегождо возраст и именование; ведый коегождо от утробы матере его;—Сам всем вся буди, ведый коегождо, и прошение его, дом и потребу его».

§ 117.

Все вышеисчисленные моления Священник творит по предписанию Священного Писания и Древностей Церковных.

Все сии моления и прошения существовали уже в самой глубокой древности. «Ветхозаконный Первосвященник, вшедши во Святая Святых, яко жрец всею мира (а), приносил моления», свидетельствует Филон Иудеянин, «о всем человеческом роде, о земле, воде и о всем мире». Святый Апостол Павел завещевает в послании к Тимофею, творити молитвы, моления, прошения. благодарения за вся человеки. Св. Златоуст в книге о Священстве (б) говорит: «Тому Священнику, кто о всем граде, и что говорю, о граде?—о всей вселенней молится и просит милостиву быти Богу во отпущении всех грехов, не токмо живым, но и отшедшим, какову быти надлежит!— Ибо ему весь мир вверен, и он, всем будучи яко отец, приступает тако к Богу моляся: да везде брани утушатся; смятения прекратятся; мир, благоденствие и от всех всякому находящих напастей, собственно и всенародно, скорое освобождение даруется».

лета благости Твоея (Псалм. 64, ст. 12); утоли раздоры (στίσματα, расколы) церквей; угаси шатания (φρυὰγματα, неистовства, бешенства, остервенения) языческая; еретическая востания (ἐπαναςάσεις, крамолы, мятежи, смущения, бунты) скоро испроверзи силою Св. Твоего Духа: всех нас приимли в царство Твое; Сыны Света и Сыны дне *) показывай, Твой мир и Твою любовь даруй нам, Господи, Боже наш! вся бо воздал (ἀπέδωκας, подал) еси нам!

(а) См. выше в Предуведомлен. § 73.

(б) Св. Златоуст в кн. о Священстве. Слово 6, числ. 4.

*) Сыны света, Сыны дне суть те верные, которые озарены истинным Богопознанием и добрыми делами угодны Богу. Ефес. гл. 5, ст. 8, 9 и последующие.

 

 

320

§ 118.

Изъяснение слов: «И всех и вся».

Когда возглашает Священник: В первых помяни, Господи: то лики, стоя посреди церкви, восклицают: И всех и вся (καὶ πὰντων καὶ πασῶν). Эти слова дополняются многократно повторяемым тогда от Священника молением: помяни, Господи! При совершении Литургии не только Иерей молится и жертву возносит о православных, но и весь клир и народ (а) просит Бога помянуть всех, как усопших православных, так и предстоящих при священнодействии Евхаристии и отсутствующих, сродников, благодетелей и всех людей, не только называемых по именам, но и всех вообще, никого не исключая. И всех и вся,—всех, т. е. мужеского пола; вся,—женского, имена которых един Сам веси, — помяни Господи!

У древних слова «и всех и вся» возглашаемы были Диаконом, как и ныне во время служения Архиерейского бывает, по окончании чтения Диптихов (б). Эти Диптихи, или поминанники, содержали в себе: 1) имена Святых (в),

а) В служение Архиерейское, Архимандритов и некоторых знаменитых Лавр и монастырей Ставропигиальных, как-то: Московского Новоспасского и других, по окончании пения Задостойника, первенствующий из Диаконов, Протодиакон, ставши в дверях Царских, возглашает: И всех а вся (что и певчие, от лица всего народа, подтверждая тоже моление, взывают: и всех и вся!). По произношении же Архиереем или Архимандритом возгласа: в первых помяни Господи! Протодиакон из Царских врат произносит торжественно имена: Святейшего Синода и Архиерея, приносящего Господу Дары в бескровную жертву, возглашает о спасении благочестивейшего Государя, Царствующего Дома, Синклита и всего Их воинства; певчие соотвечают ему: и о всех и за вся! то есть, прими, Господи, возносимую жертву! Такое возглашение имен называется великою похвалою (см. в Чиновнике Архиерейск. Священнослужения на стр. 97 и в Истор. Российск, Иерархии, ч. 6, стр. 767). За такое спасительное благожелание Архиерей удостаивает Протодиакона благословения и целовании руки, когда он просит: помяни мя, Преосвященнейший Владыко!

б) В деяниях Собора Константинопольск., бывшего в 536 году, при Патриархе Мине, действ. 5. «После чтения Св. Евангелия, совершаемей по обычаю Божественней Литургии, и дверям заключенным, и Св. Символу (μαθήματυς) глаголему обычайно, во время Диптихов, с велиею тихостию стечеся все множество (людей) окрест Алтаря, и послушаше. Егда же прочтены были от Диакона реченных четырех Соборов именования, и во блаженной памяти Архиепископов: Евфимия, Македония и Льва, велиим гласом возопиша вси: Слава Тебе, Господи!

в) Дионисий Ареопаг. в Церковн. Иерарх. гл. 3, § 1. «По взаимном целовании всех друг друга, Таинственное Священных помянников (πτυκῷν,

 

 

321

2) имена усопших, и 3) имена живых: православных Архиереев, Благочестивейших Царей и прочих Сановников. В них вписываемы были имена благодетелей той церкви, и всех желающих; что самое за честь тогда поставляемо было; как напротив: быть не вписану в Диптихи считалось постыдным (а).

ШЕСТОЙ ЧЛЕН

КАНОНА ЕВХАРИСТИИ.

ОКОНЧАНИЕ КАНОНА ЕВХАРИСТИИ.

§ 119.

Окончание Евхаристии Славословием Апостольским.

Благодарение и жертвоприношение о всем мире Иерей заключает славословием, прося Бога даровать всем единодушие к прославлению великого и достопокланяемого имени Его: и даждь нам едиными усты, и единым сердцем, славити и воспевании и проч. Это славословие взято из моления Св. Апостола Павла (б), который просит Бога «дать верующим единомыслие друг с другом, единодушное сердце и единоглаголивые уста, к прославлению Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа». Такового же Дара просит и здесь Священник от Бога предстоящим, как и Св. Патриарх Герман в Тайнозрении вещей церковных сие возглашение изъясняет: «Молимся Тебе, (Господи)! якоже в Твое славословие единые уста и едино сердце, тако и един дух и едину душу даждь нам: да совокупльшеся союзом любве, возможем со дерзновением насладитися предлежащия трапезы, и будем достойны Божественных Таин, славяще и воспевающе всечестное и великолепное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа».—Народ же, или вместо него клир, в подтверждение всего того, и во свидетельство своего к Богу моления о всем том, о чем Священник воссылал молитвы, и приносил жертву, единодушно восклицает, по примеру древних Христиан (в): Аминь! Этим и оканчивается канон, или молитва Евхаристии.

дщиц, или таблиц) чтение, совершается»; и в § 9: «Священных помянников, по возглашении мира, чтение провозглашает свято поживших».

а) См. Церковн. Словарь под словом: Диптихи.

б) Рим. гл. 15, ст. 5 и 6.

в) Иустин Философ Аполог. 1, числ. 67. См. выше в Предуведомл. § 23, и в Изъяснен. § 26.

 

 

322

§ 120.

Древность способа Евхаристии, ныне совершаемого.

Сей образ совершения Евхаристии и жертвоприношения всемирного есть самый древнейший. Так священнодействовали Апостолы, и после них Священноначальники. Неуклонно держась их примера, великие светильники, Василий и Златоуст, как сами совершали, так и православной Церкви заповедали совершать ее.

 

 

323

ГЛАВА IX.

О ВОЗГЛАШЕНИЯХ, СОДЕРЖАЩИХ ВСЕОБЩИЕ МОЛЕНИЯ (А) О БЛАГОДАТНЫХ ДЕЙСТВИЯХ ОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ, И БЛАГОПОТРЕБНЫЕ ЦЕРКВИ ПРОШЕНИЯ.

§ 121.

О возбуждении людей к молению о освященных Дарах.

Совершив высочайшее жертвоприношение о всем мире, Иерей, или Архиерей, приветствует предстоящих, и означает время ко всеобщему молению о благодатных действиях освященных Даров. Апостольским гласом призывая на всех милости великого Бога Спасителя нашего (б): И да будут милости великого Нога и проч. На это ответствуют они, прося ему тех же благ от Бога: и со духом твоим! И в Чиноположениях Апостольских повелевается Епископу по окончании Евхаристии возгласить: «.Мир Божий буди со всеми вами, и вси людие рекут: И со духом твоим/» (в).

§ 122.

Содержание и смысл молений о Дарах освященных.—Смысл слов: «Соединение веры и причастие Св. Духа» и проч.—Содержание молитв: «Тебе предлагаем», и: «Боже наш. Боже спасати».

Непосредственно за сим Диакон, вышед из Алтаря, возбуждает всех к единодушному молению: вся Святые (г) помянуше, паки и паки миром Господу помолимся,

(а) Такой образ молитв виден во всех древних Литургиях: Иакова, Марка, Чиноположен. Апостольск. и прочих.

(б) Слова сии взяты из послан. к Титу гл. 2, ст. 13; и гл. 3, ст. 5.

(в) Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 12 и 13.

(г) Чрез Святых, здесь разумеются не только 1) Соборы праведных, их же молитвами и предстательством Священник, при воспоминании имен их, просил Господа посетить нас Своими щедротами (§ 112); но и 2) все верные усопшие и живые, коих имена при совершении Евхаристии из Диптихов воспомянуты. Святыми же нарицались верные в первенствующей Церкви, как для исповедания Святые веры, вменяющей в крещении оправдание и святыню Христову, так и по преуспеянию в святости жизни и добродетелях христианских, как явствует на многих местах: в Деяниях Апостольских, в Посланиях Соборных и Апостола Павла. Деян. гл. 9, ст. 13; Римлян. гл. 1, ст. 7; Ефес. гл. 3, ст. 8, и проч.

 

 

324

о Дарах принесенных и освященных в Тело и Кровь Господню, чтобы восприяв их в пренебесный (а) и мысленный Свой жертвенник (б), как благоприятное о всем мире приношение Себе (в) свыше ниспослал нам Божественную Благодать и Дар Св. Духа (г) и сотворил нас причастными плодов, смертью Иисуса Христа приобретенных. «Помолимся Господу, глаголет Диакон, о Дарах освященных; не да освящения они восприимут; освящены бо суть: но оное нам да преподадут; сие бо есть, еже глаголется: да человеколюбец Бог, прием их, возниспослет нам благодать; помолимся, глаголет, о Дарах: да в нас действительны будут (д)».—К сему присовокупляет Диакон еще многие прошения, кои хотя и были уже на всеобщих молениях возносимы (е), но здесь еще повторяются для большей их действительности и силы (ж). В последнем прошении, прибавляются сии слова: соединение веры и причастие Святого Духа испросивше (з), и проч. прошением «Яко да человеколюбец Бог наш... возниспо-

(а) См. выше § 16, под черт. примеч.

(б) Мысленный жертвенник (Νοερον θυδιαζὴριον). иначе умный, т. е. удаленный от чувств наших и вознесенный в превыспренняя (Марк. гл. 16, ст. 19; Лук. гл. 24, ст. 21; Деян. гл. 1, ст. 9. См. выше § 16 под чертою примечания), которого посему мы не видим телесными очами, а единым только умом, мысленно созерцаем, и как единой Верою сокровен в Бозе постигаем (Колос. гл. 3, ст. 3). Сей пренебесный жертвенник, возженный вечною любовию к нам (Иоанн. гл. 15, ст. 9 и 12), горит неугасаемо пред лицем Правды Божией (Евр. гл. 9, ст. 24), испуская животворную Своего Благоухания духовного воню (Ефес. гл. 5, ст. 2; Евр. гл. 7, ст. 24 и 25, и гл. 9, ст. 24; Римлян. гл. 8, ст. 34; 1 Иоан. гл. 2 ст. 1. См. выше § 79), и ниспосылая нам Благодать и Дары Духа Св. во освящение наше, о которых в настоящих возглашениях и моления возносятся.

(в) В воню благоухания духовного. Сие изречение (в воню благоухания) взято из Послания к Ефесеям гл. 5, ст. 2, где Св. Апостол Павел жертвоприношение Христово на кресте именует за нас приношением и жертвою Богу, в воню благоухания (заимствовав сии слова от прообразовательных ее жертв Ветхого Завета, возносимых Богу в воню благоухания (Быт. гл. 8, ст. 21; Левит. гл. 2, ст. 12; гл. 3, ст. 5 и проч.). Это жертвоприношение здесь таинственно священнодействуется во Св. Дарах (§ 109): ночей у Церковь и прилагает к ним сии слова Апостольские.

(г) Для того в молитве приклонения главы (ниже § 135) просит Господа Священник, Таинства Св. Причащения всем изравнять, т. е. содействовать ими в благопоспешение, соразмерно нуждам и потребностям каждого.

(д) Николаи Кавасила в Толков. Литург. гл. 34. — См. и ниже в § 133 под черт. его-же слова.

(е) См. выше, § 81.

(ж) См. ниже § 125.

(з) См. выше § 30.

 

 

325

слет нам Божественную Благодать и дар Святаго Духа (а), испрашивается у Бога, чтоб освященные Дары произвели в верующих спасительные плоды и действия Духа Святого, между которыми важнейшие: вера и соединение всех в ней, причастие или общение Св. Духа, ибо Дух Божий есть Дух веры (б), Дух благодати и щедрот (в); посредством него любы Божия изливается в сердца наши (г), и когда воссылаются сии прошения, Священник молится про себя словами Златоуста: Гебе предлагаем живот наш (д), или словами Василия Великого: Боже наш, Боже спасати. Сими молитвами просит он человеколюбивого Владыку «очистить верующих от всякие скверны плоти и духа; научить их совершат Святыню во страсе Своем (е): и тако с чистым свидетельством совести сподобить их достойного восприятия предлежащих Таин, в напутие к жизни вечной (ж), в ответ благоприятен (з) на страшном Судилище, во общение (и) Святого Духа, в наследие царства небесного, не в суд или во осуждение», —Эти молитвы внушены Апостолам, а ими переданы Церкви. они находятся во всех древних Литургиях, и почти совершенно в одинаковом виде (и).

(а) Слова, при заключении сей Ектении: Соединение веры, и проч., возглашаются на однех только Литургиях Василия, Златоустого и Преждеосвященной, пред самым чтением Молитвы Господней; на вечернях же и утренях такого всеобщего чтения Молитвы Господней не бывает, и возглашение сие: Соединение веры, в Ектениях их не прилагается.

(б) 2 Коринф. гл. 4, ст. 13.

(в) Захарии гл. 12, ст. 10.—Евр. гл. 10, ст. 29.

(г) Римл. гл. 5, ст. 5.

(д) Эту молитву, которая подтверждает последнее возглашение Ектении (сами себе и друг друга и весь живот наш) первыми своими словами, и возносит преданность Церкви к Богу, приличнее читать при окончании всей Ектении, когда клир восклицает: Тебе, Господи!

(е) Слова сии взяты из 2 Дослан. к Коринф. гл. 7, ст. 1.

(ж) В напутие к жизни вечной. Эти святые слова имеют великий и отрадный для Христианина смысл. «Тех, которые удостоились принятия Таин перед смертью, сопровождают отсюда в другой мир Ангелы». Злат. слово 6.

«Умирающий в самую минуту причащения причисляется к лику мучеников, девственников и преподобных». Илия Минят. в Вербную нед. Великий князь Василий Иоаннович, желая приобщиться Святых Таин в минуту последнего предсмертного дыхания, сказал духовнику своему: «Будь предо мной. Смотри, не пропусти сего мгновения!» Русской Истор. Карамзина том 7, стр. 167.

(з) Ответ благоприятный в Ектениях церковных еще называется ответом добрым (§ 81); Евангелиста Матфея гл. 25, ст. 37—40.

(и) Смысл сего изречения см. выше в § 94.

(и) См. в Литургии Иакова Брага Божия молитву: Боже и Отче Господа и Бога и Спаса нашего и проч. и в Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 13.

 

 

326

ГЛАВА X.

О чтении Молитвы Господней.

§ 123.

Предисловие к Молитве Господней.

По окончании прошений о благодатных действиях освященных Даров, Священник, в заключение их (а), руководствует предстоящих к чтению Господней Молитвы предварительным возглашением, умоляя Бога Отца, да сподобит Он благодатию усыновленных чад Своих, с дерзновением, неосужденно. нарещи Его Отцем своим небесным: И сподоби нас, Владыко, со дерзновением и проч. Одушевленный таким радостным воззванием Священника, клир с полною верою, надеждою и сыновнею любовию, громогласно взывает: Отче наш! Священник, в святом восторге, славит (б) Его владычество и Царство вечное: Яко Твое есть царство и сила; клир же подтверждает его славословие: Аминь!

(а) Августин, беседа 83, о различных: «После освящения (жертвы), глаголем молитву Господню». И еще в Послан. 59 к Павлин, вопр. 5: Моления, когда благословляется и освящается, и для раздаяния раздробляется (жертва), почти вся Церковь Господнею Молитвою заключает».

(б) Возглашая заключение Господней Молитвы. Заключение Господней Молитвы по важности ее, уставлено Церковью всегда и во всех последованиях возносить одному только Священнику, но в отсутствие его, при совершении молитв, оно, как часть, принадлежащая к целому и полному смыслу молитвы, неопустительпо должно быть произносимо и мирянами. О чем Православного Исповедания 2-й части, в ответе на вопрос 28, так предписывается: «Дабы придать большую важность сей молитве, во время молитвословий общественных произносит слова сии Священник. В случае же отсутствия Священника, непогрешимо и мирянам, если во время честного молитвословия произнесут оные. Посему никогда не должно отделять сих слов от молитвы Господней.

 

 

327

§ 124.

В каком уважении имели древние Молитву Господню?

Как благоговели Христиане пред сей Божественной молитвой, видно из писаний Святых Отцов (а). С самых времен Спасителя, Она употребляется Церковью во всех молитвенных собраниях, и всегда признаваема была, как и ныне признается всеми согласно, за первейший и совершеннейший образец Богопочитания Христианского. Тертуллиан называет ее сокращением всего «Евангелия, и сколько она, говорит он, кратка словами, столько обильна мыслями (б)». По выражению Св. Златоуста, она есть молитва верных (в), потому что ее могли воссылать только сыны православной Церкви; оглашенные же лишены были этого великого преимущества (г). По словам Августина, Она есть молитва повседневная и, подобно крещению, омывает грехи наши (д). А Святый Киприан изображает силу ее так (е): «Христос предрек, Яко грядет час, егда истины ии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною: сие совершил, что обетовал прежде.— Какая бо может быть более духовная молитва, как сия. которая от Христа нам дана есть, от Него же и Дух Святый послася нам? Какое может быть моление у Отца более истинно, как не то, которое устами Сына, Иже есть самая истина, произнесено? Итак молиться иначе, нежели как научил Он, не только есть невежество, но и вина (осуждение); когда Сам положил и рек (ж): отвергаете заповедь Божию, да предание ваше поставите. Да помолимся убо, возлюбленная братия, так, как Учитель наш, Господь научил! Любезна и приятна молитва, Бога

(а) Св. Киприан см. ниже в сем же §..—Св. Кирилл Иерусалимский, см. выше в Предуведомлен. § 35.—Св. Златоуст, см. ниже в сем же §.

(б) Тертул. в Толкован. на сию молитву.

(в) Златоуст в беседе 10, на Послан. к Колос. «Потом приложив молитву верных, яко некий венец и союз, о всех молитву сотворив, преставал».

(г) Златоуст см. слова его в § 70.

(д) Августин, беседа 119, о времени: «Отпущение грехов есть не во едином омовении крещения Святого, но и в молитве Господней повседневной. В ней обрящете вы как бы всегдашнее крещение

(е) Св. Киприан в Толкован. Молитвы Господней.

(ж) Марк. гл. 7, ст. 9.

 

 

328

просит Ею же словами (а), и восходить к престолу Его молением Христовым; знает Отец глаголы Сына Своего. Когда молитву сию воссылаем, то в сем гласе (слышится) Тот Самый, Который обитает в Его персях; и когда мы имамы Его у Отца Ходатаем о гресех наших: то, грешни суще, прося о преступлениях наших, Споручника нашего вещаем словеса. Ибо когда глаголем (б): яко, еже воспросим от Отца во имя Его, даст нам: то коль действительнее получим все то, что ни попросим во имени Христовом, ежели вопросим молитвою Его»!—Св. Златоуст беседует (в): «Аще тьмами (безчисленно) будеши грешен, молитву оную воссылая, глаголющую; Оставите врагом вашим, и Отец ваш оставит вам согрешения ваша, со многим дерзновением (упованием) оставление приимеши грехов всех».

(а) По сей же причине, почти все молитвы, все песни и возглашения Литургии составлены из слов и выражений Священного Писания. Ибо слова Писания суть глаголы и изречения, самим Духом Божиим избранные, освященные и вдохновенные Пророкам и Апостолам. Св. Афанасий Великий в Послании к Маркелину говорит о них так: «Словеса Божия тако всяк да глаголет и поет, якоже рекошася, дабы предавший человецы оная, познавше свое, купно с нами молилися; паче же дабы и Дух, глаголавый во Святых, видя от Себе словеса оным вдохновенная, споспешествовал нам. Елико бо житие Святых лучшее от прочих есть: толико и словеса их от словес, от нас сочиненных, лучшая и сильнейшая, праведно всяк рещи может: понеже в них угодиша Богу. Сего ради и ныне сия глаголя, кийждо да уповает, яко скорее Бог услышит ими молящихся». См. в Российск. Библии, издания в листе, Посл. Св. Афанасия, пред Псалмами напечатанное там же, и в житии Св. Арсения Вел. Мая 8 дня, на листу 364.

(б) Иоан. гл. 15, ст. 16.

(в) Златоуст в беседе 3 о Давиде и Сауле. Выше под § 73 сказано, что молитвы тайные Церковью возбранены народу, а здесь позволяются. Это, по-видимому, кажется противоречащим; но в самом деле в этом никакого противоречия нет, потому что у древних тайные молитвы составляли особую часть народных молений, и предоставлены были воле каждого, но, как говорит Св. Златоуст, «многие, повергая себя ниц, и землю челом бия, горячие проливая слезы, вздыхая жалостно на земле лежа и руки простирая, многую показуя тем прилежность, таковую свою горячесть и усилие против своего спасения употребляли». Поэтому такие произвольные молитвы и были отменены Церковью. Здесь же позволяются каждому молитвы тайные о своих нуждах, под управлением и освящением Церкви и среди молитв, ею самою о них приносимых, как означено выше в § 125.

 

 

329

ГЛАВА XI.

О ПРЕКЛОНЕНИИ ГЛАВ, С ВОЗНОШЕНИЕМ ТАЙНЫХ МОЛЕНИЙ ОТ КАЖДОГО О СВОИХ НУЖДАХ И ПОТРЕБНОСТЯХ ЖИЗНИ.

§ 125.

О возгласах, предшествующих приклонению глав.

По возглашении Молитвы Господней, Священник, обратясь к людям, глаголет: Мир всем! Этим означает он наступающее новое и важное действие, моление с преклонением главы, — что и творят предстоящие после возглашения Диаконского: главы ваша Господеви приклоните! «Вспомянув Священник наше благородство Молитвою Господнею, Отче наш, потом повелевает признать Его и яко Господа нашего, и долг рабский Ему показать, и главы приклонить Ему, и сим образом раболепность свою пред Ним исповедать; приклоняют же не только по существу Господу и Зиждителю и Богу; но и яко купленные рабы, купльшему кровию Единородного Своего Сына (а)».

Содержание молитвы, глаголемой в приклонении глав.

Потом, когда все преклонят главы, Священник воссылает молитву: Благодарим Та, Царю невидимый, или Владыко Господи, Отче щедрот... «Сими молитвами тайно просит Господа воззреть с небес милостивно на люди, подклонившия Ему выи, благословить главы их, освятить и укрепить во благое, предлежащих Даров неосужденно сподобить, и теми споспешествовать к благопотребству каждого (б): предлежащая (т. е. Тайны Святыя) всем нам во благое изравняй, по коегождо своей потребе, молится Священник. Всех же этих благ просит он от Отца Небесного только по бесконечным заслугам и любви к

(а) Николай Кавасила в Толковая. Литург. гл. 35.

(б) См. выше §§ 108 и 116.

 

 

330

человеческому роду Его Единородного Сына, Таинствами Своих страданий тогда на Престоле возлежащего; потому и следует здесь возглас: Благодатию и щедротами и человеколюбием Единородного Сына Своею и проч. (а).

§ 126.

Обряд с приклонением главы молиться коль древен?

Молитвы с приклонением главы употребляются Церковью с древних времен. Первенствующие Христиане преклоняли главы, принимая благословение от Епископов или Священников, во время всех молений к Богу о ниспослании благости верующим, или оглашенным, в заключение и всех церковных молитвенных собраний. В Чиноположениях Апостольских (б), оглашенным повелевается, по окончании молитв о них, приклонит главы, и принять от Епископа благословение, который, возложив на них руку, возглашал над ними молитву; тоже делать предписывается там беснуемым, крещения просящим и кающимся, да и самым верным при окончании Литургии. Сие и святой Златоуст подтверждает во моногих местах в своих беседах: «приклонити главы повелевает (в) в знамение, дабы Бог, услышав молитвы, благословил; не человек бо есть благословляяй; но того (священника) рукою и языком самому приводим Царю главы предстоящих.». Но на Литургии приклонение главы сверх вышеупомянутого, совершаемого при ее окончании, совершалось у древних (г), и ныне совершается непосредственно по возглашении Господней Молитвы. Это установлено Церковью, между прочим, и по следующей причине: молитва Отче наш, по своей многознаменательности, глубине и краткости, не всякому может быть удобовразумительна. Молитва с приклонением головы служит ее развитием и объясне-

(а) Николай Кавасила в Толков. Литург. гл. 35. «Всем приклонившим главы Священник, исповедуя в себе благодарение к Богу о всех существующих творениях, просит всем полезная, воспомянув к нему и Единородного имя, Его благодать и человеколюбие, яко тако прошения будет восприемлющ, по Божественному обещанию Самого Спасителя: Вся бо, говорит, елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вами. См. и выше § 83.

(б) Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 6, 7, 8 и 15. «Приклонитеся и Благословитеся! приклонившим же им главы, да благословит их Епископ благословением таковым!» и проч.

(в) Златоуст в беседе 2, на Коринф. Послан.

(г) См в Литургиях Иакова и Марка.

 

 

331

нием. Но чтобы Благодать Божия сошла на молящихся, они должны укротить в душах своих все житейские волнения, смирить свою гордость и с глубочайшим сознанием своего ничтожества только от одной милости, от одной любви Божественной, всепрощающей и всем благотворящей, ожидать тех даров и дарований, которых просит им Священник.

§ 127.

Содержание молитвы: «Вонми, Господи».

Приступая к наступающему возношению Св. Агнца и раздроблению Его в причащение. Священник усиливает свое моление и выражает его Святыми словами Василия Великого: «Вонми, Господи», которыми Самого Иисуса Христа, седящего горе с Отцем, на Престоле славы царствия Своего, призывает от небес, и просит Его невидимо приити освятить всех, и как в Сионе на вечери, тою же державною рукою преподать Тело Свое и Кровь в причащение ему, а чрез него и всем людям». Потому Св. Златоуст трапезу Евхаристии почитает самою таинственною вечерию Господнею (а).

§ 128.

Смысл препоясания Ораря, облагаемого по персям диаконским крестообразно.

Во время чтения сей молитвы, Диакон, стоя пред Святыми дверями, препоясуется Орарем крестообразно по раменам своим, делая крест и спереди, и сзади. Орарь, возлагаемый на рамена, служит здесь символом крыл Серафимов (б), предстоящих в небесном священнослужении Престолу Божию. Крестообразное же сложение его на груди и на хребте никогда не может быть приличнее, как в то время, когда все существо человека должно быть проникнуто мыслью о кресте Спасителя и многосложных, многоразличных крестах, облегающих всю жизнь человека, на пути ко спасению.

(а) Златоуст в беседе о блудном сыне.

(б) Симеон Фессалон. в Толкован. Литург. ст. 24.

 

 

332

ГЛАВА XII.

а) О возношении Святого Хлеба и б) раздроблении его на части; в) о соединении Таинств; г) о влиянии теплоты в Потир и д) о пении каноника.

§ 129.

Порядок возвышения Св. Агнца.

А) По окончании всех сих молитв, Священник, или Архиерей (который для последующих, важнейших священнодействий (а) принимает на рамена и Омофор), прося у Предвечного Отца очищения грехов своих: Боже! очисти мя грешнаго! простирает руки к возвышению Божественного хлеба; при самом же прикосновении к нему Диакон возглашает: Вонмем! Священник, воздвизая Агнец горе, восклицает: Святая Святым! Клир на сие ответствует: Един Свят, един Господь (б) и проч. Сии возглашения (Вонмем, Святая Святым и Един Свят), находятся во всех древних службах (в) и в Литургиях Василия Великого и Златоуста.

(а) См. также в Толковании Симеона числ. 54.

(б) Слова сии взяты из Послан. к Филин, гл. 2, ст. 11. Смысл их следующий: Господь Иисус Христос все дело нашего искупления исполнил во славу Бога Отца, пославшего Его». Иоан. гл. 17, ст. 4. См. в Предислов. § 15, числ. 1, и в Толкован. на сие послание Аполлоса Архимандр., напечатанное в Москве, 1785 года.

(в) Чиноположен. Апостол, кн. 8, гл. 13. См. выше под § 21.

В Литургии Иакова: «Диакон: Со страхом Божиим, вонмем! Священник: Святая Святым! людие: Един Свят, един Господь и проч.

В Литургии Марка: «Диакон: со страхом Божиим! Священник возгласно: Святая Святым! людие: Един Отец Свят, един Сын Свят, един Дух Свят, во единстве Духа Святого, аминь.

В Литургии Апост. Петра: «Диакон: Вонмем; Священник воздвизает «хлеб, глаголя: Святая Святым! людие: Един Отец Святи и проч.

 

 

333

§ 130.

Обряд возвышать Тело Христово сколь древен, и по какому случаю начался?—Смысл возглашений: Святая святым»! и «Един Свят»!

О действии возвышать Тело Христово, при возглашении слов: Святая Святым! упоминается в Литургии Иакова Брата Божия и в других древних службах (а). О нем пишет Святый Дионисий Ареопагит (б); свидетельство его о сем подтверждает святый Максим Исповедник (в); следовательно, это установление относится еще к временам Апостольским. В первенствующей Церкви, когда Алтарей и Престолов, подобных нынешним, еще не было, Священнодействие совершали на поставленном в храмине деревянном столе (г), где все предстоящие могли видеть все действия Евхаристии. Когда наступало время причащения, то Епископ или Пресвитер, дабы в душе каждого пробудить мысль о великости сего Таинства и приготовлении себя к Святой трапезе (д), возносил юре (е) освященные Дары в виду всех и громко восклицал: Святая Святым! т. е. что освященные и показуемые им Тайны должны быть подаваемы одним только чистым от грехов, достойным, святым: Святая Святым; имеющие же нечистую со-

(а) В Литург. Св. Апостола Иакова: «Священник, возвышая дар, глаголет: Святая Святым». В Литургии Апостола Петра: Священник воздвигает хлеб, глаголя: Святая Святым»!

(б) Св. Дионисий Ареопагит в Церковной Иерархии гл. 3. «Священноначальник, воспев священные Богодействия, священнодействует Божественные Таинства, и оные освятив, выносит пред зрение, и их показует чрез священно-предлежащия изображения. И тако показав Дары Богодействий, к священному сообщению оных сам приступает, и иных призывает».

(в) Св. Максим Исповедник в Толковании на оные Св. Дионисия слова: «показует (Иерарх) Божественные Дары, яко (суть) во оставление грехов и в жизнь вечную, и елика таковая Таинственная; или, может быть, разумеет возношение и возвышение Евлогии, (сиречь) Божественного хлеба, ею же воздвизает Иерей, глаголя: Святая Святым! что и более есть истинно».

(г) См. выше в Предуведомлен. § 15. Василий Григорович Барский в своем путешествии к Святым местам свидетельствует, что видел он в Иерусалиме, в Гефсимании, при гробе Пресвятые Богородицы, и в горе Синайской, на самом месте Неопалимые купины, храмы таковые, в коих нет ни Царских, ни северных врат, да и в первом никаким преграждением Алтарь от Церкви не отделен; для священнодействия же имеются только Престолы. См. в Путешествии его на стр. 107 и 270.

(д) 1 Коринф. гл. 11, ст. 28—30.

(е) См, выше в Предуведомлен. § 36.

 

 

334

весть недостойны Даров сих, и приступать к ним да не дерзают (а). Народ же, в сознании своих слабостей, недостатков и прегрешений, восклицал: Един Свят. Един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца (б).

Таинственное разумение возвышения Св. Агнца.

В последующие века, когда Алтарь был уже отделен от Церкви завесами и иконостасом (в), и присутствующие не могли видеть совершаемых в нем действий, Учителями Церкви в священном сем обряде открыто Таинство возвышения на крест Иисуса Христа. Святый Патриарх Герман толкует его сими словами: «Возвышение горе достопоклоняемого Тела образует возвышение Иисуса Христа на крест, и на нем Его смерть (г)». Потому в древних Греческих списках Литургии Златоустого предписывается предстоящим в сие время с благоговением поклониться (д), к чему они и ныне возбуждаются сверху ниспускаемым в сие время пред Царские врата с возженною свечею паникадилом.

§ 131.

Потом Святый Хлеб раздробляется на части, по установлению Иисуса Христа. — Подражая Его действию, и Церковь хлеб, освященный в Евхаристии, по начертанному на нем в Проскомидии крестообразному пожрению (е) разделяет на четыре части, необходимые для совершения

(а) Святый Златоуст в беседе 17, на Послание к Евреям.

(б) Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 13. Св. Кирил. Иерусалимский в Слове Тайноводст. 5. «По сих глаголет иерей: Святая Святым! Святая суть предлежащая, нашествие Святого Духа приемшая; святи и вы, Святого Духа удостоившийся. Потом вы глаголете: Един Свят, един Господ, Иисус Христос. Воистныну бо един Свят, существом Святый; вы же аще и святи, но не существом, а причастием, подвигом и молитвою.

(в) См. выше в Предуведомлен. § 37 и 62.

(г) Св. Патриарх Герман в Тайнозрен. вещей церковных. См. и ниже в Толкован. Литургии Симеона Фессалон. число 56.

(д) В Требнике Греческом, Гоаром изд., на стр. 65, о возвышении Св. хлеба: Даже поклоняется Иерей и Диакон, на нем же есть месте, глаголюще тайно трижды: Боже! милостив буди мне грешному. И людие подобно вси со благоговением поклоняются». Георгий Куропалат в книге о должностях Константинопольской Церкви, гл. 17, число 41, свидетельствует, что и сам Царь, при возношении Св. Агнца, с возглашением слов: Святая Святым! от своего места восстает, отдавая почитание и боголепное поклонение совершаемому Таинству. См. слова его выше под § 62, под чертою.

(е) См. выше § 9.

 

 

335

священнодействия. Из них горняя, с изображением слов ΙИС, влагается в Потир, для соединения Таинств (а); дольняя или нижняя пасть, имеющая начертание ХС, разделяется в причащение самим Священнослужителям Алтаря (б); а две средния обоесторонния НИ-КА, по раздроблении их на мелкие многочисленные крупицы и по ниспущении в Св. Потир, подаются лжицею, Кровию Христовою напоенные, в Причащение мирянам обоего пола (в). Четверочастным и крестообразным раздроблением Святого Хлеба изображаются страдания и крестная смерть Спасителя (г).

Тело Господне при раздроблении не разделяется на части, и всегда
снедаемо не иждивается.

Когда же раздробляется Святый Хлеб, не надобно думать, чтобы и самое Пречистое Тело дробилось и разделялось на части. Нет!—Оно бессмертно и разрушению непричастно. Делятся одни только виды чувственных веществ; но во всякой, наималейшей частице Божественного Агнца всецело присутствует Христос и Божеством и человечеством (д). Потому, при раздроблении Агнца, Священник говорит: Раздробляется и разделяется Агнец Божий раздробляемый и неразделяемый. Хотя сей Божествен-

(а) См. ниже § Ш.

(б) См. там же.

(в) См. в Служебнике о раздроблении Св. Агнца, лист 84 на обор. и 85.

(г) Выше § 11, число 3.

(д) Св. Патриарх Герман в Тайнозрении вещ. церковн.: «После возвышения, немедленно творит раздробление Божественного Тела. Но хотя оно раздробляется: однако нераздельно и непресеченно пребывает. В каждой единственной частице из отделенных, всецелый познавается и обретается».

Самон, Архиеписк. Газский, в разговоре с Сарацинянином: «Якоже некое зерцало кто имеяй, узрев себя (в нем), на многие потом укрушцы (куски) хотя бы раздробил: но однако в коемждо уломке тень лица и тогда целу узрит. Тако да помышляет всяк и плоть Христову быти неврежденну и всецелу в коейждо крупице. И якоже человек произносящий некое речение глаголет, и глаголя разумеет оное и слышит, и сущие окрест его, хотяб и многие были слышащий, слышат нераздельное, но всецелое. Таковый же образ и о Теле Христовом. Священнодействуемый хлеб, в истинное Тело Христово прелагаемый силою Божественною, чрез наитие Всесвятого Духа, хотя и разделяется: (но Тело) всецело и невредимо в каждой крупице сохраняется; так как и слово глаголющего, всеми слышащими всецело, а неразделенно слышится. Когда убо освященный хлеб раздробляется, иже есть Тело Христово: не помышляй, якобы раздробляемо или расторгаемо было Пречистое оное Тело: бессмертно бо и нетленно и неиждиваемо: но деление оное есть чувственных токмо случайностей (συμεβηκοτῶν).

 

 

336

ный Агнец, по раздроблении своем, верующими всегда приемлется в причащение, всегда от них снедаем бывает: но вседействующею силою Благодати всегда и повсеместно умножаясь на Таинственной трапезе, не престанет быть до скончания века, по обетованию Самого Сына Божия: Се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века. Поэтому Священник и говорит: Всегда ядомый, и никогдаже иждиваемый (а).

§ 132.

О соединении Таинств, и о причинах того.—Какое разумение слов:
«Исполнение Святого Духа»?

В) Таким образом, раздробив Святой Хлеб, священник берет с Дискоса горнюю часть его, содержащую начертание слов: Иисус, и сотворив ею сверх Потира изображение Креста (б), ниспускает ее в растворение Крови, и тем творит соединение Таинств, произнося при том сии Таинственные глаголы: «Исполнение

(а) См. выше в Предислов. § 14, число 4.

(б) Св. Патриарх Герман в Тайнозрении вещей церковн.: «Творимый крест над Потиром являет, что плотским Божиим смотрением и животворящею страстию Христа Бога весь четвероконечный мир освятися

 

 

337

Духа Святаго». Соединение Тела Христова с Кровию совершаемо было и в Литургии Иакова Брата Божия (а). Сие соединение обоих видов Евхаристии производится по следующим причинам: 1) Плоть и кровь нераздельны в природе (б); следовательно, должны быть нераздельны и здесь, в лице Спасителя (в). 2) Хлеб и вино при освящении их находятся в отдельности друг от друга. Это составляет страдание Спасителя и Его смерть (г). Воскресение же Его видимым образом, чрез действие Св. Духа, совершается при соединении хлеба и вина, претворяющихся в плоть и кровь. Это воскресение и воспевается радостною песнию: воскресение Христово видевше (д). Священник, произнося слова: исполнение Святаго Духа, свидетельствует, что Евхаристия совершается под Его Божественным наитием.

§ 133.

О влиянии теплоты.

Г) Соед

инив Тело и Кровь, Священник потом благословляет поднесенную в сосудце теплоту (в церковных книгах называемую укропом), освящает ее крестообразным осенением, и призывает на сие Божие благословение: благословенна теплота Святых Твоих и проч. Диакон или сам Священник вливает ее тогда же крестообразно в Потир.

Влияние теплоты сколь древний есть обычай, и на какой конец уставлено?

Сей священный обряд установлен еще в первенствующей Церкви, очевидно с тою целью, чтобы он живее

(а) В Литургии Иакова Брата Божия: «Потом Священник раздробляет хлеб и держит десницею половину, и шуйцею половину, и погружает держимую десницею в Потире, глаголя: соединение Всесвятого Тела и честные Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

(б) Николай Вулгарий в Толкован. Литург. на сие место. «Нет ни единой вещи согласнейшей во всей Литургии, как сие соединение честного Тела и Крови Христовой; поелику естественно кров соединяется телу. И так, чтоб было соединено вещество и тоже, а не два, Тело и Кровь Спасителя нашего Бога: то и справедливо Церковь одно с другим соединяет».

(в) Симеон Фессалонитский в кн. о Таинств. гл. 99.

(г) См. выше § 109.

(д) См. ниже в § 135.

 

 

338

напоминал нам и даже давал чувствовать действительность превращения вина в кровь (а).

Таинственное знаменование влияния теплоты.—Смысл слов: «Теплота
веры» и пр.

Вливание теплоты означает символически, по объяснению Отцов Церкви (б), сошествие Духа Святого на Церковь. Почему Священник в молитве: теплота веры

(а) Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковных: «Тогда приносится вода теплейшая в малом сосуде, и растворяют ею предлежащия на Божественной Трапезе, хотя будут чаши, хотя Потиры дабы как из живаго произошли Божественного ребра обоя, горячности исполненные. Тако воистину и вода теплейшая, во время причащения влагаемая, совершенный образ Таинств дополняет для причащающихся, что они края Потира, как бы самому живоподательному ребру, прикасалися».

Феодор Валсамон в Толкован. на Правило 32 Собора в Трулле: «Влагается теплота для твердого удостоверения, что истекшия из Св. ребра Господа нашего Иисуса Христа кровь и вода были оживотворены, а не мертвы; и из сих величество чудеси уверяется. Ибо от мертвого тела необычно истекать теплой крови: из Господня же Тела и по смерти кровь и вода истекли теплы, яко из животворящего Тела оживотворенныя». См. ниже в Толкован. Симеон. Фессалон. числ. 56.

(б) Николай Кавасила в Толкован. Литургии гл. 37. «Тако созвав Архиерей верных (возглашением: Святая Святым!), сам первый причащается и прочие, с ним единостепенные, а потом и сослужащие Алтарю, вложив прежде в Потир теплую воду, для ознаменования сошествия Духа Святаго на Церковь. Ибо снизошел он тогда, по совершении всего смотрения Спасителева: ныне же, по возношении жертвы и освящении даров, соприсутствует причащающимся оных достойно. Поелику же все сие смотрение Христово во Священнодействии Евхаристии на хлебе, как бы на скрижале, начертано (ибо зрели мы Его, яко во образе, и младенца, и на смерть ведоша, распинаема, и в ребра прободаема (выше § 9, 10 и 11); потом и самый хлеб претворяемый во оное всесвятое Тело (§ 109), вся сия истинно претерпевавшее, воскресшее, вознесшееся и седящее одесную Отца): то надлежит ознаменовать после всех сих и конец; да будет всецело священнодействие Таинства, приложив всему делопроизводству и смотрению совершенство. Какое же действие и какое совершение страстей Христовых, словес и действий? Что до нас принадлежит, не иное что, как только снисшествие Духа Святого на Церковь. И так надлежало ознаменовану быти и сему, которое теплою водою вливаемою в Тайны, знаменуется. Ибо сия вода будучи и водою, а притом и огню сопричастна, Дух Св. означает, который и водою нарицается, и яко огнь явился, снисшедший тогда на ученики (Иоан. гл. 7, ст. 38. Деян. гл. 2, ст. 3). Сие же время (Литургии) являет самое оное время. Тогда бо уже снисшел Он, как все до Христа принадлежащее исполнилось; ныне же по совершении Даров и сия вода влагается. Таинствами же знаменуется и Церковь, сущи Тело Христово и уди от части; которая тогда прияла Духа Святого, как Христос вознесся на небеса. Она и ныне приемлет дар Духа Святого, как уже вознесены будут Дары в пренебесный жертвенник, возниспосылающу нам его Богу, приявшему сии (дары). Ибо он, якоже тогда бысть ходатай, тако и ныне есть: да и самый Дух, есть тойже».

 

 

339

исполнь Духа Святого, просит Бога возгрет дар Божий веры Духом Святым (а).

Что значит киноник; для чего поется, и какое его содержание бывает?

Д) Во время сего священнодействия поется киноник (κοινοναὸς), то есть причастен, называемый так потому, что при возглашении его священнослужители в Алтаре приобщаются Таин. Он составляется или из слов Священного Писания, или из других Церковных песней, и протяжно поется, чтобы в продолжение всего времени, когда приобщаются Священнослужители, предстоящие занимались благоговейными размышлениями о священных предметах, и событиях, имеющих непосредственное отношение к тому дню, когда совершается Литургия, к чему обыкновенно приспособляется и содержание киноников; например, в Рождество Христово поется: Избавление посла Господь людем Своим (б). На Богоявление: Явися Благодать Божия, спасительная всем человекам (в). На Святую Пасху: Тело Христово приимите и проч. Ибо в сей спасительный день, как все верные, так особенно новопросвещенные (которые обыкновенно крещаемы были (г) в самую ночь Великой Субботы пред наступлением светоносного дня Христова Воскресения) приобщалися Тела и Крови Господней. Во дни воскресные: Хвалите Господа с небес и

(а) 2 Тимоф. гл. 7, ст. 13.

Августин в слове к новопросвещен. «Якоже бо, дабы вид был видимого хлеба, многие совокупляются зерна воедино, как бы было то, что о верных говорит Священное Писание: бе им душа и сердце едино в Боге: так рассуждайте и о вине, братия, почему есть едино. Висят на лозе виноградной многие грозды; но сок гроздов сливается воедино: тако Господь наш Иисус Христос ознаменовал, что Он хощет, дабы мы к Нему принадлежали, Таинство мира и единства нашего на трапезе Своей освятили. См. и выше в сем же §, свидетельство Николая Кавасилы.

(б) Псалом 110, ст. 9.

(в) К Титу Посл. гл. 2, ст. 11.

(г) Чиноположен. Апостол. кн. 5, гл. 19. «В субботу (великую) даже до куроглашения пребывая, при рассветании первой из суббот, яже есть Господня, пост разрешайте, от вечера даже до куроглашения бодрствуя, во едино собрани в Церкви, бдите молящеся, и просяще Бога в ноществовании вашем читающе Закон, Пророков, Псалмы, даже до вопиения алекторов, и крестяшсе ваших оглашенных, и чтущи Евангелие со страхом и трепетом» и проч. Зонар в Толкован. на правил. 45 Лаодикийск. Собора: «в великую субботу, от древнего обыкновения прияла Церковь совершат крещения; яко крещение есть образ погребения и воскресения Господня; суббота же оная есть средина между погребением и воскресением».

 

 

340

проч. (а); ибо день Господний особливо посвящен на хвалу и прославление Бога, обитающего в превыспренних селениях, и тамо непрестанно песнославимого соборами горних воинств, коих Церковь и приглашает сим гласом к единодушному с собой хвалению Творца (б), за все принятые от Него благодеяния в тот день, дабы чрез взаимное с ними соединение составить пред Его Престолом одну Церковь, славословящую имя Его: «Да от всех колен небесных и земных слышит он едино возглашаемое Ему в гармонии небесной (в) хвалебное и радостное Аллилуиа!» (г). В праздники Богородичные: Чашу спасения прииму и имя Господне призову (д). Чашею спасения Церковь именует Матерь Божию (е), яко преисполненную благодатей и щедрот, проливаемых Ею обильно на всех призывающих имя Господне. Потому Св. Иоанн Дамаскин называет Ее живоприемным источником приснотекущим благодати (ж). В дни бесплотных поется киноник: Творяй Ангелы своя духи и слуги своя пламен огненный (з). Сими изображениями живописуется служение Ангельских сил, всегда пламенеющих любовию и ревностию к исполнению воли своего Господа. В дни Апостольские поется причастен: Во всю землю изыде вещание их и проч. (и). Сим описывается Апостольская проповедь, огласившая все концы мира. В день памяти Святых: В память вечную будет праведник (и). Сим возвещается, что подвиги веры и добродетели святых мужей будут прославляемы незабвенно.

) Псалом 148, ст. о.

(б) В толковании Псалмов на сии слова: «В нервом месте Псалма призываются к хвалению Ангели, которые в высочайшем небеси пребывание имеют».

(в) Апокалип. гл. 14, ст. 2 и 3, и гл. 19, ст. 1, 4, б. См. и выше §§ 98 и 99.

(г) Акафист Иисусу, кондак 10.

(д) Псалом 115, ст. 4.

(е) Акафист Богород. в Икос. 11: «Радуйся, чаше, черплющая радость». Живоприемного источника в Икосе: «Радуйся, чаше манны животочныя; в греческом тексте: «Радуйся, чаша животочащая (ζωήῥητε) манну». По сему, как видится, уподоблению и на иконе живоноснаю источника изображается Матерь Божия с Превечным Младенцем, седящая в чаше, источающей струи вод спасительных.—«Пиющим разумно токи Божественные предлагаются от умного чрева, точащего всем благодать независимую (обильную)» Стихира на стиховне, в четверток Светлые недели.

(ж) Ирмос первого гласа, 9 песни.

(з) Псал. 103, ст. 4.

(и) Псал. 18, ст. 4, к Римлян. гл. 10, ст. 18.

(и) Псалом 111, ст. 6.

 

 

341

Для чего паникадило спускается во время причастна?

Пред началом Причастна, при возглашениях: вонмем! Святая Святым! спускается пред Царскими вратами на паникадиле (а где его нет, то ставится на подсвечник) зажженная свеча·. 1) для возбуждения предстоящих к благоговейному поклонению Святому Агнцу, тогда горе воздвизаемому; 2) для означения наступающего времени к явлению Св. Даров, или причащению Таин, дабы желающие приобщиться им приготовились к сему великому Таинству благочестивыми размышлениями, прочие же предстоящие стремились мысленно к духовному соединению со Христом (а).

(а) См. ниже § 136, под чертою примечания.

 

 

342

ГЛАВА XIII.

О ПРИЧАЩЕНИИ А) ЛИЦ СВЯЩЕННЫХ И В) МИРЯН; И Г) ОБ ОТНЕСЕНИИ СВ. ДАРОВ НА ЖЕРТВЕННИК.

§ 134.

О причащении Таинств, с принадлежащими и нему действиями.—Что
значит прикосновение уст к Потиру?

А) Приготовясь к причащению Святых Таин, Священник и прочие служители Алтаря из дольной части лежащей на Дискосе под знамением слов: ХС, каждый с благоговением приемля по одной частице (а) Тела Христова в правую руку, подложив под нее левую, по наставлению Святого Кирилла Иерусалимского (б), и тем как бы соорудив Престол Бессмертному Царю Царей и Господу славы, исповедуют, «что Он есть воистину Сын Бога живого, пришедый в мир грешные спасти, и что предлежащие ко причащению Дары суть самое истинное Тело Его и Кровь; прося притом кийждо отпущения грехов своих, и Вечери сей Тайной, то есть, приобщению Таин, быть не во осуждение, но во оставление грехов и исцеление души и тела, глаголя: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго (в)», и проч. Потом причащаются сперва бессмертного дара, который держат на руках, принимая Его со благоговением и осторожностью (г), дабы и наималейшей кру-

(а) Не много приемлем, но мало, да познаем, яко не в насыщение, но во освящение Собора Никейск. прав. 5, см. в Гармонии Герард. т. 2, стр. 1088

(б) Св. Кирил. Иерусалим. в слов. Тайноводствен. 5. См. слова его выше в Предуведомлен. под § 37.

(в) См. ниже под черт. примечан. (ж).

(г) Кирилл Иерусалим. в вышеупомянутом слове числ. 21. «И тако опасно освятив уста свои прикосновением Св. Тела, причастися смотря, да не погубиши от него ничесоже. Аще бо погубиши что, то аки некоего от своих членов лишишися. Рцы бо ми, аще бы тебе кто дал самые мелкия частицы

 

 

343

пицы не могло остаться; потом, сообразно порядку своих степеней (д), трикратно пьют из чаши Божественную Кровь и при каждом вкушении тихо произносят, при первом, во имя Отца: Святый Боже! при втором, во имя Сына: Святый крепкий! при третьем, во имя Духа Святого: Святый бессмертный, помилуй нас! (е) —что относится ко всему триипостасно-единому Божеству. Причастясь Крови Христовой из Потира, Священник касается устами края его, как бы самого пронзенного ребра Спасителева (ж), источившего на кресте кровь и воду (что творят и прочие сослужители и все миряне), произнося слова, которые Серафим, в таинственном видении Исаии Пророка (з), взяв клещами из горнила жертвенного угль корящий и коснувся им устен Пророческих, отъемля грехи его, изрек: Се прикоснуся устном моим, и отимет беззакония моя, и грехи моя очистит (и): и сие прикосно-

злата, не со всяким ли тщанием держал бы еси, храня, да не како что от тех погубиши, и лишение возимаши? Не много-ли убо опаснее, еже паче злата и камений драгоценных честнейше, блюсти имаши, воеже бы от оного (Тела Христова) и крупице не упасти»?

(д) В первенствующей Церкви следующий порядок в причащении Св. Таин наблюдаем был. Чиноположений Апостольск. кн. 8, гл. 13. «Посем да приобщится Епископ, таже Пресвитеры и Диаконы и Иподиаконы, и чтецы и певцы, и подвижники (ἀσκηται), и в женах Диакониссы и девы и вдовицы; потом отроки, таже вси людие, по чину (κατὰ τάςιν), со опасением и благоговеинством, без шума. И Епископ да подает приношение, глаголя: Тело Христово! и приемлющий да глаголет: Аминь! Диакон же да держит чашу, и подавая да глаголет: Кровь Христова, чаши жизни! и пияй да глаголет: Аминь! Такой же порядок наблюдается и ныне, особенно между Священнослужителями. Когда совершает Литургию Архиерей, то он, как поставленный от Бога, по Св. Дионисию Ареопагиту (Церковн. Иерарх. гл. 3, § 14) преданных ему Даров раздаятель, прежде всех сам причащается Тела и Крови Христовой; потом раздает оные и прочим с ним Священнослужащим, по их иерархическому достоинству, т. е. сперва Архимандритам, потом Игуменам, Протоиереям, Священникам и наконец Диаконам; все они принимая от него Тело Христово в руки, целуют ею десницу и ланиту, говоря: Христос посреде нас! (§ 86) в знак мирного соединения молитв общих. Подавание чаши Диаконам иногда поручает он одному из Священнослужителей. Когда же одни только Священники, без Архиерея, служат Литургию то каждый из них и приобщается сам. Ибо равностепенные, как равную благодать священства имеющие, не могут ни приобщать, ни благословлять один другого. Такой порядок и между Архиереями наблюдается, когда их несколько совершают Священнодействие.

(е) См. в Новой Скрижали часть 2, гл. 7, § 78.

(ж) См. в Известии Учительном, при конце Служебника, о принятии Божествен. Таин.

(з) Исаии гл. 6, ст. 7.

(и) Слова сии были произнесены Серафимом к Пророку во втором лице: «Се прикоснуся устнам твоими и проч. Здесь же, как Священник прила-

 

 

344

вение наших уст к Потиру установлено в знамение отъятия и очищения наших грехов. Ибо как Исаия был

тает оные к себе сам: то и произносит их в первом лице: «Се при коснуся устнам моим» и проч. Притом в греческих служебниках (с

 

 

345

уверен, что чрез прикосновение таинственного угля очищалось все существо его, так и мы, достойно приемля в себя огнепальный, сугубо-естественный угль Божественного Тела и Крови (а), и касаясь устами потира, твердо должны верить, что получаем в таинстве сем совершенное очищение от грехов (б). Сию нашу благодатную надежду утверждает тогда же и приветствует каждого Священник, при целовании края Св. Потира, произнося: се прикоснуся устном твоим, и отымет беззакония твоя, и грехи твоя очистит.

§ 135.

Для чего влагаются частицы в Потир о Святых и прочих.

Когда приобщатся Св. Таин Священнослужители на Святой Трапезе, Диакон, а в отсутствие его сам Священник (если не будет готовящихся к причащению мирян) влагает в Потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых принесенные, для напоения их Божественным растворением, чтоб чрез сие: 1) Святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались живейшею радостью на небесах (в); 2) живые же и мертвые, омывшись сею Пречистою Кровию Божия Сына, наследовали оставление грехов и жизнь вечную, что и слова, при сем произносимые, показывают: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Своею Честною.

Влагая частицы в Потир, Священник возглашает сии достойные песни: Воскресение Христово видевше; Светися, светися новый Иерусалиме; О пасха велия и священнейшая Христе! и проч. Сии стихи читаются для прославления Иисуса Христа (г), и нашего с ним воскресения. «Ибо когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, то

в Библиот. Отцов том 2, стр. 85) вместо первого слова се. стоит в начале речения τȣτο, сие, относящееся в словах Серафима к горящему углю, взятому из горнила клещами, а здесь к растворению Крови Христовой в Потире.

(а) См. выше в Предуведомлен. § 80.

(б) Св. Иоанн Дамаск. О вере Православл. кн. 4, гл. 13: «Сего ради со страхом, и совестию чистою, и несомненною верою да приступаем: и будет нам всячески, яко же веруем, ничтоже сумнящеся. Божественного угля причастимся, яко да огнь сущия в нас любве, по приятии угля горящего, грехи наши попалит».

(в) См. выше § 14, и ниже в Толков. Литург. Симеона Фессалонит. под числ. 62 и 63; и в Изъяснен. Литург. Николая Архиеписк. Фессалонитск. Кавасилы гл. 42.

(г) См. выше § 132.

 

 

346

чрез сие совершаем таинство погребения Его (а) и Он как бы во гроб снисходит плотью Своею во утробы наши; снисшедши же во внутренния сердец наших хранилища, потом воскресает в нас и купно нас сооживотворяет с Собою». Для того и тела наши (которым «Божественная, нетленная плоть Спасителя чрез причащение всеваяся, себя срастворяет (б), и тем соединяет их во единый таинственный состав с собою) называются нетленными (в), как в воскресшем Христе Спасителе имеющие по вере залог бессмертия (г). И мы, питая себя животворящими Таинствами Его страданий, и в обновлении их празднуя Его и наше с ним, по Его обетованию (д), духовное воскресение и Таинственную Пасху нашу (е), исполняясь о том радости и веселия, прославляем Его священными песнями, прося удостоить нас в грядущем веке истее (εκτυπώτερον), т. е. явственнейшим и совершеннейшим образом, непосредственно, без покрова таинственных видов, насыщаться бессмертных сладостей самого Его Божественного лица: О Пасха велия и священнейшая, Христе! О Мудросте и Слове Божий и Сило! подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего (ж)! Что чрез причащение справедливо должно разуметь погребение Христа и Его

(а) Св. Иоан. Дамаскин в послан. к Захарию Епископу Доарскому, том 1, стр. 652, издания Парижского, 1752 года.

(б) Св. Григорий Нисский в слове огласительном Богомудрствует: Иисус Христос «и всем веровавшим, ихже состав есть из вина и хлеба, чрез строение благодати, Себя самого плотию всевает, срастворяяся телам верных; яко да будет и человек, единением к бессмертному, нетления причастным. Сия же дает силою Евлогии (Благословения, то есть причащением Таин), пременив (μεταστοιχείωσας) видимых естество». Сообразно сему учению и Св. Златоуст беседует: якоже мал квас, как говорит Апостол, все смешение квасит, и себе подобным творит: как и обезсмертвенное от Бога Тело (Христово), в нашем телеси бываемое, все в Себя пременяет и прелагает». Для того Св. Апостол восклицает: «Не весте-ли, яко телеса ваши удове Христовы суть! (1 Коринф. гл. 6, ст. 15): мы уды есмы Тела Его, от плоти Его и от костей Его (Ефес. гл. 5, ст. 30).

(в) Св. Ириней кн. 4, о ересях, гл. 18, числ. 6. «Тела наши, причастившияся Евхаристии, не ктому суть тленны, надежду воскресения на веки имущия».

(г) 1 Коринф. гл. 15. ст. 20 и 53. Св. Игнатий Богоносец в Послании к Ефес. «Един хлеб преломляюще, иже есть врачевание бессмертия, и противодаяние (ἀντίδοτον) не умирати, но жити в Бозе Иисусом Христом, чистительное и изгонительное злых пороков».

(д) Иоан. гл. 6, ст. 57 и 58.

(е) См. выше в Предуведомлении § 2.

(ж) В чем будет состоять причащение блаженных в будущем веке, о том см. ниже в § 141, под черт. примечан.

 

 

347

воскресение в нас, это показывают как предыдущие, так и последующие действия Литургии. Прежде, то есть чрез возвышение святого хлеба, во время возглашения слов: Святая Святым! прознаменуемо было Его воздвижение на крест (а); чрез раздробление Агнца на части—Его мучения на кресте (б): потом следовало Его погребение и воскресение, что и совершается в нас причащением Тела Его и Крови. После воспоминается о Его вознесении на небо, чрез отнесение Даров на жертвенник.

§ 136.

О причащении людей вне Алтаря, и о обрядах, при том совершаемых.

В) По окончании причащения всех Священных чинов в Алтаре, они приносят благодарение Господу за Таинства словами Святого Златоуста: Благодарим Тя, Владыко человеколюбче; или словами Василия Великого (в): благодарим

(а) См. выше § 130.

(б) См. выше § 131.

(в) Сии молитвы в древней Церкви читал Священник при перенесении оставшихся Св. Таин на Жертвенник, после возгласа: Всегда, ныне и присно,

 

 

348

Тя, Господи Боже наш, потом выносят в Царские врата Дары Святые к мирянам, которых призывает Диакон (а): Со страхом Божиим и верою (б) приступите! Миряне, узрев Св. Дары, с благоговением поклоняются

во время пения: Да исполнятся уста наша хваления и проч. Сюда же перенесены они после Василия и Златоуста, кажется по топ причине, что как впоследствии времени Христиане редко на Литургиях стали приобщаться; молитвы же сии единственно содержат от лица причастившихся благодарение Богу за воспринятие Св. Таин, которых одни Священнослужители были участниками: то они от лица одних только себя, вскоре по причащении своем, и начали читать их, и ныне читают без отношения их к народу. В сих молитвах находятся слова, требующие объяснения, а именно: в молитве Златоуста Священник умоляет Бога: Исправи наш путь, утверди наша стопы. Сии переносные выражения содержать моление, чтоб все течение жизни, все наши начинания и дела (в Священном Писании на многих местах называемые путем, стопами: Псал. 1, ст. 1 и 6; Иерем. гл. 12, ст. 1; Прит. гл. 2, ст. 22 и проч.), были сообразны Божию Закону, основаны и утверждены на Его правилах и силе. Утверди ны во страсе Твоем: дабы мы, непреклонно в заповедях Его пребывая, Ему единому благоугождали, со страхом и трепетом свое спасение содевая (Филиппис. гл. 2, ст. 12; Евр. гл. 12, ст. 23;—1 Петр. гл. 1, ст. 17). В молитве Василия Священник просит, чтобы причащение Св. Тайн было: 1) в веру непостыдну: дабы исповедание православной веры мы сохранили свято и непорочно, с незазорною совестию пред Богом в добрых делах; 2) в любовь нелицемерну: любить Бога от всей души всею крепостию разума и помышления, а ближнего братолюбием нелицемерным, от чиста сердца (Матф. гл. 22, ст. 27; Марка гл. 12, ст. 33; 1 Петр. гл. 1, ст. 22); 3) В преумножение (в греческ. Εἰς πλησμονήν, в полноту, обилие) Премудрости, свыше подаваемой, которая по Апостольскому учению есть «чиста, мирна, кротка, благопокорлива, исполнена милости и плодов благих, несумненна и нелицемерна». Иаков. Послан. гл. 3, ст. 17. 4). В снабдение (в греч. Еἰς πεςιπυίησιν, в приобретение, сохранение, во усвоение себе) Заповедей Твоих. 5) В ответ благоприятен.

О духовном причащении: о важности и пользе оного.

(а) Древние Христиане приобщались каждую Литургию. Ныне горячность веры и благочестия ослабела, и часто на священный призыв к Таинственной Вечери не является никого. Впрочем, если кто из присутствующих при Литургии и не причащался будет иметь усерднейшее желание и благочестивое намерение к принятию Святынь, тот и за единое намерение не лишится плодов Таинства сего. Ибо благочестивый человек, каждый день и час может приступать к духовному со Христом соединению; потому справедливо блаженный Августин (в Трактате 25 на Иоан.) говорит: «веруй, и ял ecu». Сие духовное причащение имеет великую силу и важность. Для испрошения же бессмертного сего дара прилично в сие время читать всякому сии стихи: «Имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже! возжада душа моя к Богу крепкому, живому (Псал. 41, ст. 1 и 2). Скорое и известное даждь утешение рабам Твоим, Иисусе. Приближися нам, приближися везде сый, якоже со Апостолы Твоими всегда еси сице и Тебе желающим соедини Себе, щедре! да совокуплены, Тебе поем и славословим всесвятого Духа Твоего» (Тропарь на трет. часе).

(б) В греческих нынешних печатных служебниках к сим словам

 

 

349

им, и как самого живого Иисуса Христа, грядущего (а) водвориться в душах их Богомужными (б) Своими Таинствами, торжественно приветствуют и радуютсяо Спасительном Его к ним явлении, взывая: Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам! Сие приветствие Св. Тайнам возглашаемо было предстоящим народом и в Литургиях Иакова Брата Господня, и Святых Апостолов (в).

Способ приобщения людей каковый есть, и для чего уставлен таков?

Миряне, приготовясь к причащению, приступают по порядку (г) со страхом и твердым извещением веры (д), имея руки крестообразно к персям прижаты (е) в знак

еще прибавлено: и любовию, καὶ ἀγάπη;, из Литургии Иакова Брата Божия, где возношение сие читается так: «со страхом Божиим и верою и любовию приступите»! Но как б древнейших списках Литургии Златоуста (с которых она и на славянский язык первоначально была переведена Мефодием и Кириллом, Епископами Моравскими и учителями Славянскими, в IX веке) сего слова «и любовию» не было (см. Требник, изданный Гоаром, и в Библиотеке Отцов, том 2 Литург. Златоуста); то и в нашу службу его не принято; во время исправления книг при Никоне Патриархе оно не внесено, и доныне его нет.

(а) См. выше § 77 и 100.

(б) Слово: Богомужный, от Св. Дионисия Ареопагита в Послан. 4, к Гаию, употребляется к выражению сугубодействующих сил, но обоим соединившимся в Его Ипостаси существам, Божественному и человеческому (9εανορ7.αι ένεργειαι), которыми он соединяется с верующими чрез Тайны причащения, и делает их участниками благодати, какую имеет и как Бог, и как человек. Как человек, он питает верующих Телом и Кровию Своею; как Бог дарует чрез Тайны отпущение грехов и право к наследию вечноблаженной жизни. Сии бессмертные плоды приобщения каждому возвещает Священник, подавая Божественное Причастие: «Причащается раб Божий (имя рек) Честного и Святого Тела и Крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную»!

(в) В Литургии Иакова: «Диакон: Со страхом Божиим и верою и любовию приступите! Людие: Благословен грядый во имя Господнеи»!—Чинопол. Апост. кн. 8, гл. 13. «Осанна Сыну Давидову; Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам, осанна в вышних».

(г) Смотри выше § 134 под чертою. Свидетел. Чинополож. Апостольск.

(д) Извещение веры совершается тогда сими словами: Верую, Господи, и исповедую и проч., которые заимствованы из произнесенных верховными Апостолами Петром (Матф. гл. 16. ст. 17) и Павлом (1 Тимоф. гл. 1, ст. 15) Исповеданий. Смотри и выше § 134.

(е) Симеон Фессалонитск. в кн. о Таинств. гл. 79 «Приступающему причаститися надлежит 1) испросить прощение (у предстоящих); 2) сущему в потире живому хлебу с кровию, даже до земли вседушно поклонитися: 3) руки сложить крестовидно, в показание рабства и исповедания в Распятаго (ибо Ему и приобщитися приходит). И тако, со страхом и трепетом и смирением сердца приступить».

 

 

350

сердечного умиления, и причащаются Священником посредством лжицы из Потира, целуя тогда же край Св. Потира в благодатное себя уверение об очищении грехов своих (а). Так установила Церковь приобщать мирян обоего пола, т. е. подавать лжицею Тело Христово вместе с Кровию, переменив первоначальное обыкновение (б) принимать Тело в руку, кровь же пить устами из чаши (в), о каковом обыкновении показывают самые слова древней сей церковной песни, приглашающей в сие время Христиан к причащению Таин: Тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите. Св. Ефрем, в Слове о животворящих Тайнах, так поучает: «Приступающие Христолюбцы! приемлем страшное оное причащение, не яко от человека, или от священника, но яко от самого оного Серафима, со огнянные тоя лжицы, юже видел Исаия: тако приемлем плоть оную Святую! Якоже устами нашими проникше к ребру Господню и пиюще из него: тако приемлем животворящую оную кровь». А Св. Кирилл Иерусалимский дает причастившимся такое наставление: «Тако опасно освятив очеса твоя прикосновением Святого Тела причастися. И еще влаги сущей на устах твоих осязая руками твоими! и очеса и чело и прочая чувства освяти (г)».

§ 137.

Благословение людей сими словами: «Спаси, Боже, люди Твоя»!

По причащении мирян, Священник обращается к ним из Алтаря в знак приветствия своего (д) с получением Даров, и предваряя их о наступающем перенесении Св. Таин на жертвенник, благословляет их (Архиерей же осеняет свечами), просит спасения и благословения от Бога им и возглашает сию боговдохновенную

(а) Смотри выше § 134.

(б) Смотри выше в Предуведом. § 87 о лжице.

(в) Смотри там же § 37.

(г) Св. Кирил. Иерусал. в Слове Тайновод. 5. Смотри еще и ниже под чертою примеч. (ж).

(д) В древних Греческих списках Литургии Златоуста предписывается лику, по изречении Священником благословения народу: спаси, Боже, люди Твоя! возглашать к нему заимообразно, за благожелательное его приветствие Церкви: εἰς πολλὰ ἐτη Δέσποτα, на многа лета Владыко! Сие приветствие ныне возглашается только Архиерею. Смотри Греческ. Требн., Гоаром изданн., стран. 67.

 

 

351

молитву (е): Спаси, Боже, люди Твоя, м благослови достояние Твое! Народ же воспевает радостно песнь, исчисляя полученные от нераздельно-единой Троицы многоразличные благодеяния и Дары, совершающие спасение наше: видехом свет истинный (ж).

(е) Псалом 27, ст. 9. Николай Архиепископ Фессалонит. Кавасила в Толковая. Литург., гл. 40, слова сии Изъясняет так: «Почто не глаголет (Иерей) благослови дела Твоя, ихже сам еси Творец: но (благослови) достояние Твое? Да более умолит, воспомянув убожество Его, им же нас ради обнищал. О сих прошу, говорит (священник), ихже ради сам претерпел еси быти с рабами (во образе раба) и нарещися их наследником; тогда как ничего не можно прибавить к Твоему владению. Ибо воспоминание совершеннейшего нашего к Богу присвоения убедительнее преклоняет Его на милость. Гораздо совершеннее создания присвоение по наследию, и много лучше стяжал Он нас наследствуя, нежели имел прежде, произведши в бытие. По творению бо вещества, просто державствует над человеки; по наследию же, учинился разума и воли нашей Владыкою, что есть истинное Господство над человеки; а оное (т. е. по созданию) есть общее нам с бессловесными и неодушевленными (творениями). Ибо, по естеству, всяческая суть покорена Богу, яко создания Создавшему. Как же по наследию учинился Он владыкою разума и воли? Это потому, что снисшедшему Ему на землю и распеншемуся и воскресшему, покорили мы наш разум и волю; разум: яко познали Его Бога истинного и всего создания Господа; произволение же: яко возлюбили Его и Владычество Его, и бремя Его с радостию на выях наших понесли. Тако совершенно человеков Бог восприял; тако воистину стяжал их. Такового стяжания Пророк Исаия желая издалеча вещал: Господи Боже наш, стяжи ны\ (Исаии гл. 26, ст. 13). Сие есть наследие (достояние), еже прияти глаголется от Отца Сын Единородный». (Псал. 2, ст. 8).

(ж) Эта песнь взята из стихов Пятидесятницы, на великой вечерни, и выражает благодарность новопросвещенных Христиан, воспринимавших крещение и миропомазание в тот день. Они исповедуют и прославляют полученные ими тогда через Таинства Дары: 1) призвание их и вступление в веру благодатную, которая есть Божий дар (Ефес. гл. 2, ст. 8); 2) познание спасительных ее Таин, которое есть истинный и чудный свет (Петр. гл. 2, ст. 9); почему они называются чадами, сынами света и самым светом (Ефес. гл. 5, ст. 8 и 9. 1 Солун. гл. 5, ст. 5): Видехом свет истинный от того они и получали название просвещенных (φωτισθέντες, Евр. гл. 6, ст. 4); 3) принятие Духа Св. чрез действие миропомазания, даров которого оно есть печать. Так как благодатными действиями Св. Духа Тайны Евхаристии совершаются повседневно, а в сердцах благочестивых возгревается дар веры и подается им просвещение, обновление и освящение, то Церковь поет сей стих на Литургии почти целый год до наступления новой пятидесятницы, то есть, до Недели Св. Пасхи*): тогда вместо него воспевается радостное славословие бессмертной победы Иисуса Христа над смертью: Христос воскресе из мертвых, кроме дней, посвященных празднованию Воз-

(*) Первого Вселенск. Собора на 20 Правил. в Толкован. Кормч. часть 1, лит. 40 на обороте: «Воскресения день (т. е. Св. Неделя) есть образ будущего века; невечерний день бесконечного оного века, хотящего быти.

 

 

352

§ 138.

Об отнесении Св. Даров на Жертвенник и о совершаемых при том обрядах.

Г) Потом оставшиеся Дары и прочие священнослужебные вещи с курением фимиама переносятся на жертвенник: Дискос с возлежащими на нем: звездицею и покровами на главе Диакона (а), из уважения к ним, как сослужащим Таинственному священнодействию Тела и Крови Господней, Потир же переносит сам Священник, который, приемля его с трапезы, тайно воссылает хвалу и благодарение Спасителю мира сими словами: Благословен Бог наш; заключение же благодарения возглашает в слух, обратясь к людям из Царских врат: всегда ныне и присно и проч., показывает притом им Св. По-

несения, в которые, вместо «Христос воскресе», поется тропарь Вознесению, в честь совершаемого праздника.

Нужно оставлять некоторое количество Св. Даров в Потире после причащения мирян, и для чего?

(а) В служебнике о перенесении Даров напечатано: «Диакон, прием (Дискос) со благоговением, зря вне к дверям ничтоже глаголя, отходит в Предложение». Обращение Диакона с Дискосом вне врат Царских к народу напоминает о благочестивом древних Христиан обыкновении. В первенствующей Церкви, по причащении Святых Таин, когда оставшияся части Тела Христова (которое подаваемо было верным с Дискоса в руки, как выше в § 136 показано) относимы были Диаконами в Предложение» при видении всех (Чиноположен. Апост. кн. 8, гл. 13), то предстоящие, сопровождая их туда устремленным взором, с благоговением им поклонялись, яко Самому Господу. Ныне же, поелику Дискос бывает празден, то и относится Диаконом в молчании, ничтоже глаголя, являя только его людям из Царских врат, как в воспоминание оного обыкновения, так и дая тем знак предстоящим, что непосредственно за ним восследствует и Потир со Св. Тайнами, дабы они ожидали Их с благоговением отдать последнее Им поклонение. А для сего и нужно Священнику, после причащения людей (что наипаче случиться может во время четыредесятницы, когда великое множество приступающих из народа бывает), некоторое количество Тела и Крови Господней оставлять в Потире, дабы 1) как сие последнее Боголепное поклонение отдано было от людей еще действительно существующим в чаше Божественным Тайнам; так и 2) чтоб изображаемое отнесением их на жертвенник Таинство Вознесения Господня совершилось самыми Дарами, по точному благонамерению и установлению Церкви, а не одним только праздным Потиром.

 

 

353

тир *), для отдания благоговейного поклонения бессмертным Тайнам, и потом относит (а) их в Предложение, то есть, на жертвенник, где Диакон (в отсутствие его, сам Священник), по заамвонной молитве, употребляет их с благоговением и страхом.

Таинственное знаменование показания Таин людям.

В это время Тайны показываются народу в последний раз на Литургии; тогда же и свеча, спущенная на паникадиле пред Царскими вратами, поднимается опять вверх. Посему Учители Церкви (б) действие сие почитают знамением Вознесения Господня. Это подтверждает Священник, кадя Св. Дары три-краты, Пророческими предречениями: вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя! Как Иисус Христос, возносясь на небо, скрылся от учеников: так и здесь чрез отнесение Таинств, в предложение, как на небо скрывается Он от очей народа, который при возгласе слов: всегда, ныне и присно и во веки веков! поклоняется Ему, как и Апостолы, когда Он возносился с горы Елеонской, и восклицает радостно: Аминь! Этим и оканчивается все священнодействие причащения Таин.

(*) В древних Греческих изданиях Литургии Василия Великого и Св. Златоуста сих тайно произносимых слов (Благословен Бог наш) нет. Они, как видно, прибавлены здесь для того, чтоб составить особый полный смысл в следующем потом возглашении, при показании Даров народу, произносимом от Священника, т. е.: всегда, ныне и присно и во веки веков! что прежде было заключением тайного моления, предшествовавшего при каждении Даров: вознесися на небеса Боже и проч. К этой молитве оно как и в древних Литургиях относимо было, так и ныне некоторыми толкователями Литургии относится (Вулгарий в Толковании Литургии стр. 208) по той причине, что сие показание Таин, как уже последнее, означает вознесение Христово, но Церковь, по обетованию Его, уверяет предстоящих сим возглашением о невидимом Его с ними сопребывании: всегда, ныне и присно и во веки веков.

(а) Тоже предписывается и в Чиноположениях Апостольских кн. 8, гл. 13. «Вземше Диакони оставшаяся. да внесут в Притворы (παςοφόρια). Сии оставшиеся Дары относимы были Диаконами для причащения к отсутствующим, как-то: болящим, в темницах заключенным ради имени Христова и прочим и смотри выше в Предуведомлении § 23 и 27); соблюдаемы также были и для Литургии Преждеосвященных во дни Четыредесятницы; о чем выше в Предуведомлен. § 49 показано.

(б) Св. Патриарх Герман в Тайнозрен. вещей Церковн..,Отнесение последних Божественных останков Вознесение Господа и Бога нашего гадательствует; последнее-ж каждение, благодать Св. Духа». Смотри и ниже в Толкован. Симеона Фессалон. под числ. 58.

 

 

354

ГЛАВА ХIV.

а) О благодарных по Св. причащении песнях и молениях, б) о заамвонной молитве, или конечном Литургии заключении, и в) о первых началах происхождения Антидора.

§ 139.

Изъяснение песни: «Да исполнятся уста наша».

Воздав последнее поклонение Св. Дарам при возглашении: всада ныне и присно и проч., предстоящие с крепкою надеждою подтверждая сей Иерейский глас, как обетование Самою Спасителя о всегдашнем и неразлучном Его сопребывании с верующими (а), возглашают: Аминь! потом обращаются на хвалу и славословие от лица причастившихся Святых Таин и воспевают благодарную песнь Вел. Василия (б) (Да исполнятся уста наша хваления Твоею. Господи), которою просят Бога о соблюдении их во Святыни целыми и непорочными, так чтобы весь день поучаться правде Его, то есть с благоговением рассуждать о Его премудрости, силе, благости и человеколюбии Его (в), созерцаемых верою в священнодействии

(а) Матф. гл. 28, ст. 20. Смотри и выше на 281 стр. примеч.

(б) Смотри выше Предуведомлен. § 45.

(в) Изъяснение песня: «Да исполнятся уста наша» и проч.

Николай Архиепископ Фессалонитский Кавасила в толковании Литургии, гл. 41, сию песнь изъясняет следующим образом· «Людие поют предисловие песни, заимствуя его из Пророческих глаголов (Псал. 70, ст. 8): Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи: яко да поем славу Твою; недовольны мы, глаголют, Владыко, ниже песнь Тебе принести о благих, их же нас удостоил еси; но Ты и сие даждь. Каким образом? исполнив уста наша хваления, и якоже дани молитву молящемуся (I Царств гл. 2, ст. 9), да вемы, что подобает, и како просить: тако и к пению Твоему даждь силу устам. Потом просит, дабы в освящении, которое прияли, имели мы пребыть, и не утратить благодати, ниже погубить дарования, от Его руки помоществуеми: соблюди нас во Твоей святыне: что творящих? (подобает бо

 

 

355

Евхаристии (а). А Священник, относя в сие время на Жертвенник Святые Дары, в древней Церкви (б) соединял с ними и свое о том же благодарение, с прошением от Бога благодатных плодов, полезных к благочестивому препровождению жизни, вознося тайно к Богу молитву Св. Златоуста: Благодарим Тя, Владыко человеколюбче! или Василия Великого: Благодарим Тя, Господи Боже наш! и проч. Эти молитвы ныне читаются вскоре по причащении Священнослужителей на Св. Престоле, пред самым возгласом: Со страхом Божиим.

Изъяснение содержания благодарственной Ектении.—Смысл возгласа «Яко Ты еси освящение наше».

Потом Диакон, вышед из Алтаря, возбуждает людей ко всеобщему благодарению за восприятие Таинств, читая велегласно Ектению (в): Прости (г) приимше Божественных Святых, пречистых, бессмертных, небесных и животворящих, страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа и проч. Такие величественные наименования Тайнам Святым в сей Ектении даются: 1) для показания причастившимся, каких Священных Даров сподобились они от Господа! а чтоб чрез сие 2) возбудить их к усерднейшему благодарению, которое и повелевает здесь Диакон возносить ко Господу. Дары Причащения называются 1) Тайнами Божественными; ибо под чувственными их видами приемлем мы, невидимо,

и с нашей стороны быти к тому потребным); весь день поучающихся правде Твоей: правду глаголя (т. е., созерцаемую в таинствах Божию премудрость и человеколюбие (смотри Предуведомлен. стр. 1, под черт. а). Сея правды размышление может в нас освящение соблюсти. Ибо и веру к Богу умножает, и любовь воспламеняет, и ничесому лукавому внити в душу не попускает. Не всуе убо мы и в преждереченных (в гл. 21 его Толковая.) сказали, что без подобающих (приличных) Таинствам размышлений не может освящение быть и в нас пребывать»,

(а) Смотри выше Предуведомлен. на стр. 1.

(б) Смотри в Библиот. Отцов том 2 Литург. Св. Златоуста, стр. 86.

(в) Во время чтения сей Ектении, Священник слагает Св. Антиминс потому что совершил уже на нем все священнодействие Тела и Брови Господней; потом, изобразив верху ею крест Евангелием (означая тем, что все предписанное ему сею священною книгою жертвоприношение он исполнил во славу и благодарение Триипостасному Божеству) и облобызав Евангелие, возлагает Его на Антиминс, в знаменование всегдашнего присутствия Величества Божия на Своем Престоле, наконец отдает ему последнее благоговейное поклонение, и обратився к народу возвещает ему мирный исход из храма: С миром изыдем!

(г) См. выше § 46.

 

 

356

Плоть и Кровь Самого Сына Божия, Агнца непорочна и пречиста Христа (а); 2) Святыми и пречистыми; 3) небесными, потому что, по уверению Самого Спасителя (б), это хлеб сходяй с небесе. (Аще кто снесть от хлеба сею, жив будет во веки); 4) бессмертными и животворящими (в), потому что суть истинное Тело и Кровь единородного Сына Божия, Который как есть самоначалный источник жизни (г), Един имеяй бессмертие (д) и даяй всем живот и дыхание (е), то и причащающимся Тела Его и Крови, непреложным словом Своим обещал вечную жизнь и бессмертие: Аминь, амин глаголю вам: ядый хлеб сей жив будет во веки (ж): 5) страшными: потому что недостойно причащающихся творят повинными вечному осуждению: ядый и пияй недостойне, восклицает Св. Апостол, суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела Господня (з); но страшно впасти в руци Бога живаго! (и) Ибо Бог наш, Бог отмщений Господ, есть огнь поядаяй (и). Заключение Ектении содержит прошение: день весь совершен, свят и проч. (к). Поелику Литургия уж оканчивается, то прежде нежели Христиане выйдут из храма, Церковь повелевает им просить еще от Господа, чтоб весь настоящий день провели они в мирном благосостоянии и святыне, в удалении от всякого порока; Священник же, вознося моление их ж Богу, и преклоняя его к подаянию им святости жизни, взывает к Нему, исповедуя, что Он един есть источник нашего освящения: Яко Ты еси освящение наше и проч.

Когда начались благодарные моления по причащении?

Сии благодарственные молитвы установлены Церковью, по свидетельству Святого Златоуста (л), в подражание тому

(а) 1 Петр. гл. 1, ст. 19.

(б) Иоан. гл. 6. ст. 50 и 51.

(в) См. выше § 135.

(г) Иоан. гл. 1, ст. 4.

(д) 1 к Тимоф. гл. 6, ст. 16.

(е) Деян. гл. 17, ст. 25.

(ж) Иоан. гл. 6, ст. 58.

(з) 1 Коринф. гл. 11, ст. 27 и 29.

(и) Евр. гл. 10, ст. 31.

(и) Там же, гл. 12, ст. 29, и Псал. 93, ст. 1.

(к) Изъяснение сих слов см. выше § 81.

(л) Златоуст в беседе 83 на Матфея: «(Иисус Христос) благодарил и воспел при подаянии (Таинств); да и мы самое тож творим». См. выше § 8 и 11, числ. 10.

 

 

357

божественному псалмотнию, которое Апостолы совершили вместе с Спасителем, по окончании таинственной вечери: и воспевше изыдоша в гору, повествует Евангелист Матфей (а). Сей Учитель Церкви почитает их для причащающихся необходимыми, Иуде уподобляет тех, которые прежде отправления их дерзали отлучаться из церкви, и объявляет их недостойными причащения (б).

§ 140.

О возглашениях, к исходу из Церкви людей располагающих.

Б) По совершении сих благодарственных молитв, Священник возвещает наступающий конец Литургии, и предуготовляя присутствующих к благополучному из церкви исходу, возглашает: С миром изыдем! Сие возглашение есть обыкновенное заключение всех молитвенных собраний во всех древних Литургиях Апостольских, Иакова Брата Господня, Петра Апостола и других (в).

На этот возглас Священника присутствующие в храме восклицают: о имени Господни (в Литургии Иакова Брата Божия народ возглашал: О имени Господни, Господи, благослови!). Сими словами они просят себе от Священника благословения именем Господним; потому и обращают сие по возгласу Диакона (Господу помолимся), к Богу, взывая: Господи, помилуй!

§ 141.

О заамвонной молитве; содержание ее.

Священник, показывая готовность исполнить благочестивое желание молящихся, сходит к ним за Амвон и став среди их, произносит во всеуслышание всех молитву Василия Великого, в которой, исчисляя сословия верных, призывает благословение Божие, во-первых, на

(а) Матф. гл. 26, ст. 30. См. в Предуведомлен. § 8.

(б) Св. Златоуст в беседе 24, на Крещение Христово, том 1, издания Франкфуртск. 1697 года: «Хошете ли, реку, чье дело творят отлучаюшиеся прежде совершения, и благодарственных песней не возносящие при окончании (Таинственной) Трапезы? Тяжко может быть то, что скажу; но однако надобно сказать, по причине нерадения многих. «Иуде таковые подражают, которые прежде последнего благодарения отходят». И какого это дело достойно прощения? Каковое же извинение (принесть таковые могут)?"

(в) Златоуст в беседе о постящихся в Пасху.

 

 

358

предстоящих, потом просит сохранить все исполнение Церкви (а); освятить любящих благолепие дома Ею и за то прославить их Божественною Своею силою; молит даровать мирное благосостояние Церкви, Государю, воинству и всему Христианству, заключая моление свое исповеданием благости Господней, что всякое даяние благо и всяк дар совершен снисходит свыше от Него, Отца светов (б).

Каким образом у древних совершаемо было последнее благословение людей?—Для чего Диакон во время чтения заамвонной молитвы наклоняет главу?

В первенствующей Церкви, перед выходом Христиан из храма, благословлял их Епископ или Священник молитвою, читаемою во услышание всех, возложив руку на преклонивших главы (в); поэтому и нужно было ему

(а) Исполнение Церкви в Священном Писании означает 1) обилие благодатных даров, данных от Христа Церкви (Ефес. гл. 3, ст. 19); 2) обширное ее пространство, объемлющее всех верных; посему и называется она Кафолическою, Повсемственною, Соборною, Вселенскою.

(б) Иаков. Послан. гл. 1, ст. 17, см. выше § 96.

(в) Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 14 и 15. См. выше § 126. Молитву замвонную, в служение Архиерейское, читает новопоставленный тогда

 

 

359

к ним приблизиться: это и ныне при возгласном чтении заамвонной молитвы творит Священник. Народ же не преклоняет своих глав во время чтения ее, и Священник не обращается к нему: ибо главопреклонение отправлено уже было пред Св. Причащением (а), и вторичного главопреклонения от всех молящихся при заамвонной молитве не бывает. Однако память сего древнего обыкновения Церковь соблюдает доныне, повелевая Диакону, став пред образом Спасителя, как бы для испрошения и принятия благословения от Самого Бога, от лица всея Церкви наклонить главу до совершения ее (б).

Для чего заамвонная молитва читается с возглашением?

Святый Патриарх Герман (в) причиною возгласного чтения сей молитвы полагает следующее: «Понеже часто бывает, что некоторые из предстоящих вне Алтаря в недоумение приходят и, мыслями смущаяся, говорят: какое намерение, мысль и сила молитв, тайно глаголемых от Архиерея? и по тому сведение некоторое о сих получить желают. Сея ради вины, Святые Отцы, изображение настоящие молитвы, как сокращение всех прошений, в совершаемых от Священника тайно молениях содержащихся, сочинили, научая желающих ведети чрез сию, как чрез воскрилие тканию».

Конец Литургии.

Молящиеся в заключение заамвонной молитвы и Литургии возглашают: Аминь! и поют благодарственно-хвалебную песнь (г): Буди имя Господне благословенно от ныне

Священник. Сие преимущество дает ему Архиерей, во уважение получаемой им в тот день благодати Священства; дабы он, в то же самое Священнослужение, и при присутствии своего рукоположителя, вступил в должность свою, и в лице Его произнес благословение Церкви, а тем получил бы полную власть возносить о ней Богу свои молитвы. Тоже разуметь должно и о чтении новопроизведенным Диаконом Ектении: Прости приимше и проч., которому дается сверх того еще и такое предпочтение, что к причащению Св. Таин, т. е. принимать Тело Христово в руки и Кровь пить из Потира устами, прежде всех тогда Священнослужащих Диаконов допускается. Симеон Фессалон. в Хиротонии Иерея и Диакона.

(а) См. выше § 125 и 126.

(б) См. в Служебнике о Заамвонной молитве.

(в) Св. Герман в Тайнозрен. вещей церковн. о Заамвонной молитве.

(г) Никол. Арх. Фессалон. в Изъяснен. Литург. гл. 53·· «Потом виновника и подателя им (людем) благ славословят; славословие же из Писа-

 

 

360

и до века (а)! Тогда Священник входит во Святый Алтарь и, приступив к жертвеннику с Диаконом, для потребления останков от Святых Даров, исповедует пред Господом, что как Сам Он, сый исполнением закона и Пророков, исполнил все, предуставленное от Отца, ко искуплению человеческого рода смотрение: так совершили и они, по заповеди Его, тоже Таинство смотрения Его. Ибо сотворили воспоминание о смерти Его (б), зрели образ воскресения (в), насладились неистощимые пищи (г) Тела Его и Крови, которых и в будущем веке насыщаться (д) удостоиться просят. Молитвы сии в Литургиях Василия Великого и Златоуста читаются так: исполнися и совершися, елико по нашей силе; и: исполнение закона и Пророков и проч. Так оканчивается Божественная Литургия; и Священник или Архиерей выходит из Алтаря к мирянам для раздаяния Антидора.

§ 142.

О первых началах происхождения Антидора. О общих трапезах, бывших в первенствующей Церкви, и об уничтожении их.

В) По совершении Литургии в первенствующей Церкви непосредственно предлагаема была в самом молитвенном храме общая трапеза или трапеза любви (αγάπη) (е); она

ния заимствуя: Буди имя Господне благословенно и проч., за сим чтут Псалом, славословия и благодарения полный. Какой же Псалом? Благословлю Господа на всякое время (Псал. 33).

(а) Псалом 112, ст. 2.

(б) См. выше § 9 и 109.

(в) Выше § 132.

(г) Таинства Тела и Крови Господней для чего называются неистощимою или неиждиваемой пищею, о том см. объяснение выше, Предислов. &