Прибавление к главе IV. Частное богослужение

462

ПРИБАВЛЕНИЕ К ГЛАВЕ.

Посты и споры о них у нас.—Пища в продолжение всего года и правила относительно ее —Домашняя молитва.—Домашняя и личная святыня.

Существующие в православной церкви посты разделяются на две категории. Св. четыредесятница и еженедельные посты среды и пятка тотчас или вскоре после своего появления, что относится к весьма древнему, первенствующему, времени, были канонически узаконены церковью как посты обще-и-необходимо обязательные для всех верующих или вообще введены были в силу путем законодательным 1). Остальные посты—Рождественский, Успенский и Петровский, по своему первоначалу также весьма древние 2), ввелись и утвердились в церкви не путем прямого законодательства, а путем обычая. По сейчас указанной причине относительно второй категории постов в церкви весьма долгое время существовало разногласие. Одни соблюдали их, другие не соблюдали, и не только не соблюдали, но даже укоряли и соблюдавших. Сами соблюдавшие также расходились между собой: одни соблюдали их все три, другие не все; в отношении к продолжению одни соблюдали их так, как ныне, другие сокращали до двенадцати дней, до шести, до четырех и даже до одного. Это разногласие оставалось в Греческой церкви во все время нашего периода домонгольского 3). Что касается до патриархата Константинопольского,

1) Апост. пр. 69, соборов—Лаодик. 50 и Гангр. 19, Дионисия Алекс. 1, Петра Алекс. 15.

2) См. у Бинг.t. IX, р. 244, De jejuniis quatuor temporum.

3) Речи о сих постах Анастасия Синаита, патриарха Антиохийского (VI в.), Анастасия, епископа Кесарии Палестинской (после 920 г.), Никона Черногорца (конца XI—начала XII в.) и Феодора Вальсамона (конца XII—начала XIII в.) см. у Ралли и Π, IV, 419, 488. 565, 580, 589 sqq. А речи о них патр. Константинопольского Николая Грамматика, читаемые в двух его посланиях на Афон, к проту Афонскому и к монахам Афонским, в греческом подлиннике с русским переводом см. у преосв. Порфирия в сочинении: «Афон», III, 205 sqq, 340 sqq (одно из посланий в греческ. подлиннике у Ралли и Π. IV, 417, а в

463

который долженствовал быть для нас в сем случае примером и образцом, то не о всем патриархате, а о самом Константинополе Феодор Вальсамон сообщает, что в последнем в его время было: монашествующие и весьма многие из мирян соблюдали все три поста и именно в том продолжении, как ныне; некоторые из мирян соблюдали два поста—Рождественский и Петровский, продолжая каждый из них по четыре дни, а о посте Успенском не хотели и слышать 1). Как было у нас с сими постами в период домонгольский, мы имеем сведения только за вторую половину XI в. и сведения как будто взаимно противоречащие. Митр. Георгий в своем Уставе белеческом как будто дает знать, что в его время были у нас все три поста,—что посты Рождественский и Петровский начинаемы были в то же время, как и ныне, но что пост Успенский если не у всех, то у некоторых был сокращеннее. Говоря о всех трех постах, митрополит ни одного из них не предписывает к соблюдению, из чего и следует заключать, что уже все три были соблюдаемы; что пост Рождественский начинаем был с 14 Ноября, это он дает знать тем, что называет его Филипповым (§ 4, — Ноября 14 ап. Филиппа); что поста Петровский (§ 2) начинаем был спустя неделю после Троицы, это видно из того, что говорит о бывшем у нас обычае держать в всехсвятскую неделю мясопуст (§ 106), который очевидно предшествовал посту; наконец, о сокращении Успенского поста если не всеми, то некоторыми, он дает знать тем, что считает нужным прямо сказать, сколько времени он должен продолжаться: «а к Госпожину дню,—говорит он,—постятся 15 дней» (§ 14). Но другое находим в Студийском уставе патр. Алексея, который введен был у нас преп. Феодосием Печерским именно в правление митрополита Георгия и подлинник которого был найден преп. Феодосием именно у одного монаха, прибывшего из Константинополя вместе с сим митрополитом. В Уставе говорится только о посте св. Филиппа и ничего не говорится о постах Петров-

славянском переводе в Никоновской Кормчей, гл. 54: но есть разности в редакциях).

1) Ibid. IV, 577. Патр. Николай Грамматик в сейчас указанных ответах монахам Афонским пишет о посте Успенском: «был прежде пост в это время (в Августе месяце), но перенесен, чтобы не совпадать с бывающими в это время постами языческими; однако и теперь еще многие постятся этот пост (для избежания болезней)»,—у преосв. Порфирия стрр. 216 и 350 (у Ралли и П. стр. 419).

464

ском и Успенском 1). Если в известном в настоящее время единственном полном списке Устава, относящемся к периоду домонгольскому 2), нет пропуска, то будет следовать, что патриарх Алексей, а за ним и преп. Феодосий принимали только один пост, а затем, примиряя Устав с показаниями Устава митр. Георгия, нужно будет думать, что они держали у нас (как дает знать последний) все три поста, а другие (согласно с первым) один пост. Со всею однако вероятностью следует предполагать, что в Уставе патр. Алексея и в его переводе Феодосиевом было о посте Петровском и что в известном нам списке перевода сделан пропуск, ибо об этом посте говорится в собственном слове о постах преп. Феодора Студита 3), в краткой Записи его устава, сделанной в самом Студийском монастыре (см. выше стр. 371) 4) и в уставе преп. Афанасия Афонского (выше ibid. прим.) 5). Что касается до поста Успенского, о котором есть в собственном слове Феодора Студита, но нет в Записи и в Уставе Афанасия Афонского, то весьма возможно, что о нем в Уставе Алексеевом не было и что таким образом некоторые у нас не только сокращали его, но и совсем не соблюдали 6).

Откуда явился у нас помянутый выше мясопуст, которым предваряем был пост Петровский и на который не находим ука-

1) Опис. Синодд. ркпп. Отд. III, ч. 1, № 380, л. 205, стр. 258.

2) Сейчас указанном Синодальном (а в другом сохранившемся от периода домонгольского списке Устава—Типографском содержится только часть богослужебная и нет части о жизни).

3) В поучении, надписанном Κατήχησις χρονική—поучение временное, т. е. в поучении о временах года и о пище в разные времена,—у Миня в Patr. t. 99 р. 1693.

4) У Миня в Patr. ibid., р. 1713, § 29.

5) См. в Заметках поклонника святой Горы, Киев 1864 г., стр. 207.

6) Преп. Феодор Студит говорит о посте Успенском особенным образов и как будто предоставляет его - произволению людей: в нарочитых речах и предписаниях о постах он говорит о трех постах — Рождественском, Четыредесятницы и Апостолов, по потом мимоходом упоминает и о посте Успенском, повелевая соблюдать его, как посты Рождественский и Апостолов (§ 11). После Феодора Студита о посте Успенском говорит в начале X века, как о посте соблюдаемом, официальный акт греческой церкви—так называемый Τόμος τῆς ἐνώσεως (Воспоминание церковного соединения), написанный в 920 году,—у Ралли и Π. V, 8, в НиконовскойКормчей л. 575 об., который ежегодно читался с амвона в Июне месяце,—у Ралли и Π. VI, 159.

465

заний в церкви греческой, не можем сказать. Митр. Георгии, запрещая его, говорит: «несть лепо подражати мясопусту других по пянтикостии чрез письмена святая, един бо мясопуст уставихом». Впрочем относительно производящих прибавляет: «по воле лепо есть поститися и ненароком по уставу, аки по преданию некоему» (§ 106).

Еженедельный пост среды и пятка представлял одну сторону, относительно которой в позднейшее время также произошли у Греков разногласия, вследствие чего и у нас в России были о нем споры, впрочем споры местные и немногочисленные и вовсе не имевшие какого-нибудь особенного значения, которое придают им иные. Это именно—разногласия у Греков, а у нас споры, относительно того, по случаю каких праздников отменять пост среды и пятка. В древнейшее время пост среды и пятка в продолжение года был отменяем, во-первых, на недели от Пасхи до пятидесятницы, во-вторых—для праздника Рождества Христова 1). В это древнейшее время не было других Господских праздников, которые бы могли приходиться в среду или пятницу, ибо сии праздники были: Богоявление, Вознесение и Пятидесятница и из них Богоявление до второй половины IV века было празднуемо (на Востоке) вместе и в один день с Рождеством 2). Когда явились другие Господские праздники, первым в числе которых было Богоявление, отделенное от Рождества, то начали отменять пост среды и пятка и для них и кроме самых праздников для так называемого двенадцатидневья (δωδεκαήμερον) от Рождества до Богоявления (как бы новая пятидесятница). Затем стали отменять его для явившихся Богородичных праздников; а наконец, вполне или не вполне отменять и для праздников нарочитых святых и подобно двенадцатидневью еще для некоторых времен (недели Мытаря и Фарисея и сыропустная). Вместе с сим, как бы в возмещение за новые отмены, начали держать пост в продолжение пятидесятницы 3). Такое с одной стороны расширение, а с другой сокращение непоста совершалось не самою церковью и не способом законодательным, а входило путем

1) См. у Бинг.Vol. IV, рр. 76 и 258.

2) Бинг.ibid. р. 69.

3) Пост не совершенно полный не позднее как с начала IX века, ибо у преп. Феодора Студита в Κατήχ. χρον.; в среды и пятки пятидесятницы воздержание от мяса и сыра, за исключением преполовения и последней недели пред Троицыным днем,—§§ 10 и 11.

466

частного и местного обычая. А отсюда явились у Греков и разногласия, ибо одни отменяли пост для одного количества праздников, другие для другого, одни постились в пятидесятницу, другие по древнему не постились и т. д. 1).

У нас в России некоторые правила относительно поста среды и пятка предписал митр. Георгий в своем Уставе белеческом, и именно—ничего не говоря о праздниках, если они случатся в этидни, он дает предписания относительно времени пятидесятницы, двенадцатидневья и недель Мытаря и Фарисея и сыропустной: в среды и пятки пятидесятницы, по его Уставу, пост в смысле воздержания ослабляется,—ядение дважды днем, а не однажды, но в отношении к роду пищи—мясо только в Преполовение и на Троицкой неделе, в остальное же время рыба (§ 1); в двенадцатидневье от Рождества до Богоявления—мясо (§ 5); в неделю Мытаря и Фарисея мясо только там, где есть Армены, в укоризну целонедельному посту которых в сию неделю положено отменять пост ее среды и пятка (§ 6); в неделю сыропустную—сыр, но ядение однажды днем (ibid.). В отношении к пятидесятнице наша практика не согласовалась с Уставом митр. Георгия и состояла в том, что у нас не держали поста во все ее продолжение. Затем, относительно праздников у нас утвердился тот обычай, чтобы отменять пост для всех праздников Господских и Богородичных и для праздников нарочитых святых, — Предтечи, апп. Петра и Павла, Иоанна Богослова, великомучеников Георгия и Димитрия и других 2).

Ввелись ли у нас наши порядки самовольно или взяты с образца патриархата Константинопольского в ту минуту, как мы приняли христианство, сказать не можем. Как бы то ни было, но в половине XII века они представлялись несогласными с порядками сего последнего. Большинство предстоятелей Русской церкви, а в том числе и митрополиты, смотрели на это несогласие как на дело безразличное, весьма похваляя тех, которые в виду патриархата Кон-

1) Cfr Руднева рассуждение о ересях и расколах, стр. 52 (Патриарх Николай Грамматик считает разрешенною от поста неделю всех святых, говоря, что думающие иначе показывают совершенное неведение закопоположенного апостолами и отцами (у преосв. Порфирия стрр. 213 fin. и 438); но Вальсамон не говорит о сей неделе (у Ралли и П. II, 89 и IV, 487). По патр. Николаю в сырую неделю не разрешено мясо; по Вальсамону—разрешено (ibid.).

2) Наши обычаи указываются Никоновскою летописью в рассказе о Поликарпе, игумене Печерском,—под 1168 г., II, 168.

467

стантинопольского ревновали о большей строгости, но не предпринимая мер и стараний к тому, чтобы согласовать с ним Русскую церковь 1). Но явился один ревнитель сего соглашения Русской церкви с патриархатом Константинопольским между епископами. Это был епископ Ростовский Нестор, по всей вероятности родом Грек, который в 1157 г. предпринял попытку ввести в своей епархии относительно поста среды и пятка порядки Константинопольские. Попытка Нестора встретила со стороны Ростовцев сопротивление; нашлись люди, которые и книжным образом его препирали: и дело кончилось тем, что он был прогнан Андреем Боголюбским с кафедры 2). Епископ отправился в Константинополь к патриарху (Луке Хризовергу), который, оправдывая его, прислал Боголюбскому обстоятельное наставление относительно поста среды и пятка. Это наставление, пока известное, к сожалению, в списках, очевидно, поврежденных 3), есть следующее: Если случатся в среду или пяток праздники Рождества Христова и Богоявления, то мирянам есть мясо и все, а монахам молоко, масло коровье, сыр и яйца; в праздники Рождества Богородицы, Успения, Сретения и Преображения, если случатся в среду или пяток, разрешаются мирянам и монахам масло деревянное, овощи, рыба и вино; в два праздника Предтечевы и в праздники апп. Петра и Павла и Иоанна Богослова и других нарочитых святых, если случатся в среду или пяток, тоже самое, что и в предыдущие, но только в том случае, если благословит и повелит епископ 4); в двенадцать дней от Рождества Христова до Крещения, в неделю о Мытаре и Фарисее, в неделю сыропустную, в неделю светлую, в неделю после Троицына дня и от светлой недели до пятидесятницы «поста, иже до девятого часа не соблюдаем, но хотя ядения сыра и масла коровьего отметаемся, стыдением апостольского правила, то масло деревянное и другое к сему и рыбу едим»; если от пасхи до Пятидесятницы в среду или пяток случится праздник Господский или какого нарочитого святого, то «спра-

1) См. у Кирика в Вопрошании, у Калайд. стр. 194, у Павл.col. 51.

2) Никон. лет. II, 161 и 184.

3) Послание в Никон. лет. II, 180: именно о посте в нем стр. 187.

4) У преп. Феодора Студита в слове о постах (Κατῆχ. χρον.): в Рождество Христово и Богоявление разрешаем на все (§§ 6 и 7); в Преображение, Рождество Богородицы, Введение, Сретение, Успение, в рождество и усекновение Предтечи и в день апп. Петра и Павла разрешаем на масло и на рыбу (§§ 5 и п); в дни мучеников и иерархов не разрешаем поста (§ 5)..

468

шивай своего епископа и делай так, как он велит». Этот указ патриарха о посте среды и пятка, по-видимому, должен был ввести у нас порядки Константинопольские. Однако он этого не сделал (как видно из дальнейшего,—дело Поликарпово), и Русские остались при своих прежних обычаях.

Вслед за Нестором, хотевшим примирить Русскую церковь или точнее—свою епархию Ростовскую с патриархатом Константинопольским, не совсем понятным образом явился проповедник нового учения о посте среды и пятка, представлявший собою совершенную крайность. Этот проповедник явился в том же Ростове и был преемник Несторов на епископской кафедре—Леон. Под 1164 г. летопись Лаврентьевская сообщает: «в тоже лето вста ересь Леонтианская; Леон епископ не по правде поставися Суждалю, Нестеру епископу Суждальскому живу сущу, перехватив Нестеров стол, (и) поча (у) Суждали учити не ести мяс в Господские праздники в среды  и в пятки ни на Рождество Господни ни на Крещенье». Учение столько крайнее, противоречившее и тому, что предписывал патриарх, естественно должно было показаться Ростовцам ересью. На его проповедника собран был Андреем Боголюбским местный церковно-земский собор, состоявший из священников и всех людей и на нем Леон был «уперт» выставленными от князя людьми 1). Оставшись при своем мнении, Леон, подобно своему предшественнику, хотел перенести дело на суд патриарха, к которому и отправился. Однако в Греции он был обличен еще прежде, чем дошел до патриарха 2). С какой стати Леон проповедовал свое крайнее мнение, восстававшее против только что преподанного наставления патриарха, остается неизвестным. Если он был Грек, что весьма вероятно, то нужно думать, что он опирался на какие-нибудь авторитеты и примеры, более для него убедительные, чем авторитет патриарха и что отправляясь к последнему он хотел его переубедить; если же он был Русский, то нужно думать, что он дошел до своего мнения каким-нибудь путем самостоятельного умствования. Вообще, его поведение, именно—желание перенести дело на суд в

1) «Упре его владыка Феодор», т. е. тот Феодор или Феодорец, который после Леона поставлен был в епископы Ростовские и который, добивавшись архиепископии, пал в борьбе с митрополитом.

2) Лавр. лет. ibid. Идя к патриарху, Леон встретил импер. Мануила, пред которым был обличен, на какой-то реке, — вероятно, на Дунае, когда Мануил. шел войной на Венгров.

469

Константинополь и потом упорство, с которым он отстаивал свое мнение в Греции 1), дает знать, что он мнился иметь за него какие то твердые доказательства.

Через четыре года после Леона в 1168 г. дело о посте в среду и пяток возобновилось в Киеве. Митрополит Константин 2-й, прибывший на Русь в предшествующем 1167 г., запретил и заточил игумена Печерского монастыря Поликарпа за то, что этот совсем разрешал пост в меньшие Господские праздники и в праздники Богородичные и нарочитых святых, а также и в продолжение времени от Пасхи до Пятидесятницы 2). Указанное значит, что игумен Печерский относительно поста держался того обычая, который господствовал у нас без возражений до епископа Ростовского Нестора. Так как невозможно предположить, чтобы в случае принятия у нас к исполнению указа о постах патриаршего, адресованного к Боголюбскому, воспротивился ему Печерский монастырь, то из поведения Поликарпа следует заключать, что указ не был принят и что в Печерском монастыре продолжали держаться прежнего обычая вместе со всеми другими. Но если так, то представляется странным поведение митрополита: ему, по-видимому, должно было не нападать в частности на Поликарпа, а издать общий указ, которым бы отменялся существовавший обычай и подтверждался указ патриарха. Вероятно, дело было так, что митрополит, решившийся согласовать Русскую церковь с патриархатом Константинопольским, хотел начать введение нового порядка с монастырей и требовал от Печерского монастыря, чтобы он показал другим монастырям пример. Добился ли чего-нибудь митрополит от Поликарпа, остается неизвестным; по всей вероятности—нет. Вместе с митрополитом стояли за Константинопольские обычаи два епископа—Черниговский Антоний, родом Грек, и Переяславский, неизвестный по национальности и по имени 3). Первый хотел ввести их в своей епархии не между одними  монахами, но и мирянами; но также потерпел совершенную неудачу: иного возбранял он своему князю Черниговскому Сватославу есть мясо в меньшие праздники; но дело кончилось тем, что он сам был прогнан князем с кафедры 4).

Попытка митр. Константина никем более не была возобновляема

1) Пред императором,—Лавр. лет., ibid.

2) Лаврент. и Никон. летт. под 1168 г.

3) Никон. лет..

4) Лаврент. лет..

470

в период домонгольский и дело осталось так, т. е. в прежнем положении, до времен послемонгольских.

Замечательную черту бывших у нас споров о посте в среду и пяток или точнее возникавших о нем дел составляет то, что предки наши, имея порядки отличные от порядков Константинопольских, воспротивились введению у себя этих последних. Относительно мотивов сопротивления мы не имеем прямых указаний, а поэтому и не можем сказать ничего положительного. Со всею вероятностью следует думать, что таким мотивом было не нерасположение предков наших к посту, ибо человек подобный Поликарпу, игумену Печерскому, действовал, конечно, не по сему побуждению. Из других объяснений вероятнейшим представляется нам следующее: предки наши вместе с христианством приняли от Греков или может быть от Болгар известный порядок относительно поста среды и пятка; впоследствии этот порядок оказался несогласным с порядком Константинопольским; но предки наши видели в Греции, а может быть—и в самом патриархате Константинопольском, не один порядок Константинопольский, но и многие другие; из сего вытекало для них то заключение, что по отношению к посту согласие с Константинополем не обязательно, — что есть право держаться . порядков и особых от него: пользуясь симправом, они и хотели твердо держаться порядка своего собственного, наследованного от отцов и имевшего за себя голос их отечественных авторитетов 1).

В настоящее время посты содержатся у нас (теми, кем содержатся) наибольшею частью так, что от них остается почти одно имя. Действительный пост есть, во-первых, не безразличное употребление всякой так называемой постной пищи, а именно известных предписанных родов ее; во-вторых и главное, есть воздержание от пищи, не вкушение ее ранее положенного времени, в большем количестве блюд (подач, перемен) и большее количество раз против положенного. В простом народе различение родов постной нищи еще отчасти соблюдается; но поста в смысле воздержания, в смысле неупотребления пищи в недолжное время и более должного и простой народ у нас почти вовсе не знает, за исклю-

1) Разумеем слова преп. Феодосия Печерского в послании к вел. кн. Изяславу: «егда ся приключить в среду или в пяток Господьскый праздник любо святей Богородици ли 12 апостол: то ежь несо» (Учен. Запис. и Отд. Ак. Н., кн. II, вып. 2, стр. 215 нач.).

471

чением редких отдельных в нем людей, строго ревнующих о соблюдении уставов церкви. В древнейшее время посты, как одно из важных и совершенно обязательных установлений церкви, были соблюдаемы весьма строго. Как было в сем отношении у Греков, а вслед за ними и у нас, в наш период домонгольский, не знаем; но правила того времени продолжают подтверждать древнее узаконение, чтобы в дни поста не вкушать пищи, состоящей из сухояди, ранее 9-го часа, который по нашему теперешнему есть 3-й час по полудни, и вкушать только однажды днем 1).

Полные правила относительно соблюдения постов мирянами предписывает митрополит Георгий в своем Уставе белеческом, а нечто о посте среды и пятка в не постные времена года находим у преп. Феодосия Печерского, причем в отношении к сим дням оказывается между обоими существенное различие. Вот правила митр. Георгия. В Великое говенье первую неделю есть сухо (сухояденье) однажды днем, а (вина) не пить; (в субботу и воскресенье есть дважды) и употреблять рыбу; если кто будет болен, то (в эти два дня) на обеде и на ужине по три великих чаши вина; после первой (Феодоровой) недели в продолжение всех других недель: в понедельник, среду и пяток сухоядение однажды днем; во вторник и четверг сочиво с маслом деревянным или лаковым однажды днем; в субботу и воскресенье рыба дважды днем (§ 7). В Филиппов пост во все простые (будние) дни без варива и питья (вина) есть пооднажды днем; в субботу и в воскресенье (рыба) дважды днем (§ 4). В Петров пост в понедельник, среду и пяток без варива и питья (вина) однажды днем; во вторник, четверг, субботу и воскресенье рыба дважды днем (§ 2 fin.). Относительно Успенского поста нет предписания, что, вероятно, должно понимать так, что большая или меньшая строгость его соблюдения оставлялась на собственную волю каждого. Среды и пятки в продолжение непостных времен года: от Пасхи до Пятидесятницы (за исключением недели Троицкой, в которую мясо) рыба дважды днем и питие (вина) в меру; во все остальное время (за указанным выше исключением) вариво — сочиво (или) горох с маслом деревянным и маковым, без питья вина, однажды днем (§§ 1 и 3).

1) Патр. Николая Грамматика († 1111) см. у Руднева в рассуждении о ересях и расколах, стр. 52, патр. Луку Хризоверга в послании к Андрею Боголюбскому см. в выписке несколько выше (А о древнем времени Бинг. Vol. IX, рр. 214 и 259).

472

Преп. Феодосий Печерский в своем послании к вел. князю Изяславу говорит о посте среды и пятка в непостные времена года: «(Божественнии святии апостоли) закон положиша, да всяк крестьянин постится в среду и пяток—бельцы от мяс, черньцы от сыра» 1). Это значит, что преп. Феодосий разрешает мирянам в среды и пятки есть сыр,—что по нему так называемую скоромную пищу составляет одно мясо, а сыр есть один из видов пищи постной. Так как вовсе нельзя, конечно, думать, чтобы преп. Феодосий уставлял собственный закон, то необходимо наоборот думать, что таково было мнение многих или некоторых  в Греции, перешедшее к нам совместно с тем другим мнением, представителем которого является митр. Георгий. Не знаем, которого устава держалось у нас большинство. Но во всяком случае, что у нас господствовал не исключительно один устав, а совместно оба, на это мы имеем официальное свидетельство. В Правде Ярославовой о поконях или кормовых уроках вирника (полицейского чиновника, расследующего дела о мертвых телах) говорится, что в среду ему взять куну или сыр, а в пятницу так же 2).

Относительно поста детей митр. Георгий дает не вполне ясное предписание: «в говенье детяти молоду коровья молока не ясти: два говенья матерь ссет, а в третье не дата ему ясти», т. е. как кажется, никакого молока ни материна, ни коровьего (§ 55).

Затем, у него же читаем еще два наставления относительно поста, заимствованные у людей, которые занимались мелочами с фарисейским тщанием: «В говенье главу ищи в субботу или в неделю» (ибо избиение головных животных, подразумевается, есть дело нарушающее строгость поста,—§ 66), и еще: «В говенье не достоит седети нога на ногу возложше» (ибо это возбуждает плотскую похоть,—§ 76).

В помянутом послании преп. Феодосия Печерского читаем невразумительные речи о среде и пятке. Он пишет: «рекл бо еси, благородне, аще отречется (кто) в среду и в пятницю не ясти мяс, добро ли есть? Добро вельми и полезно, и не я сего завещаю, но божественнии святии апостоли, да тако бо закон положиша, да всяк крестьянин постится в среду и пяток, белцы от мяс, а черньци от сыра: в среду же, понеже свет сотвориша Жидове на Христоса, а в пяток распята Господа беззаконьници; ты же, княже

1) В Учен. Записи. II Отд. Акад. Н., кн. II, вып. 2, стр. 214.

2) Русск. Достопп. I, 30: «в среду куна оже сыр, а в пятничю такоже».

473

мой, аще которыя ради вины отреклся еси или напасти ради в среду и пяток мяс не ясти,—глаголет Давид пророк и царь: обещайтеся и воздадите; недостоить человеку крестьяну себе связати, оже не ясти ни пити, и оже связан будет от отця духовнаго; обаче предание имамы от святых апостол и от святых богоносных отец: в Господьскых праздницех и святой Богородицы во все праздники и в память святых апостол 12 праздновати духовно, а от избытка нашего питати убогыя; и понеже еси мене въпрашал недостойнаго (то отвечаю тебе): аще связан еси отцемь духовныим в среду и в пяток мяс не ясти, от того жe (отца духовного) и раздрешение приими или (а если) сам ся еси зарекл, Бог мене ради простить тя; егда же ся приключить в среду или в пяток Господьскый праздник любо святей Богородицы ли 12 апостол, то ежь мясо 1). Полагают, что в приведенном месте преп. Феодосий отвечает на вопрос Изяслава: есть или не есть мясо в среду и пяток, если в эти дни случится праздник. Однако совершенно ясно, что он отвечает не на этот частный вопрос, а вообще на вопрос: есть или не есть мясо в среду и пяток, а о праздниках говорит только кстати. Но что значит этот последний вопрос? Не умея что-нибудь отвечать, оставляем вопрос о вопросе открытым 2).

Правила относительно пищи мирян в продолжение непостных или скоромных времен года находим у того же митр. Георгия, что и о постах. Прежде всего он, согласно с Иоанном Постником и Уставом Иерусалимским, причисляет к постным дням понедельник 3) и предписывает о нем тоже самое, что о среде и пятке (сейчас выше). Затем, его правила, отличающиеся неожиданною и не совсем понятною для нас требовательностью, состоят в сле-

1) Учен. Запис... стр. 214 sub fin..

2)  Патриарх Александрийский Марк между другими многими вопросами, с которыми он обращался к Феодору Вальсамону, между прочим задавал последнему и такой вопрос: «Достоин прощения или нет разрешающий на мясо, сыр и яйца в среды и пятки всего года»?—у Ралли и Π. IV, 487. Вопрос показывает, что во времена Марка—Вальсамона еще были люди, не соблюдавшие среды и пятка и что для иных еще оставалось не решенным вопросом, как смотреть на это несоблюдение поста.

3)  См. у Руднева в рассуждении о ересях и расколах прим. 54, стрр. 14 и 16 (Препп. Феодор Студит,—Κατήχ. χρον. § 11, и Афанасий Афонский.—в Записках поклон. св. Горы стр. 207, присоединяют понедельник к среде и пятку, когда говорят о посте Апостолов, именно—предписывая особенно строгое пощение не к одни среду и пяток, но в понедельник, среду и пяток).

474

дующем: от Пасхи до Пятидесятницы во вторник, четверг, субботу и воскресенье—мясо; в остальное время года по вторникам и четвергам молоко и рыба, по субботам и воскресеньям мясо (§§ 1 и 3). Нет сомнения, что митрополит Георгий, возбраняя по вторникам и четвергам есть мясо, законодательствует не сам от себя; но было ли это в Греции в его время обычаем общим или только частным, сказать не можем. Переходило ли к нам это различение вторника с четвергом от субботы и воскресенья, указаний также не знаем.

Митрополит Иоанн в своем Правиле и епископ Нифонт у Кирика в Вопрошании подтверждают канонические предписания о том, чтобы не употреблять в пищу крови животных, удавленины, звероядины и мертвечины 1). Первый был спрашиваем о нашем обычае травить зверей собаками и ловить птиц кречетами и дал ответ: «животных (и птиц), ловимых собаками и кречетами или другими птицами, если они будут умерщвлены (ими), а не заколоты людьми, по правилам божественных отец, не должно употреблять в пищу; итак,—прибавляет митрополит спрашивавшему,—держись лучше точного смысла правил, чем обычая страны» 2). Кирик спрашивал Нифонта о другом нашем обычае ловить птиц силками и приводил ему то, что иные говорят, будто слышали от других епископов, что если-де застанешь птицу в силке уже удавившеюся, то зарежь не вынимая из силка, и тогда можно есть. Нифонт отвечал, что лгут на епископов, что никто из них этого не скажет, и строго запрещает есть птиц, удавившихся в силках 3). Относительно крови Нифонт, отвечая на вопрос Кирика, говорит, что не должно есть крови животных и птиц, но нет беды есть кровь рыбью 4). Затем, он советует не употреблять в пищу в продолжение некоторого времени, по крайней мере — трех дней, молока новотельных коров, ибо в первое время оно бывает с кровью 5).

На вопрос Кирика: что употреблять в пищу и чего не употреблять, Нифонт отвечал: все можно употреблять и в рыбах и

1) Апост. пр. 68, Трулльск. соб. 67, Гангр. соб. 2.

2) Греческ. подлинник в Записках Акад. Η., т. XXII, кн. 2, приложи, гр. 6.

3) У Калайд. стр. 191, у Павл.col. 47.

4) Ibid. стр. 190 fin., col. 47.

5) Ibid, стр. 191 fin., col. 48.

475

в мясах, если человек сам себя не зазрит и не гнушается; если же будет зазирать себя и все таки ест, то грех 1). Кирик спрашивал о деревенских жителях, что иные из них каются на духу, что едят векшину. Нифонт отвечал, что великое зло есть давленину, а если не давлено, то нет беды есть и векшину, (это) гораздо легче 2).

Относительно осквернения пищи и питья чрез каких-либо нечистых животных у митрополита Георгия читаем: «Если пес налочет или попадет сверчек, стонога, жаба, мышь, то прочитать только молитву, а если кто вкусить не зная, то нет епитимии; если же мышь или жаба сгниет и разойдется гноем, то не есть, а кто вкусить не зная, должен поститься 8 дней. Если жаба мертвая попадет в колодезь или хомяк или мышь, то пусть выльют 40 ведер, сотворят молитву и покропят св. водой, — и после того начинают пить (§ 80).

Относительно оскверненной чрез впадение нечистых животных посуды Кирик спрашивал Нифонта: должно ли давать молитву глиняному сосуду осквернившемуся или только деревянному, а прочие лишь вымывать? Нифонт отвечал, что творится молитва всякому сосуду—деревянному, глиняному, медному, стеклянному и серебряному 3)..

Правила относительно домашней молитвы, именно—относительно ежедневного количества поклонов, читаются у митрополита Георгия. Они суть следующие. Во все непостные времена года ежедневно, за исключением серед и пятков, по 60 поклонов средних или поясных; в среды и пятки по стольку же поклонов до земли. Во все посты поклоны двоякие: в субботы и воскресенья, начиная с вечера пятницы и оканчивая вечером воскресенья,—средние, в прочие дни— до земли. В великий пост тех или других, смотря по дням, по 300 на день, в Филиппов и в Петров посты по 100 (§§ 2—7). Относительно того, когда и сколько раз на дни совершать домашнюю молитву, митр. Георгий делает наставление: «Лепо есть крестьянину, в коем же деле сущему, в часы дневные, в няже Христос укор прият, распятие и смерть вкуси, пети и хранити молитвами, глаголю

1) Ibid. стр. 190 sub fin., col. 47.

2) Ibid. стр. 191 sub fin., col. 47.

3) У Калайд. стр. 173 (вместо напечатанного «избывати» должно читать измывати), у Павл.col. 23.

476

убо 3-й час и 6-й и 9-й» (§ 104), т. е. по нашему по теперешнему счету—часы 9-й, 12-й и 3-й после полудня.

Домашнюю святыню составляют домовые кресты и иконы, личную—шейные или тельные кресты и иконки.

Относительно домовых крестов и икон Кирик спрашивал епископа Савву: «В клети иконы держати или честный крест, достоит ли (мужу) быти с женою своею», т. е. если в комнате будут иконы или честный крест, то достоит ли и пр. Епископ отвечал: «Ни в грех, (ибо) положена своя жена; а в Грецих в полате ту имение, ту иконы, ту честный крест, ту лежит муж с женою (а у Греков такой обычай, что в одной комнате и имение и иконы, и пр.): а крест (который) на тебе ци (разве) снимаешь, рече, буда (будучи) с своею женою?» 1). Слово клеть в древнем русском языке употребляется не столько в смысле комнаты жилой, избы, сколько в смысле нынешней крестьянской горницы, светелки,—холодной комнаты при жилой избе, служившей (н служащей) для помещения имущества (и для приема гостей летом) 2). Кирик в приведенных словах, давая знать, что у нас в противность Грекам иконы и кресты помещались в древнее время не в жилых избах, а в находившихся при них «горницах», спрашивает епископа: позволительно ли быть мужьям с женами в этих горницах, в которых находились иконы и кресты.

По поводу енколпиев архиерейских мы сказали выше, что у Греков был весьма распространен обычай носить на шеях кресты или иконки. Обычай этот восходит к весьма древнему времени и начался с ношения так называемых филактериев или амулетов, которое было заимствовано одновременно у Иудеев и язычников. Филактерии Иудеев, предписанные к употреблению Моисеем (Исх. 13,        9. 16, Второзак. 6. 8) и упоминаемые Спасителем в Евангелии / (Мф. 23, 5: разтиряют же хранилища—πλατύνουσι δὲ τὰ φυλακτήρια) состояли из полосок пергамина или какой-нибудь ткани с написанными на них изречениями из закона и носились в «виде повязок на челах (очелий) и в виде перевязей на руках. Филактерии или амулеты язычников состояли из лоскутков пергамина с написанными на них принятыми изречениями (заклятиями, заговорами), из

1) У Калайд. стр. 195 § 4, не сполна, у Павл. сполна col. 52.

2) У Еванг. Матфея 6, 6: ты же егда молишися, вниди в клеть твою, по-греч. εἰς τὸ ταμιεῖον σοῦ, т. е. в рухлядницу твою (в горницу твою— в точном крестьянском смысле этого слова).

477

маленьких священных или символических изображений, а преимущественно из драгоценных камней, которым в древности усвояли разнообразные чудесные свойства, и носились преимущественно в виде подвесок (навязок, по нашему по древнему «наузов») на шее. По подобию Иудеев и язычников и у христиан ввелся обычай носить свои христианские филактерии, и именно—по подобию первых преимущественно листки пергамина с написанными на них словами из Евангелия (и даже целые миниатюрного письма Евангелия), а по подобию вторых навязанными на шею 1): эти-то филактерии с течением времени и заменены были крестами и иконками, внутри которых старались иметь частицы животворящего древа или мощей святых, для каковой цели иногда устрояли их полыми или створчатыми. Обычаи носить кресты или иконки не был обязательным (и они не надевались на крещаемых), но, как дают знать свидетельства, был весьма распространенным или даже, по некоторым указаниям, и совсем всеобщим 2). Они назывались нарицательно—или именем предшествовавших им, носившихся на груди, священных вещей—филактериями иди, как кресты и иконки архиереев, от места своего нахождения, енколпиями. Носились они, как кажется, не непременно под платьем, «в ведре» или в пазухе, откуда их последнее название (ἐγκόλπιον из ἐν и κόλπος—ведро, пазуха), но и поверх платья. Они играли весьма важную роль во взаимных сношениях людей: если двое давали друг другу какие-нибудь важные обещания или заключали между собою важное условие, то скрепляли свою верность данному слову тем, что менялись енколпиями; если кто-нибудь хотел твердо удостоверить другого в чем-нибудь, особенно если государь обещал милость человеку опальному или виновному, то посылал ему свой енколпий (наши позднейшие опасные грамоты) 3).

У нас в России ношение шейных или тельных крестов, как свидетельствуют митр. Георгий и Вопрошание Кириково, вошло в

1) См. у Дюк. к Gloss. Graec. под слл. Ἐγκόλπιον и Φυλακτήριον.

2) При совершили брачных обручений женихи с невестами менялись енколпиямиили шейными крестами-иконками (У Миклошича в Acta Patriarchat. Constantinop. II, 212, об одном обручении говорится: οὐ προέβη δὲ εἰς τοῦτο οὔτε σταυρικὸς δεσμὸς, οὔτε δἰ ἐγκολπίων. Следовательно, как будто различаются кресты и енколпии. — В Троицкой Лаврской рукописи № 204, л. 229 об., говорится: «Аще кто без крестьца ходит, проклинаем есть в святей Софеи в синадици».

3) У Дюканжа под сл. Ἐγκόλπιον.

478

общий обычай в период домонгольский. Первый в своем Уставе разрешает некоторые вопросы и дает некоторые предписания касательно обращения с ними. Он говорит: «Бельцем мужем достоит носити крест на себе и тако совокуплятися с подружием» (§ 43), затем не совсем понятное по чтению ныне известных списков: «с священным крестом на проход не ходити, или (а если) будет с мощьми, то держати (и) и дележуще кланятися ему» (§ 44) 1). Носились у нас шейные кресты если не всеми, то князьями, и если не всегда, то иногда не не под платьем, а поверх платья.

Подобно тому, как и в Греции, эти кресты были употребляемы у нас во взаимных сношениях людей, а именно—летопись указывает примеры, что бравшие с других какое-нибудь важное обещание заставляли их целовать свой шейный крест 2)

У Кирика в Вопрошании читаем невразумительное о шейном кресте. «Если,—пишется в одном месте,—случится глядеть (на шейный крест) или надевать (его) на кого, целовавши, то (после сего) можно есть все» 3). «Глядеть (на шейный крест),—пишется в другом месте,—или надеть (его) на кого (и) целовать можно и после того, как человек ел что бы то бы было» 4). По всей вероятности, тут разумеется сейчас указанное нами общественное употребление шейного креста, т. е. под глядением на крест, надеванием его на другого и целованием разумеется глядение, надевание и целование, деланные с целью удостоверения.

В древнее время у нас, в след за Греками, были в употреблении особого рода шейные иконки, которые представляли собою соединение христианских икон с языческими филактериями или амулетами. В 1821 г. была найдена близь Чернигова золотая шейная иконка, круглая формой, величиной приблизительно с нынешние большие медали, выбиваемые для торжественных случаев, на которой с одной стороны изображен архангел Михаил, окруженный надписью, а с другой стороны женская голова среди змей, также окруженная надписью; иконка названа была Черниговской гривной (каковое название не было удачно,

1) Как кажется, митрополит хочет сказать, что если крест будет с мощами, то не носить его на себе, а держать в честном месте и таким образом молиться ему.—Кирика см. немного выше («крест на тебе ци съимаешь, буда с своею женою»).

2) Ипатск. лет., 2 изд. сгрр. 312, 318 и 858.

3) У Калайд.стр. 179 нач., у Павл. col. 30.

4) У Калайд. стр. 196 нач., у Павл. col. 52.

479

ибо гривна значит не иконку или медаль, висящую на шее на цепи, а самую цепь, висящую на шее: гривна—шейное ожерелье). После 1821 г. найдены были и другие многие подобные иконки, т. е. с тем же изображением на одной стороне головы с змеями, и им усвоено потом название змеевиков 1). Сколько знаем, вопрос об этой голове с змеями до сих пор не решен окончательно, но несомненно, что она есть голова Медузы и означает греческий языческий филактерий или амулет, перенесенный на христианские иконки. По греческой мифологии Медуза была одною из числа Горгон—триады чудовищ женского пола, назначением которых было внушать смертельный ужас (наша русская старая корга?) и между которыми у нее—Медузы, самой ужасной из всех трех, голова вместо волос была покрыта змеями (или у которой голова была покрыта отчасти волосами, отчасти змеями, так что первые переплетались с последними); Минерва, приказав отсечь Медузе голову, возложила последнюю на свои щит (τὸ γοργὸνειον), вследствие чего этот последний приобрел силу превращать в камни врагов богини 2). Голове Медузы, как обладавшей способностью наводить ужас, все прогонять и уничтожать, Греки усвоили силу прогонять болезни, предотвращать «сглазы» (от нехороших глаз) и всякое волшебство (околдование), одним словом—усвоили значение филактерия в смысле чудесного предохранилища, иначе — амулета, талисмана 2). Как таковой, они изображали ее на медальонах с тем, чтобы носить последние на шее. Эта-то голова Медузина и есть голова с змеями наших шейных иконок, перенесенная на них в том смысле филактерия или амулета, который она имела у языческих Греков. Подобное крайне предосудительное соединение христианского с языческим было сделано не нами, а Греками, мы же, усвоив от Греков иконки, вероятно, приписывали голове, подобно им, чудесную силу, но, конечно, вовсе и не подозревали, что такое она значит. По Черниговской гривне, которая представляет собою вещь драгоценную (золотая иконка, не менее как в полфунта весом), у нас поспешили заключить, что она принадлежит к числу тех гривен, которые носимы были князьями и знатнейшими боярами, и что изображение головы было специальною особенностью именно сих гривен.

1) Змеи, числом от семи до двенадцати, выходят из головы со всех ее сторон (на подобие того, как в колесе спицы из ступицы) и потом, простираясь к окружности, или остаются головами у этой последней или заворачиваются к голове и шипят на нее с разинутыми пастями.

2) Сказание о Медузе, подобно тому как и о наибольшей части личностей греческой мифологии, многообразны и разнообразны. Кто хочет обстоятельно с ними познакомиться, тот должен обращаться к специальным руководствам по мифологии

3) См. статью г. Л. Стефани: «Аполлон Боэдромиос», помещенную в Записках Акад. Н., т. III, кн. 2, стр. 41 sqq.

480

Но впоследствии найдены были иконки и бронзовые или медные, из чего ясно, что они были особого рода шейные иконки, носившиеся всеми желавшими. Иконки—формой наибольшею частью круглые; но есть четвероугольные с полукруглым верхом и восьмиугольные. На христианской, так сказать, стороне иконок изображения: распятия, Божией Матери, архангела Михаила, великомученика Никиты 1) и неизвестно, т. е. нельзя разобрать, чьи; на языческой стороне—голова с змеями, более или менее разнообразно сделанная. Из подписей на христианской стороне иконок вокруг изображения Божией Матери читается более или менее безграмотно сделанная кругом его греческая подпись или запись, напись: Θεοτόκε, σκέπε καὶ βοήθει τὸν ἔχοντά σε ἀ..., Τ. е. Богородице, буди покров и защита имеющему Тебя, аминь; вокруг изображения архангела Михаила: ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος Κύριος Σαβαώθ · πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γὴ τῆς δὸξης αὐτοῦ, т. е. свят, свят, свят Господь, исполнь небо и земля славы Его. На языческой стороне иконок читается, так же сделанная более или менее безграмотно и твердо еще не установленная, но наиболее вероятная греческая подпись (запись, напись), имеющая значение заговора или заклинания: Ὑστέρα μελάνη, μελα(αι)νομένη μελάνη! Ὡς ὄφις εἰλύεσαι καὶ ὡς δράκων σορίζεις καὶ ὡς λέων βρυχᾶσαι καὶ ὡς ἀρνίον κοιμοῦ (κοινεῖσαι), т. е. последняя (дрянная, скверная) 2) черная немочь, распречерная — черная немочь 3)! Как змей ты извиваешься и как дракон шипишь и как лев рыкаешь и как ягненок вертишься. На некоторых иконках молитвенная или простая подпись их владельцев. На Черниговской гривне: ги (Господи) помози рабоу своиему василиѭ (Василию) аминь; на одной другой иконке стоит имя: Ефросин (написанное: ефроони).

1) Разумеется великомученик Никита Готфский, память которого 15-го Сентября. У Греков усвоилась ему власть изгонять духов нечистых из беснующихся, см. у Ралли и Π. II, 442 (Апокрифическое сказание о нем, значащееся в ь числе отреченных книг, напечатано в Памятниках старинной русской литературы Кушелева-Безбородко, III, 146, и в Памятниках отреченной русской литературы Тихонравова, II, 112.

2) Ὕστερος значит последний и худой, дрянной (как у нас в выражениях: последний человек, последнее дело).

3) Разумеется по всей вероятности трясавица или лихорадка, о которой в заговорах именно употребляется выражение: «последняя язя», см. Заметки по литературе и народной словесности А. Н. Веселовского, составляющие № 3 приложений к XLV тому Записок Академии Наук, стр. 91. (А что мнение г. Дестуниса, высказанное им в статейке о написи, напечатанной в I выпуске X тома Известий Русского Археологического Общества, будто ὑστέρα тут — существительное, значащее матицу, утробу, есть мнение совсем неудачное, ясно из того, что говорится в заговоре о подразумеваемом в нем субъекте или как этот последний в нем изображается).