Кирилл (Гундяев), патр. О гневе и злобе

СЛОВО ПО ОКОНЧАНИИ УТРЕННЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ

ВО ВТОРНИК ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА
В УСПЕНСКОМ КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ

ГОРОДА СМОЛЕНСКА

19 марта 2002 г.

О гневе и злобе

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Гордость как порок, заключающий в себе всю природу греха как такового, порождает из себя и иные пороки. Мы говорили вчера о зависти как следствии гордыни. Преподобный Иоанн Лествичник, рассуждая о тайнах духовной жизни, о путях нравственного восхождения человека, утверждает, что есть по крайней мере еще два порока, которые непосредственно связаны с гордостью и проистекают из нее. Это гнев и злоба.

Иоанн Лествичник говорит, что для возникновения гнева, который он именует болезнью, как и любого другого недуга, имеется множество обстоятельств и причин. Грех зарождается в глубинах человеческих чувств и захватывает эмоциональную сферу нашего бытия. Именно поэтому причиной гнева могут быть и часто бывают чисто физические расстройства человеческого организма. Об этом нужно хорошо знать и помнить, ибо в таких случаях следует прибегать к средствам медицины для того, чтобы снизить нервную чувствительность и возбудимость человека, сделать его менее восприимчивым к внешним раздражителям и более стойким по отношению к тем обстоятельствам, которые провоцируют бурную реакцию гнева. В условиях современной жизни, изобилующей разного рода стрессами и переживаниями, отрицательные воздействия на психическую природу человека особенно интенсивны. Это всегда следует иметь в виду, дабы при необходимости обращаться к медикаментозным средствам, которые помогут человеку справиться со своими болезненными реакциями на внешние неблагоприятные обстоятельства жизни.

Но нас гнев интересует прежде всего как болезнь духовная, а не как проявление физического недуга, потому что он чаще всего является

53

внешним проявлением внутреннего состояния человека. И в этом смысле Иоанн Лествичник совершенно прав, когда говорит, что гнев является следствием гордыни. Человек гордый всегда самоуверен и самолюбив. И когда ему приходится сталкиваться с такими поступками или словами окружающих, которые входят в противоречие с его собственными представлениями, волей, замыслами, то гордец выражает свой протест и свое возмущение через гнев. Таким образом, выходит, что гнев — это как бы крайняя форма несогласия. Но к ней сочтет естественным прибегать только человек, одержимый гордыней. И чем более такой человек самоуверен и самовлюблен, чем более он тщеславен и эгоистичен, чем меньшее место занимает Бог в его жизни, тем яростнее и бесконтрольнее будут вспышки его гнева, тем грубее и необузданнее будут его нападки на все, что отличается от его собственных внутренних установок, которые он считает лучшими и единственно возможными.

Порок гнева зримо являет нам безобразие греха. Он превращает человека в безумца: искажается его лицо, изменяется цвет кожи, нарушается связность речи и последовательность мышления, жесты и действия не контролируются. Это в прямом смысле слова одержимость и ненормальность, растворение личности в страсти. Святитель Тихон Задонский, размышляя о пороке гнева, говорит: «Если так страшен вид гневающегося человека, то как страшна в этот момент его душа!». Действительно, порок гнева видимым образом являет все безобразие греховной страсти. Но насколько духовно опасны последствия этой страсти для человека, добровольно отдающего себя во власть гнева? Святой Иоанн Лествичник судит об этом так: «Ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость» (Слово 8, 14).

Гнев становится преградой для действия в нас Божественной благодати. Вот почему порок гнева требует особо бдительного к себе отношения. Человек, впавший в гнев, должен употребить все силы к тому, чтобы постараться как можно быстрее выйти из этого опасного состояния. Апостол Павел в Послании к Ефесянам пишет: ...солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте место диаволу (Еф. 4, 26-27), то есть апостол призывает нас не гневаться долго, но чтобы еще до солнечного заката, до окончания дня умирился даже самый сильный гнев. Святитель Феофилакт Болгарский комментирует этот отрывок так: «Да не остается, говорит, в тебе надолго это чувство, и пусть не оставляет вас врагами заходящее солнце, дабы свет его не осиял вас недостойными и чтобы ночь еще боле не разожгла сего огня посредством помыслов и не способствовала возникновению злых умыслов». И не давайте место диаволу — этот призыв апостола блаженный Феофилакт понима-

54

ет следующим образом: «Враждовать друг с другом — значит давать место диаволу. Ибо до тех пор, пока мы соединены и сплочены, он ничего не приносит своего, так как не находит места; когда же заметит какой-нибудь раздор в нас, тогда, находя место, просовывает сначала голову, подобно змею, а потом забирается и всем своим извивающимся телом».

Действительно, гневаться продолжительное время для человека душевредно, потому что в этом случае гнев деформирует нашу духовную природу, он разрушает ее, подобно тому как опухоль пожирает здоровые ткани человеческого организма. Под влиянием неутихающего гнева наш внутренний мир начинает деградировать и видоизменяться. Новое устойчивое духовное состояние, порожденное гневом, именуется злобой. Если зло есть понятие обобщающее, собирательное, то злоба есть конкретное состояние и действие.

Мы знаем, что олицетворением зла является диавол, лишенный благотворного начала и во всяком своем проявлении исполненный злобы. Так же и человек, душа которого под действием гнева стала являть собой образ зла, становится живым сосудом, носителем этого зла, творящим дела злобы. Для такого человека не существует моральных запретов, он способен на самое страшное и преступное деяние. Человек, питающий свою душу злобой, человек с искаженным ожесточением внутренним миром не останавливается ни перед чем, ибо пребывает во власти диавола.

Вот почему всякая вспышка гнева, порождаемая самоуверенной гордыней и гипертрофированным самолюбием, должна немедленно нами пресекаться. Преподобный Иоанн Лествичник, рассуждая о борьбе с гневом, предлагает следующее средство — «молчание уст при смущении сердца» (Слово 8, 4). Это означает, что, когда мы слышим нечто, смущающее и искушающее наш внутренний мир, мы должны налагать печать молчания на наши уста в ответ на злые слова другого человека. Смирение помысла, кротость души — вот средства против соблазняющего духа гордыни, гнева и злобы. Когда мы не просто слышим злые и обидные слова, но видим озлобленного и ожесточенного человека, стремящегося распространить на нас действие своих темных духовных сил, втянуть нас в свой помраченный грехом мир, мы должны держать под строгим контролем не только слова, могущие сорваться с нашего языка, но и мысли. Соприкосновение со злым человеком требует от нас сугубой духовной бдительности.

Мы должны также помнить, что люди общаются не только внешне, на уровне слов и языке понятий, но и сообщаются между собой духовно, на метафизическом уровне. Каждый из нас обладает особой духовной энергией, которую он вольно или невольно транслирует вовне, передавая ее,

55

в частности, другим людям. Точно так же и другие люди влияют на нас своей духовной энергией. И когда мы ощущаем воздействие на нас темной силы, исходящей от другого человека, мы не должны теряться, расслабляться, отвечать злом на зло и соучаствовать в делах тьмы, которые совершает в отношении нас недобрый человек. Ибо в противном случае мы как бы вступаем с ним в некие партнерские отношения, обмениваясь с ним энергией зла и таким образом умножая ее в наших сердцах. Кроме того, мы тем самым позволяем злому человеку господствовать в нашем внутреннем мире. Чтобы не допустить этого, нам необходимо научиться облекать себя в броню правды Божией, строго контролируя при этом свои мысли и свои слова.

Такое состояние духа святые отцы называют бесстрастием. Бесстрастие — это способность человека оградить свой внутренний мир от растлевающего воздействия злых страстей, исходящих от других людей, способность оборонить свою душу от домогающегося ее зла внешнего мира. Видимым образом такое бесстрастие проявляется прежде всего в нашей способности воздерживаться от гнева. Памятуя о том, что причиной гнева является гордость, мы должны употреблять в борьбе с гневом и со злобой те же средства духовного врачевания, к которым святые отцы предлагают прибегать и в борьбе с гордыней: молитву, зоркое созерцание хода своей внутренней жизни, вседневное наблюдение за сердечными движениями.

Такого рода деяния помогают нам в меру сил ограждать себя от зла этого мира, созидать в своей душе то покойное состояние, которое будет свидетельствовать о начале в нашей жизни доброй перемены, являющейся смыслом и целью постнического поприща.

Аминь.