Поиск авторов по алфавиту

Часть 1-я триады II. Продолжение

40. Если таким образом совершенство есть уподобление Богу и достигается только святым любовным исполнением божественных заповедей, то где очищение и совершенство от знаний, наук, от желания всю жизнь учиться и стремления общаться со всеми наставниками любой учености, которые помогают росту твоего знания, будь они египтяне, скифы или эллины? Разве ищущий у них очищения не противоречит явным образом божественному Писанию и исповедавшим его отцам? Разве говорить, что соблюдением заповедей достигается, да и то "едва", только бесстрастие, не очищающее от незнания и не освещающее истины сущего, и что такое незнание есть величайший мрак души, от которого очищают не Божий заповеди, а только внешняя мудрость, - разве говорить такое не значит считать эллинов, египтян или вообще каких бы то ни было изобретателей словесных наук светочами и спасителями нашей души в той же, а то и в большей мере чем Иисуса?

Уже из немногих сказанных здесь о нем слов явственно обнаруживается болезнь, заразившая мыслящую способность души этого любителя знаний; а если его разум болен, нелишне подумать, что это у него такое и откуда идет. Попробуем поэтому понять и назвать причину болезни, а с Божьей помощью и лекарство составить, способное привести к выздоровлению, если философ согласится его принять. Потому что кто не будет страдать душой, думая о том, как прекрасный член Церкви отходит от нее? Я сам сначала был до того поражен и мне было до того тяжело писать, что и сказать нельзя; и я тогда говорил близким, что взялся за дело не столько для защиты братьев, посвятивших себя исихии, сколько ради того самого человека, с которым спорил [56]. Если бы только во время наших личных встреч и бесед он как-нибудь согласился не настаивать на своих убеждениях и не нападать на самых простых из братии, длинные сочинения оказались бы излишни. Не знаю, чем все это теперь кончится, только молюсь Богу и уповаю на лучшее.

41. Излишне, по-моему, говорить о первоначальных и далеких причинах болезни, но самой непосредственной причиной, какая видна из рассуждений самого больного, явилось то, что сущность и имя превосходящей наш разум истины с невероятной силой приковывают к себе любознательного человека и рождают в душах, слишком жадных к знанию, неосуществимое стремление. Это то самое стремление, которое вселило в первого Адама жажду сравняться с Богом. В самом деле, ведь и наш философ тоже стал считать единственным источником спасения и совершенства как раз приведение познающей способности души в согласие и прочное единение с истиной, охватывающей все Божий творения. Видя, что божественное Писание и заповеди не дают полностью достичь этого, он повернулся к эллинам, которые хотят казаться открывателями законов творения, и преклонился перед эллинскими науками как дающими душе совершенство посвящения; он не захотел подумать о том, что совершенное познание сущего бесполезно и для души в теперешнем веке недостижимо, потому что "как образования костей в чреве плодоносящей жены", говорит Соломон, "так не можешь ты познать всех произведений Бога, которые Он произведет" (Еккл. 11, 5). Может быть, ты не познаешь, что Он произведет, но зато хоть познаешь, что Он произвел? Нет, тот же Соломон говорит: "Не сможет человек постичь дело, произведенное под солнцем, сколько бы он ни трудился постичь его; и о чем бы мудрец ни сказал, что он знает, он не сможет постичь этого" (Еккл. 8,17). Недаром рассуждения внешних мудрецов о творении различны; некоторые из них даже и науку уже создали доказывающую, что все эти рассуждения неистинны, тогда как ни одна из наук не может доказать или даже вообще предположить, что истинно какое-то одно из различающихся мнений. Поэтому кто не признает, что недвойственная истина живет только в свидетельствах боговдохновенных мужей, говоривших для нашей пользы, кто не видит из слов Бога к Иову (Иов. 38-41), что тварная Божия премудрость непостижима, а надеется досконально разузнать истину всего в мире с помощью внешней мудрости, тот не замечает, что возводит строение своего знания на песке, вернее на волнующейся зыби, столь важное дело вверяя словесным плетениям наук, которые всегда можно опровергнуть другими плетениями. Безумцу уподобится такой мудрец, и приходится очень опасаться, как бы его не постигло великое падение по Господней притче (Мф. 7, 25-26). - Итак причиной заблуждения, если я угадал истину, послужила эта частица истины. Теперь остается приготовить очистительное питье.

42. Заботясь, однако, о том, чтобы оно не причинило больным страдания, мы готовы допустить те нелепости, о которых говорили выше. Мы стало быть готовы признать, что с помощью внешних наук действительно можно найти истинные законы сущего; будем также считать, что эти законы согласуются с истинами, открытыми нам в божественном Писании [57], и потребуем только одного - веры в единого врачевателя духов Христа, Бога духов (Чис. 16, 22), и в то, что уподобление Ему, то есть здоровье души и совершенство, достигается только любовью к Нему и соблюдением Его заповедей. После того как мы согласились таким образом с противниками, уступив им даже больше чем следовало, а от них потребовав признать только то, чего они и так не могут ни в коем случае отрицать, посмотрим, куда нас привело такое соглашение. Да впрочем куда еще как не к признанию следующего: будь то в знании или в догматах, спасительное совершенство дается когда наши убеждения совпадают с тем, как мыслили пророки, апостолы, отцы, все вообще свидетели Святого Духа, возвестившего о Боге и Его творениях; а все, что Дух опустил и что изобрели другие, даже если истинно, бесполезно для спасения души, потому что учение Духа не может опустить ничего полезного. Не случайно мы как не порицаем разномыслия о малозначащих вопросах, так и не хвалим, если кто знает о них в чем-то больше других.

43. Ведя нас к совершенству спасительного знания, Христос говорил, что "если бы вы поверили Моисею, то поверили бы и Мне" (Ин. 5, 46), и Он заповедал нам исследовать Священное Писание, потому что мы найдем в нем жизнь вечную (Ин. 5, 39). Не требует это знание, совершенное и даром данное, ни постоянных трудов, ни многих мук! Потому, говорит златоустый богослов Иоанн, Господь и редко рассуждал о писаниях, что это дело не требует труда, а о жизни говорил часто, вернее всегда; ведь в том, говорит он, закон и пророки, чтобы чего хотим себе от других людей, то же и сами делали им [58]. Поскольку есть и другое знание, практическое различение того, как надо поступать, нужное нам в жизни, и его тоже обязательно должен приобрести каждый богоподобный и совершенный человек, то Господь, ведя нас к этому знанию, заповедал: "Станьте мудрыми как змии и невинными как голуби" (Мф. 10, 16), требуя незлобивости и разумности нрава; Он назвал разумных дев достойными жениха за то, что они не отделили дело любви от воздержания (Мф. 25, 1-13). Но одно это знание без дел еще никого не спасет, ведь "доброе разумение - у тех, кто поступает по нему" (Притч. 1, 7), потому Господь и называет блаженным того раба, "которого, придя, найдет поступающим так", как Он ему приказал, а знающий и не делающий, говорит Он, "бит будет много" (Лк. 12, 42-48; Мф. 24, 45-51). Поистине Господь причисляет к разумным только того, кто знает и исполняет Его слова. Но кто знает и исполняет слово Господа, по обетованию, приобретает в самом себе Того, Кто его заповедал (Ин. 14, 23), а Он есть сама премудрость и средоточие всего истинного знания. Поэтому кто через соблюдение божественных заповедей приобрел Его в себе, тот уже не будет нуждаться даже в изучении писаний, он все их в точности знает и без того и подобно Иоанну и Антонию может стать надежным учителем для проходящих обучение [59].

44. Это истинное знание, которому мы учимся из божественных заповедей, подлинно ведет нас к совершенству, посвященности и спасению. Награду или залог награды в этом борении Павел назвал восхищением и небесным восхождением (2 Кор. 12, 2), а Христос - пришествием, пребыванием и явлением Его Самого и Отца (Ин. 14, 21, 23). От посвященных не скрыто, что хотя выражения здесь различны, они означают одно и то же: не из одного места в другое придет вездесущая сила и не где-то в определенном пространстве будет пребывать она, не ограниченная пространством, но это Его пришествие к нам и пребывание в нас есть наше восхождение к Нему через откровение. Что здесь не познание, а незнание от изобилия света, мы покажем потом. А пока в дополнение к сказанному хочу привести свидетеля, говорящего о том, что для спасения и совершенной святости мы не нуждаемся в познании законов творения и научной истине о них: послушаем Василия Великого, который усердно занимался познанием сущего. Разбирая слова псалмопевца об истине, живущей в сердце совершенного мужа, святой говорит: "Мы обнаружили два смысла, обозначаемых словом "истина": один - постижение того, что ведет к блаженной жизни, другой - верное знание относительно чего бы то ни было из вещей этого мира. Истина содействующая спасению живет в чистом сердце совершенного мужа, который бесхитростно передает ее ближнему; а если мы не будем знать истину о земле и море, о звездах и об их движении и скорости, это нисколько не помешает нам получить обетованное блаженство" [60].

Примечания

1. Об отношениях к Варлааму см. еще II 1, 40.

2. См. I 2, 11; II 1, 2; II 1, 3.

3. Имеется в виду первая триада.

4. Св. Григорий Нисский. О жизни Моисея 2: PG 44, 329 В.

5. Св. Григорий Нисский. Против Евномия 1: PG 45, 265 В.

6. Типичная для Паламы и вообще для поздневизантийской полемики передержка: вместо κατώκει "был жильцом в доме" (Жизнь Плотина 9), Палама читает συνώκει "сожительствовал".

7. См. выше II 1, 4.

8. Т.е. против первой книги первой триады или против 1-го и 2-го Писем к Варлааму.

9. Такое знание, особенно Псалтири, было очень распространено среди неграмотного народа в Средние века; но и вплоть до наших дней на Святой Горе многие монахи наизусть знают все Писание или большую его часть, а также целые последования.

10. Св. Иоанн Синаит. Лествица 27: PG 88, 1116 С.

11. См. I 1, 21-22.

12. Ср. I 1, 15.

13. Из I 1, 16.

14. Св. Григорий Нисский. Беседа 45, 26: PG 36, 657 D.

15. См. I 1, 20.

16. См. I 2, 10.

17. Т.e. первая триада.

18. Св. Григорий Нисский. О младенцах, преждевременно похищаемых смертью: PG 35, 1088 В.

19. См. I 1, 8.

20. Т.e. св. Григория Нисского, младшего брата Василия Кесарийского.

21. Св. Григорий Богослов. Беседа 43, 21: PG 36, 524 С.

22. См. I 1, 11; 20-21.

23. Св. Григорий Богослов. Беседа 21 (Слово похвальное Афанасию) 6: PG 35, 1088 В.

24. Св. Василий Великий. Беседа 12 на Притч 1, 6: PG 31, 397 С.

25. Св. Василий Великий. Письмо 223: PG 32, 824 A.

26. Св. Григорий Нисский. О жизни Моисея 2: PG 44, 329 В = SC, I bis, Paris 1955, p. 34-35.

27. Св. Григорий Нисский. О младенцах, преждевременно похищаемых смертью: PG 46, 181 С.

28. Св. Григорий Богослов (Беседы, 21, 22: PG 35, 1105 С) предпочитает употреблять название "Халне" вместо "Вавилон", вероятно по созвучию первого с греческим глаголом, означающим "рассыпаться".

29. Св. Василий Великий. Беседа на 14-й псалом 3: PG 29, 256 С.

30. Для Варлаама существует мудрость вообще, не зависящая от своего воплощения в индивидах. Св. Григорий Палама, наоборот, всегда и во всем видит сначала личную волю, добрую или злую, и уже во вторую очередь - создаваемые этой волей мудрость и знание. Как в богоподобии по его мнению человек выше небесных сил, так и в зле ему не могут положить предел никакие универсальные, общечеловеческие и общемировые законы и архетипы.

31. Св. Григорий Богослов. Беседа 16, 2: PG 35, 936 С.

32. В этом перечислении - намек на Варлаама, написавшего комментарий к "Гармонии" Птолемея, ко II книге "Начал" Евклида и другие сочинения по логике, арифметике и астрономии.

33. 1-я часть первой триады.

34. См. напр. К молодым людям о чтении языческих книг 5-6: PG 31, 576 CD.

35. О божественных именах III 1: РОЗ, 680 В.

36. Григорий Палама, бывший певчий, заимствует это сравнение из практики современных ему церковных песнопений, которые к XIII веку давно уже сочинялись исключительно путем подстановки текста в готовые мелодические образцы - ирмосы.

37. Евагрий. О молитве 58: РО 79, 1180 А; св. Григорий Богослов. Беседа 4, 100: PG 35, 636 A.

38. Св. Василий Великий. Письмо 2, 4: PG 32, 229 В.

39. См. выше I 1, 6.

40. Св. Григорий Богослов. Беседа 6, 5: PG 35, 728 В. Ср. также Беседа 4, 100.

41. Св. Григорий Богослов, Беседа 6, 6: PG 35, 728 D - 729 A.

42. Ср. Рим. 5, 5; 15, 1-4; 2 Kop 6, 7.

43. Это выражение св. Григория Богослова в отношении людей, отвергавших языческую науку (Беседа 43, II: PG 36, 509 А). Уже в 1-м письме к Паламе Варлаам называл его - по другому поводу - "неучем и необразованным" (Schiro, 243).

44. Юлиан Отступник запретил христианам преподавание в школах.

45. О божественных именах V 4: PG 3, 817 D.

46. См. I 1, 11; 17; 19-21.

47. Монашеский идеал описан здесь по св. Дионисию Ареопагиту; см. О церковной иерархии VI 2-3: PG 3, 533 A - 536В.

48. Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 9: PG 3, 705 A.

49. Красота или убранство, особенно волос, по-гречески выражается тем же словом "космос", что и мир, человеческая вселенная. (Ср. рус. космы - В. Айрапетян.)

50. Византийское каноническое право запрещало монахам ночевать вне своего монастыря.

51. См. II 1, 16.

52. Ср. I 3, 3.

53. Здесь названы принятые у христианских писателей доптолемеевские астрономические представления. Варлаам придерживался птолемеевской астрономии (см. примеч. к II 1, 20).

54. Св. Максим Исповедник. Малые богословские и полемические сочинения. К Марину: PG 91, 12 А.

55. См. I 1, 4; 23.

56. Отношение к Варлааму здесь пока еще мягче, чем в 1-м письме к Акиндину, написанном непосредственно перед июньским Собором 1341 года. Однако в III 1, 4, говоря о близости Варлаама к "латиномыслию", св. Григорий Палама становится намного суровее.

57. Т.е. св. Григорий Палама допускает на время, что научное умозрение и Откровение совпадают в своих последних выводах.

58. Св. Иоанн Златоуст не раз повторял эту мысль, см. Беседа 23 на Евангелие от Матфея 5: PG 57 314; Беседа 4 на Евангелие от Иоанна 4: PG 59, 50-51.

59. Иоанн Креститель, этот прообраз всего монашества, никогда не учился, как о нем писал Палама в I 1, 4. Св. Антоний мальчиком отказался учиться, но впоследствии мог опровергать греческих философов (св. Афанасий Александрийский. Житие Антония 1 и 72: PG 26, 841 А и 944 слл.).

60. См. выше I 1, 23.


Страница сгенерирована за 0.03 секунд !
Map Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Правообладателям
Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.