Кирилл (Гундяев), патр. Внешнее служение Русской Православной Церкви. Слово на XII Международных Рождественских образовательных чтениях (Москва, 24-31 января 2004 г.), 27.01.2004

ВНЕШНЕЕ СЛУЖЕНИЕ
РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Слово на XII Международных
Рождественских образовательных чтениях
(Москва, 24-31 января 2004 г.)¹
27.01.2004

В новейшей истории Русской Православной Церкви наименование «новомученики» закрепилось преимущественно за людьми, которые пострадали в пределах нашего Отечества в результате гонений, обрушившихся на Церковь после революции. Но поскольку тема настоящего выступления касается внешней деятельности Русской Церкви, то было бы правильным привести один яркий пример мученичества нового времени в зарубежье.

В конце 1942 или в начале 1943 года (точная дата неизвестна) в Берлине загадочно исчез настоятель храма Русской Православной Церкви Московского Патриархата протоиерей Григорий Прозо-

¹ Сборник пленарных докладов. М., 2004. С. 57-74.

74

ров¹. Паства относилась к этому прекрасному священнику с любовью и доверием. Люди часто приходили к нему со своими печалями и скорбями. А 30 лет тому назад в Женеве мне довелось познакомиться с одним русским священником из Парижа, которого звали отец Владимир Янковский. Во время войны, будучи еще мирянином и журналистом, он жил в Берлине и посещал время от времени приход Московского Патриархата на Фазаненштрассе. Он рассказал о том, в каких невероятно тяжелых условиях трудился отец Григорий Прозоров. Люди боялись не просто войти в храм, но даже вне храма попросить его благословения. Тем не менее этот пастырь, несмотря на смертельную опасность, сохранял верность своей Церкви. Сегодня трудно поверить, что в разгар войны с Советским Союзом в центре Берлина он не боялся открыто поминать за богослужением имя Блаженнейшего митрополита Московского и Коломенского Сергия.

Как известно, большинство мучеников пострадали непосредственно за исповедание имени Христова. Пример жизненного пути отца Григория свидетельствует о том, что сохранение верности Матери-Церкви также является проявлением верности Господу. Недавно стали известны документы гестапо, в которых упоминается имя отца Григория Прозорова и которые проливают свет на его исповедничество. В отчете о деятельности этой структуры за 15 июня 1938 года написано: «Был допрошен православный священник Прозоров. Так как он подозревается в том, что поддерживает пробольшевистские тенденции (он единственный из проживающих в Германии представителей православного духовенства, который признает митрополита Сергия из Москвы), у нас имеется намерение по меньшей мере выдворить его с территории рейха и распустить его церковную общину, находящуюся в Берлине». В другом документе содержится упоминание о преданном последователе отца Григория: «30 ноября 1938 года мы арестовали гражданина Советского Союза Иринарха Стратонова, родившегося в 1881 году в Казани, который с 1922 года проживает в пределах нашей страны. Он подозревается в том, что в интересах советских органов оказывает разлагающее влияние на здешнюю

¹ Прот. Григорий Прозоров (1864-1942/43), русский священнослужитель, богослов и общественный деятель.

75

русскую эмиграцию. Подозреваемый Стратонов является приверженцем имеющей прорусскую ориентацию Сергиевской Церкви, то есть общины, которая осталась в подчинении у Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия. В этом качестве он состоял в связи с лицами, которые имеют постоянное место проживания за границей и стремятся принять прорусскую ориентацию существующей в Германии и за ее пределами Православной Церкви. Следствие по этому делу еще не закончено. Прежде всего была предложена такая мера пресечения, как арест подозреваемого».

Отец Григорий Прозоров мученически завершил свой жизненный путь в застенках гестапо. Там же за верность Церкви, за приверженность ее единству и каноническому порядку погиб и его помощник Иринарх Стратонов. В минувшем XX веке люди умирали по-разному, но память о всех, кто остался верным Господу Иисусу Христу и Его Церкви, кто предпочел смерть разделению, является для нас сегодня ярким примером того, как нужно любить свою Церковь и как нужно дорожить ее единством. Упомянутые выше мученики засвидетельствовали своим подвигом важность и спасительность служения единству Церкви.

Как известно, в переводе с латинского языка слово «мученик» означает «свидетель» о вере во Христа. В этом смысле всякое христианское свидетельство есть мученичество, потому что оно может потребовать от человека самоотвержения в любой момент, даже в условиях весьма благоприятных и внешне неопасных. Христиане постоянно сталкиваются с ситуацией, в которой от них требуется отчет в их уповании (1 Пет. 3, 15), — как говорит апостол Петр. Под отчетом подразумевается не только умение сформулировать основные положения веры, но и определение своей жизненной позиции перед лицом множества искушений, испытаний и соблазнов.

В современном мире искушений и соблазнов существует не меньше, чем в прошлом. Благоприятные политические условия, в которых находится Церковь, не означают прекращения ее исповеднического служения. Каждый христианин: епископ, священник, мирянин — внутренне должен быть готов к свидетельству о своей вере, которое необязательно будет сопровождаться физическими мучениями или смертной кончиной. Однако исповедничество всегда требует мужества, потому что оно вызывает негативную реакцию противников

76

христианской проповеди. Поэтому, когда в средствах массовой информации развертывается «пещерная» антицерковная кампания, мы должны помнить, что это происходит в ответ на исповедничество. Пока Церковь свидетельствует о Христе, всегда будут находиться люди, противодействующие ее миссии.

Недавно на круглом столе «Церковь, политика, общество», проводившемся в рамках выставки «Русь Православная»¹, меня спросили: «Почему Церковь всегда сталкивается с оппозицией и сопротивлением?» На мой взгляд, исчерпывающее объяснение этому можно дать только на онтологическом уровне. Церковь есть видимое и реальное продолжение присутствия Христа в человеческой истории. Осуществляя служение Господу и Спасителю, она всегда входит в конфликт с теми, в ком ее служение вызывает противление.

Мое глубокое убеждение состоит в том, что внешняя деятельность Церкви представляет собой вид христианского свидетельства в секулярном мире, а также среди нехристиан или неправославных христиан. В этой среде большинство людей не готовы принять христианское послание Православной Церкви и отнестись к нему с доверием. Возникает вопрос: как действовать в такой среде? Среди некоторых православных утвердилось мнение, что Православной Церкви вообще не следует проявлять какой-либо активности в неправославном мире. Они предлагают следовать девизу: «Спасайся, малое стадо!», полагая, что задача христианской общины состоит только в спасении собственных членов. По их мнению, Церковь не должна интересоваться тем, что происходит за ее оградой. Действительно, вопрос о том, какое должно быть место Церкви в обществе и мире, составляет важную богословскую и философскую проблему. Должна ли Церковь замыкаться в самой себе и быть озабоченной только спасением своих чад, или у нее есть некая вселенская миссия вне ее пределов и границ? Несет ли Церковь ответственность за мир, Божие творение? Призваны ли Церковь и верующий человек участвовать в совершенствовании этого творения?

¹ Открытие I Всероссийской выставки «Православная Русь», основной целью которой является ознакомление с жизнью и деятельностью Русской Православной Церкви, ее святынями и традициями, состоялось 22.01.2003 г. в выставочном центре «Гостиный двор» в Москве.

77

На мой взгляд, ответ на эти вопросы содержится в Священном Писании. Книга Бытия свидетельствует о том, что Господь призвал первых людей хранить и возделывать райский сад (Быт. 2, 15). А зачем возделывать мир, если он абсолютно совершенен, если он находится на высшей точке развития и дальше никакого движения не требуется? Глаголы «возделывать» и «культивировать» предполагают труды по дальнейшему усовершенствованию. И Церковь не может стоять в стороне от этого делания, как не может стоять в стороне и каждый верующий человек. Со времени святых апостолов вопрос о том, по какому пути идти Церкви, всегда решался в пользу ее открытости к проповеди и свидетельству вне церковной ограды. В писаниях Нового Завета легко обнаружить, что перед апостолами была та же самая альтернатива, что и перед нами сегодня. Они могли остаться в Галилее, имеющей благоприятный климат, в окружении своих соратников и жен-мироносиц. Они могли создать «малое стадо» — теплую и уютную общину единомышленников и не нести никакого свидетельства в дальние края. Таким образом они избежали бы конфликтов и столкновений, но не исполнили бы Божией воли. Господь направил апостолов в мир к различным народам, чтобы они были посланцами Его любви и благовестниками спасения. Для иудеев апостольская проповедь была великим соблазном, искушением и оскорблением, а для язычников — выдумкой и басней (1 Кор. 1, 23). Но апостолы шли по пыльным дорогам Римской империи в города и селения, где их побивали камнями, отвергали, превращали в изгоев. И путь их чаще всего заканчивался мученической смертью.

И сегодня тот же дух апостольского свидетельства пронизывает внешнюю деятельность Церкви. Внешнее церковное служение не является церковной дипломатией, направленной исключительно на создание благоприятных внешних условий церковного бытия. Это тем более не дипломатия во имя чужих интересов, как нам иногда говорили об этом в прошлом. Осуществляя свою внешнюю деятельность, Церковь свидетельствует о Христе и ценностях, которые она сохраняет перед лицом нерелигиозного, нехристианского и неправославного мира.

В современном мире миссию внешнего свидетельства о православной вере Русская Православная Церковь выполняет совместно с другими Православными Церквами. Поэтому вопросы всеправославного

78

единства получают приоритетное значение во внешней деятельности Московского Патриархата. Кроме того, в 1990 году Святейший Патриарх Алексий в день своей интронизации заявил, что православное единство будет одним из приоритетов его патриаршего служения. Однако православный мир сегодня не так един, как этого хотелось бы, потому что на протяжении долгих лет Православные Церкви жили в изоляции друг от друга. Неблагоприятные политические условия в странах православной традиции мешали налаживанию свободного и постоянного общения между Поместными Церквами. Только с 60-х годов XX века начался процесс межправославного взаимодействия. Первые всеправославные совещания проходили на острове Родос. В ходе диалога и обмена мнениями возникла и утвердилась идея необходимости проведения Собора всех Православных Церквей — Великого Собора Восточной Православной Церкви. До сих пор тема Всеправославного Собора стоит на повестке дня межправославного диалога. Ее осуществлению препятствует ряд проблем, существующих в православном мире.

Одной из таких проблем остается церковная проблема в Эстонии. Как известно, после распада СССР Константинопольский Патриарх создал свою юрисдикцию в Эстонии, ссылаясь на прецедент, который имел место между Первой и Второй мировыми войнами. В то время Константинополь принял в свою юрисдикцию Эстонскую епархию Русской Православной Церкви. При этом были нарушены канонические установления, так как согласно каноническим нормам законный переход православных общин из одной юрисдикции в другую может совершиться только при согласии той Церкви, к которой они принадлежат. Однако Святейший Патриарх Тихон, возглавлявший тогда Российскую Православную Церковь, в юрисдикцию которой входили эстонские приходы, необходимого согласия Константинополю не предоставлял.

Тем не менее, ссылаясь на предвоенную ситуацию, Константинополь несколько лет назад воссоздал свою юрисдикцию в Эстонии. Стоит отметить, что в этом государстве не существует ни храмов, построенных греками, ни следов греческой богослужебной традиции. Православие в Эстонии является органичной частью Русской Церкви на протяжении 800 лет. Церковная жизнь, существующая в Эстонии, была организована трудами и средствами верующих Русской

79

Церкви. Действия Константинопольского Патриархата имели определенный успех, потому что опирались на соответствующую политику тогдашних эстонских властей, которые встали на путь вытеснения русскоязычного населения из Эстонии. Поэтому Эстонская Церковь Константинопольского Патриархата легко получила государственную регистрацию и всю собственность, включая храмы, в которых молятся верующие Московского Патриархата. В любой момент наши прихожане могли быть не допущены в свои церкви.

Эта тяжелейшая ситуация продолжалась с 1996 по 2003 год. Русская Церковь вела переговоры с эстонским правительством и Константинопольским Патриархатом, представляла сложившуюся ситуацию в международных европейских организациях в Брюсселе и Страсбурге. На заключительном этапе борьбы за свои права Русская Церковь в лице Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) тесно взаимодействовала с Министерством иностранных дел и Государственной Думой России. Благодаря тесному сотрудничеству с российскими государственными структурами удалось сформировать в России общее мнение по церковной проблеме в Эстонии.

Только в 2003 году эстонское правительство приняло решение о регистрации Православной Церкви Московского Патриархата на приемлемых для нее условиях. Но эстонские власти не пошли на то, чтобы передать ей в собственность храмы и монастырь, которые она сегодня реально использует. В качестве компромисса было достигнуто соглашение о заключении долгосрочной аренды на 50 лет за символическую плату — 1 крону в год. Однако принятое решение не может устроить в полной мере нашу Церковь в Эстонии, потому что ставит ее в неравное положение с юрисдикцией Константинопольского Патриархата, которая имеет свои храмы в собственности. Полагаю, что в любом государстве, особенно в том, которое стремится войти в Европейский Союз, должны быть предоставлены равные права религиозным организациям.

Тем не менее благодаря серьезному продвижению в урегулировании вопроса, связанного с положением Эстонской Церкви Московского Патриархата, Святейший Патриарх Алексий II смог посетить Эстонию осенью 2003 года. Он не мог совершить эту поездку на протяжении многих лет, хотя душой всегда стремился на свою малую Родину. Это был очень трогательный визит. Святейший Патриарх посетил могилы

80

своих родителей, места своего детства, встречался с людьми, которых он хорошо знает. Эстонское правительство и эстонский народ тепло приняли главу Русской Церкви. Визит Святейшего Патриарха как бы подвел черту под первым очень сложным этапом нормализации положения Православной Церкви в Эстонии. Достигнутые договоренности вывели нашу Церковь из кризисной ситуации. Сегодня никто не грозит ей изъятием храмов и используемых помещений. Появилась возможность для серьезной работы с эстонским правительством и с Константинопольским Патриархатом по достижению полного равноправия. Это направление на ближайшее будущее остается одним из приоритетов внешней деятельности Московского Патриархата.

Существует и другая проблема подобная той, что возникла в Эстонии. Часть украинских раскольников проявила желание опереться на Константинопольский Патриархат, чтобы обеспечить свою каноническую легитимность и получить признание со стороны мирового Православия. Подобный проект неминуемо привел бы к созданию на территории Украины параллельной канонической православной юрисдикции, как это произошло в Эстонии. Но если в Эстонии юрисдикция Константинопольского Патриархата состоит из нескольких малочисленных приходов, то такого рода действия на Украине могли бы обернуться эскалацией напряженности и спровоцировать реальный конфликт между православными верующими.

Последние несколько лет Русская Церковь находилась в постоянном диалоге с Константинопольским Патриархатом по ситуации на Украине, за что она нередко подвергалась критике. Наиболее радикально настроенная часть нашей церковной общественности заявляла: «Зачем нужен диалог с Константинополем? Украина законно входит в юрисдикцию Русской Церкви, значит, и переговоров вести не надо». Однако наша Церковь не может занимать подобную позицию. Сегодня можно с уверенностью утверждать, что курс на поддержание диалога с Константинополем приносит положительные результаты на Украине. Сам по себе этот диалог является важным свидетельством того, что существующие между нашими Церквами разногласия не мешают, при наличии доброй воли, работать вместе ради единства Православия.

Вдали от канонических границ Русской Церкви сложной остается ситуация на Балканах. Высокий уровень напряженности сохраняется

81

в Косово и Метохии. Эта земля значит для Сербской Церкви столько же, сколько для верующих Русской Церкви — Киев, Владимир, Москва и другие исторические центры русского Православия. Албанские экстремисты пытаются создать этнически чистое Косово, изгнав сербов с территории края. Однако, не ограничиваясь этническими чистками, они уничтожают памятники, напоминающие о православном присутствии на этой земле. В этом же регионе усиливаются и раскольнические тенденции. В Болгарии и Черногории возникли сепаратистские церковные группы. Основная тенденция развития их внешних контактов заключается в поиске объединения с украинским лжепатриархом Филаретом¹. Вектор действия балканских раскольников согласуется с его идеей создания своего рода раскольнического «интернационала», который мог бы существовать параллельно каноническому Православию. Усилия Московского Патриархата направлены на то, чтобы не допустить подобного развития событий.

Необходимо кратко перечислить и другие существующие сегодня в православном мире проблемы. Остаются неурегулированными некоторые вопросы по Святой горе Афон, которые являются еще одной темой для обсуждения с Константинополем. В этом году обострились противоречия между Константинопольским Патриархатом и Элладской Православной Церковью из-за так называемых северных епархий. Сложной остается ситуация с Православием на Американском континенте. Наметились некоторые подвижки в обретении автономии епархиями, находившимися до некоторых пор в полном подчинении у своих Матерей-Церквей. Например, Антиохийская Церковь предоставила права самоуправления своей архиепископии в США. В то же время остаются проблемы в отношениях Константинопольского Патриархата со своей американской церковной структурой.

Однако не только проблемы и озабоченности наполняют жизнь православного мира. В минувшем году состоялся ряд мероприятий и визитов, которые свидетельствуют о сохранении тесного общения между Православными Церквами. В августе 2003 года на высоком уровне прошло празднование 100-летия канонизации преподобного

¹ Денисенко М. А. (р. 1929 г.), предстоятель неканонической Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата Филарет, бывший епископ Русской Православной Церкви, в 1992 г. лишенный сана, а в 1997 г. — отлученный от Церкви.

82

Серафима Саровского, на которое в Саров и Дивеево приехали представители всех Поместных Православных Церквей. Участие представителей братских Церквей в торжествах проходило в теплой и радостной атмосфере, вероятно, потому, что гости приехали не на конференцию или дискуссию, а на молитву у мощей преподобного старца, имя которого знают и почитают во всех Православных Церквах. Кроме того, состоялись еще три важных визита в Русскую Церковь: главы Американской автокефальной Церкви митрополита Германа, Католикоса и Патриарха всея Грузии Илии и Патриарха Александрийского и всего Востока Петра. Эти визиты сопровождались важными переговорами, направленными на преодоление проблем и нерешенных вопросов, существующих в повестке дня наших двусторонних отношений с этими Церквами.

Одной из центральных тем последних месяцев стали взаимоотношения с Русской Зарубежной Церковью. В 1990 году после своего избрания на Патриарший престол Святейший Патриарх сделал заявление по поводу перспектив примирения между двумя Церквами. Впоследствии он и Священный Синод неоднократно обращались к Русской Зарубежной Церкви с призывами начать диалог без каких-либо условий. Исторические причины и предпосылки трагического разделения минули, и настало время подумать о восстановлении молитвенного и канонического общения. На протяжении нескольких лет из Нью-Йорка не приходило никаких ответов. Президент России В. В. Путин, находясь с визитом в Вашингтоне, также приглашал представителей Русской Зарубежной Церкви посетить Москву, но в то время его приглашение не было принято. Осенью 2003 года Президент вновь посетил США. В здании Генерального консульства России в Нью-Йорке он провел встречу с митрополитом Лавром¹ и другими представителями Синода Русской Зарубежной Церкви. Он передал послание от Святейшего Патриарха и приглашение посетить Москву.

В ноябре 2003 года группа представителей Синода Зарубежной Церкви во главе с архиепископом Берлинским и Германским Марком приехала в Москву, где в очень доброжелательной атмосфере состоялись первые переговоры. Прежде всего обе стороны признали,

¹ Митр. Восточно-Американский и Нью-Йоркский Лавр (Шкурла) (1928-2008), Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей.

83

что в предыдущей полемике были допущены ошибки и некорректные по отношению друг к другу выражения и что диалог необходимо начинать со взаимного прощения и раскаяния за годы разделения. На встрече представители двух сторон пришли к пониманию совместной ответственности за судьбу русского Православия. По возвращении делегации в Америку состоялся съезд духовенства Русской Зарубежной Церкви, на котором высказывались разные точки зрения по поводу переговоров с Московским Патриархатом. В целом, 2/3 духовенства высказались за развитие диалога. После пастырского совещания состоялся Архиерейский Собор Зарубежной Церкви, на котором было зачитано послание Святейшего Патриарха Алексия II. Собор направил очень добрый и сердечный ответ на это послание. Затем обе стороны создали рабочие комиссии для решения стоящих на повестке дня проблем. В этом году ожидается визит в Москву митрополита Лавра, который, без сомнения, придаст важный импульс начавшемуся процессу сближения.

Полагаю, что, если продвижение вперед будет чем-то затруднено, то мы должны призывать помощь Божию, молиться святым новомученикам и преподобному Серафиму Саровскому. Добрые дела всегда нужно делать, имея в памяти слова Священного Писания: Возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9, 62). Благодать Божия может разрешить всякое разногласие и противоречие только в том случае, если стороны этого искренне желают и об этом молятся. Верю, что Господь не посрамит наших молитв и надежд¹.

Важное место после межправославных отношений во внешней деятельности Русской Православной Церкви занимают межхристианские контакты, в частности, взаимоотношения с Католической Церковью. В 2003 году в светских СМИ появлялось множество публикаций о радикальном улучшении православно-католических отношений и о запланированном скором визите Папы Римского в Россию. В том числе было много разговоров и о возвращении Казанской иконы Божией Матери, хранящейся у Папы Римского, которую многие назы-

¹ 17.05.2007 г. в Храме Христа Спасителя в Москве был подписан Акт о каноническом общении Московского Патриархата и Русской Православной Церкви Заграницей.

84

вали чудотворной и отождествляли с первоявленным образом. Однако подобные сообщения являются догадками и вымыслами СМИ.

За прошедшие годы Римско-Католическая Церковь продолжала укреплять свои позиции на канонической территории Московского Патриархата. В 2002 году на Украине были созданы две католические епархии латинского обряда: Одесско-Симферопольская и Харьковско-Запорожская с центрами в Одессе и Харькове соответственно. В 2004 году был образован Одесско-Крымский униатский Экзархат. В 2003 году произошли перемены и в Казахстане. В этом государстве существовали две апостольские администратуры — в Астане и Алма-Ате, которые были преобразованы в епархии и составили вместе с существовавшей Карагандинской три епархии. Епархии в Астане, которая получила название архиепархии, были подчинены два других образования, что означало создание централизованной структуры по образу митрополии, созданной в России. Все эти действия Ватикана осуществлялись без каких-либо консультаций с Русской Православной Церковью, вопреки хорошо известной Риму позиции Московского Патриархата.

Хотелось бы подчеркнуть, что Русская Православная Церковь отдает себе отчет в том, что в России и в других странах СНГ проживают католики: литовцы, немцы, поляки, которые нуждаются в нормальном пастырском окормлении. У них должны быть приходы, священники, епископы — так же, как и у русских православных людей за рубежом. Более того, в Русской Церкви нет никаких предрассудков и враждебности по отношению к Католической Церкви. При определенных условиях между нами может и даже должно осуществляться взаимодействие. Однако Московский Патриархат никогда не согласится на католическую миссию в странах СНГ. Недопустимо, чтобы под разговоры об экуменизме продолжалась спланированная миссионерская деятельность в отношении наших народов.

Высокие представители Католической Церкви нередко высказывают недоумение по поводу обвинений в проведении католической миссии на территории стран СНГ, оправдывая ее обязанностью любой христианской Церкви проповедовать Евангелие. Русская Церковь не может не согласиться с существованием подобного императива, но при этом она указывает на древний принцип разделения между Поместными Церквами ответственности за осуществление

85

христианской проповеди среди народов мира. Если Русская Церковь является Поместной в России, Украине, Белоруссии, то именно она несет ответственность перед Богом за народы этих стран.

Обширную область во внешней деятельности Русской Церкви занимают отношения со светским обществом. На международной арене особенно активно наша Церковь развивает диалог с Европейским Союзом. В 2002 году Священный Синод учредил в Брюсселе Представительство Московского Патриархата при европейских международных организациях. Сегодня в рамках Евросоюза проводится большая работа в области формирования законодательства единой Европы. Современный мир организован так, что Россия и другие страны СНГ не могут отвергать и игнорировать эти законодательные стандарты ЕС. Если в России будут приниматься законы, которые не соответствуют законодательным нормам объединенной Европы, то страна немедленно подвергнется критике. Выход состоит в том, чтобы работать со структурами ЕС на стадии разработки нормативных документов и таким образом привносить в них православное понимание.

Культурная среда, в которой формируются европейские стандарты, отличается крайним секуляризмом и игнорированием роли религии в жизни общества. В рамках либерального подхода религия рассматривается как частное дело человека. Хотя для верующих и допускается свобода совершения молитвы дома и в кругу своих единомышленников, а также свобода воспитания детей в христианстве, но в то же время существуют ограничения на проникновение христианской мотивации в политику, общественную жизнь, законодательство. С этим тезисом православные вправе не согласиться. Нельзя допустить, чтобы Церковь была загнана в «гетто» и чтобы христиане были лишены возможности мотивировать свои общественно значимые поступки христианской моралью. В настоящее время на последней стадии доработки находится проект Конституции Европейского Союза. Казалось бы, какое может быть дело Русской Церкви до разрабатываемой Конституции? Однако этот процесс имеет непосредственное отношение к жизни ее верующих. Эстония, Литва и Латвия, православное население которых окормляется Русской Церковью, скоро войдут в Евросоюз¹. Кроме того, нельзя отвергать вероятность, пусть

¹ Литва, Латвия и Эстония стали членами ЕС с 1.05.2004 г.

86

даже гипотетическую, вступления России или Украины в Евросоюз. В том и другом случае для Церкви важно, чтобы деятельность православных верующих, проживающих в ЕС, регламентировалась Конституцией, которая отвечала бы их пониманию истории и роли религии в жизни человека.

Авторы проекта Конституции выступали категорически против упоминания христианства или христианских ценностей в ее преамбуле, ссылаясь на многоконфессиональность и многонациональность Европейского Союза. В то же самое время они предложили подчеркнуть значение для становления европейской цивилизации гуманистических и секулярных ценностей, которые произвели на свет либеральную идею. Со своей стороны христиане Европы признают, что в европейских странах сегодня проживают много мусульман, иудеев и верующих, принадлежащих к другим религиям. Но в центрах европейских городов стоят христианские соборы, а не культовые сооружения других религий. Европа имеет христианские корни, что должно быть отражено в основополагающем законодательном документе ЕС. В отстаивании своей позиции христиане натолкнулись на невероятное сопротивление. Для объяснения взгляда Русской Церкви на возникшую проблему мною было написано открытое письмо Жискару д’Эстену¹, председателю Конвента, созванного для разработки Конституции Евросоюза. Представители нашей Церкви также провели консультации по сложившейся ситуации с Ватиканом, Конференцией Европейских Церквей, большинством протестантских Церквей. Итогом стала выработанная общехристианская позиция, указывавшая на необходимость упоминания христианских корней Европы в Конституции ЕС.

В конечном итоге, разработчики заменили свои формулировки на нейтральные слова о культурном, религиозном и гуманистическом наследии Европы. Это не может устроить христиан в полной мере, но таким образом хотя бы соблюдается баланс между гуманистическим и религиозным наследием. Однако работа еще не остановлена. Русская Церковь будет настаивать на включении христианских

¹ Валери Жискар д’Эстен (р. 1926), французский государственный и политический деятель, президент Французской Республики (Пятая республика) в 1974-1981 гг.

87

ценностей в преамбулу европейской Конституции, хотя особой уверенности в победе у нас нет. С другой стороны, очень важно, что в Конституции Евросоюза будет записано, что вопросы формирования отношений государства и религиозных организаций относятся к ведению национального законодательства. Первоначально существовала идея привести религиозно-государственные отношения во всех странах ЕС к французскому образцу, то есть полностью отделить Церковь от общественной и государственной жизни. Однако страны ЕС и религиозные общины настояли на сохранении самобытных моделей церковно-государственных отношений, сложившихся в результате длительного исторического опыта. Другим достижением диалога религиозных общин с институтами ЕС стало положение в проекте Конституции о необходимости выстраивания механизма диалога между ЕС и религиозными организациями.

Не менее бурные процессы разворачиваются и в сфере законодательства России. В 2003 году разрабатывались Земельный Кодекс и Федеральный закон об обороте земель сельскохозяйственного назначения. Согласно положениям данных законов Русская Православная Церковь оказалась фактически лишенной возможности распоряжаться имуществом и земельными участками, находящимися в ее пользовании, — за исключением участков, принадлежащих ей по праву собственности. К сожалению, таких участков у Церкви очень мало. Кроме того, стало невозможным иметь в бессрочном пользовании те участки земли, на которых находятся православные храмы. Принятые законы требовали перерегистрации земельных отношений и заключения арендных договоров на используемую землю.

В современной ситуации земельный фонд Церкви состоит главным образом из участков земли под монастырями и храмами. У Церкви нет в собственности лесов, полей, шахт, рудников, нефтяных скважин, как нередко об этом надуманно пишут в газетах. Согласно разработанным законодательным нормам вопрос о земле под храмами и монастырями может иметь два решения: либо земля должна передаваться в собственность Церкви, либо предоставляться в бесплатную и бессрочную аренду. Однако оформить землю в собственность невозможно, потому что подавляющее количество зданий храмов не является собственностью Церкви. Остается аренда, которая менее желательна, — прежде всего по моральным соображениям. Хорошо известно,

88

что храмы и земля под ними были силой конфискованы у Церкви после революции. Согласиться с внесением платы за их аренду означало бы предать память духовенства и верующих, которые пролили кровь, отстаивая свою веру. Поэтому для Церкви морально неприемлемо выкупать за деньги или брать в аренду свое исконное достояние.

В результате диалога с государственной властью был найден компромисс. Во втором чтении Государственной Думой России был одобрен проект закона о поправках к Земельному Кодексу, который предполагает возможность пользования землями на срок существования юридического лица прихода или монастыря. В полной мере подобный подход не устраивает Церковь. Главное возражение состоит в том, что подобная норма может облегчить борьбу с Церковью в случае начала новых гонений. Но в ситуации гонений церковное имущество не спасет даже самый хороший закон, потому что, как показала послереволюционная история, преследуя свои цели, власть может действовать волюнтаристски. Однако в практическом плане выработанная модель земельного пользования является вполне рабочей, так как предоставляет Церкви возможность использовать переданное ей имущество.

Тем не менее необходимо ставить вопрос о бесплатной передаче в собственность Церкви земель, находящихся под ее храмами. Очень важно артикулировать церковную позицию так, чтобы она была понятна для всего общества. Церковь должна иметь гарантии неприкосновенности ее храмов и монастырей. Закон не должен содержать никакой двусмысленности, позволяющей стороннему лицу приватизировать храм или монастырь. При этом необходимо решать вопрос о передаче в собственность тех земель, на которых находятся церковные постройки не только культового назначения. Речь должна идти о безвозмездной передаче Церкви епархиальных, приходских, монастырских зданий. Невозможно, например, отделить братский корпус от храма. Одновременно религиозным организациям, имеющим сельские угодья на праве постоянного бессрочного пользования, должна быть предоставлена возможность бесплатно получить их в собственность в соответствии с законами субъектов РФ.

Хотелось бы надеяться, что проекты законов, находящиеся в Государственной Думе, будут приняты с необходимыми поправками. Кроме того, Церковь намерена продолжать работу с министерствами

89

и ведомствами на предмет разработки и принятия закона о передаче в собственность храмов и земель под ними. Практика показала, что порядок передачи в собственность храмов, который был подписан премьер-министром М. М. Касьяновым¹, не эффективен. Церковь предупреждала о неэффективности разработанного механизма еще на стадии подготовки проекта постановления. Для иллюстрации его неэффективности можно привести пример Смоленской и Калининградской епархии, правящим архиереем которой я являюсь. На основании постановления М. М. Касьянова в Смоленской епархии не состоялось ни одной передачи храмов. Это свидетельствует о том, что данное постановление не работает.

Проблема заключается в том, что на основании действующих правил невозможно передать в собственность Церкви храм, являющийся памятником архитектуры. Стоит отметить, что в подобную категорию попадают практически все храмы нашей страны. В Смоленске епархия вела серьезные переговоры с местными органами власти, которые при всем благожелательном отношении к Церкви пришли к выводу, что на основании действующих юридических норм они не имеют права передавать церковные помещения в собственность. Таким образом, и Церковь, и местные власти понимают необходимость принятия более эффективных законодательных актов.

В прошлом году была также проведена большая работа по внесению в Налоговый Кодекс поправок, предусматривающих освобождение религиозных организаций от уплаты налога на прибыль. Согласно первоначальному варианту Налогового Кодекса с 1 января 2003 года Русская Церковь должна была платить налоги за молебны, свечи, поминальные записки, панихиды. Таких норм не было даже в Советском Союзе. Но Церковь добилась, чтобы религиозные организации были освобождены от налогов на прибыль, которая складывается от реализации религиозной литературы и предметов религиозного назначения, а также на средства, поступающие от совершения треб и богослужений.

К сожалению, мнение Церкви не было учтено на стадии разработки законопроекта. Поправки в Налоговый Кодекс пришлось вносить уже после его принятия и проводить их через более сложную

¹ Занимал пост Председателя Правительства РФ с 17.05.2000 г. по 24.02.2004 г.

90

процедуру согласования с Правительством, налоговым ведомством, различными министерствами и Государственной Думой. В результате почти все поправки, предложенные Церковью, были все же приняты, кроме одной, касающейся освобождения от налога на внереализованные доходы. Эти доходы возникают, например, в том случае, если пожертвования на строительство храма размещены на банковском депозите. Согласно нормам нынешнего налогового кодекса 24 % с прибыли депозита должно изыматься у Церкви в качестве налога.

На общецерковном уровне введение этого налога ведет к большим потерям средств, которые могли бы быть потрачены на церковную деятельность. Данное замечание, например, относится к программе сбора средств для зарубежных приходов. Сегодня Московский Патриархат поддерживает около 300 приходов в 38 странах.

С точки зрения церковных расходов, разницы между реализационными и внереализационными доходами не существует, поскольку весь их объем идет на уставные цели, то есть нужды Церкви. Если бы 24 % с депозита представители Церкви положили себе в карман или распределили между учредителями, как это бывает в фирмах, тогда было бы справедливо платить налог. Однако полученные деньги тратятся на церковные программы: строительство и восстановление храмов, монастырей, содержание приютов, выпуск газет. Возникает нелепость: доход от свечей не подвергается налогообложению, а доход, который получает Церковь иным законным путем и который направляется на те же цели, будет облагаться налогом. Может, эта проблема не очень актуальна для отдельных приходов, но она является весьма актуальной для епархиальных управлений. Более всего она актуальна для центрального церковного управления, потому что значительный процент средств, который Церковь направляет на поддержание своей деятельности в общенациональном масштабе, складывается из такого рода доходов.

То же самое происходит и с налогом на имущество. В законе говорится, что религиозные организации освобождаются от налога на имущество, которое имеет религиозное назначение. При этом четкого определения «имущества религиозного назначения» не дается. Это значит, что местный чиновник будет толковать, что такое имущество религиозного назначения по своему усмотрению. Например,

91

как квалифицировать коровник на монастырской ферме, комбайн на монастырском поле, здания епархиального управления, семинарии, воскресной школы? Местный чиновник может сказать: «Простите, только храм имеет религиозное назначение, и он не облагается налогом. А приходский дом, здание воскресной школы не относятся к имуществу религиозного назначения, поэтому за них необходимо платить налог». Церковь уже ставила вопрос о том, чтобы ввести в закон следующее пояснение: все, что работает на осуществление уставной деятельности, освобождается от налогов. Но наша позиция пока не была принята. Поэтому эта проблема, имеющая отношение к жизни каждого верующего, остается на повестке дня диалога Церкви с российской властью.

В заключение хотелось бы вернуться к теме свидетельства Церкви. С первого взгляда, деятельность, связанная с налогами, законами, политическими ценностями, имеет мало отношения к проповеди Слова Божия. Однако без работы в этом направлении присутствие Церкви в обществе и мире не будет достаточно видимым, сильным, вдохновляющим, способным изменить жизнь наших народов к лучшему. Именно из этих «кирпичиков» складывается величественное здание, которое мы воспринимаем как видимый лик Церкви в жизни нашего Отечества.