Кирилл (Гундяев), патр. Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2.03.2012

СЛОВО ПО ОКОНЧАНИИ ЛИТУРГИИ
ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ В ПЯТНИЦУ ПЕРВОЙ
СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА В УСПЕНСКОМ СОБОРЕ

СВЯТО-ТРОИЦКОЙ СЕРГИЕВОЙ ЛАВРЫ

2.03.2012

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Вчера после чтения Великого покаянного канона Андрея Критского и по завершении великого повечерия мы размышляли на тему

168

испытания совести. Мы говорили о необходимости самоконтроля над своими чувствами, мыслями, поступками, без чего не может складываться духовная жизнь человека.

Работа над собой труднее, чем какая-либо другая, и заключается она не только в испытании совести и не только в самоконтроле, но и в самоврачевании. Святитель Василий Великий говорил так: «Самое трудное — это знать и врачевать самого себя, потому что люди по природе самолюбивы и не могут совершать над собой беспристрастного суда». Эти замечательные слова святителя Василия помогают нам понять, что размышление над самим собой не должно быть отвлеченным, не имеющим никаких последствий. Самоконтроль и испытание совести есть лишь первый шаг к работе над собой. А дальше начинается врачевание, и главным в этом деле является не духовник, не наставник, а сам человек. Самоврачевание — это и есть синоним духовного подвига человека. Самоврачевание есть воспитание ума, воли и чувств.

А как же нужно воспитывать ум? Сегодня много говорится об образовании, о том, каким оно должно быть, ему отводится значительное место в общественной жизни, о нем много спорят. Действительно, люди, оканчивающие школу, институт, университет, многое знают и обладают необходимыми навыками (если, конечно, хорошо учились). О каком же самообразовании, о каком образовании ума идет речь, когда мы рассуждаем о духовной жизни? Информация, которая поступает в ум человека, может не только созидать и укреплять разум, но и разрушать его — разрушать злыми, преступными, порочными мыслями. Воспитание ума требует умственного напряжения, чего, кстати, многие церковные люди не понимают. Нельзя не работать умом и при этом духовно возрастать. В условиях лени, расслабления, духовного разгильдяйства, отсутствия мысли не может быть духовного совершенствования. Примером для нас являются святые отцы и написанные ими огромные тома. Они как немой укор всем нам, которые и сотой доли этих томов прочитать не могут. Отсутствие чтения, которое воспитывало бы разум, является грехом для верующего человека.

С чего же должно начинаться воспитание разума? Оно должно начинаться с чтения Слова Божиего. Законом для верующего церковного человека должно быть каждодневное чтение Евангелия или апостольских посланий, хотя бы по одной главе. И читать необходимо не ради чтения как такового, а внимательно вдумываясь в слова. При этом ничто не должно оставаться непонятым. Каждый, кто чего-то не понимает

169

в Слове Божием, должен искать ответ на свои вопрошания в других источниках, тем более что сегодня так просто использовать электронные способы получения информации!

Слово Божие питает наш разум, как питают его и творения святых отцов, и жития святых. Поэтому чтение должно быть важной частью духовной жизни христианина. Если у кого-то еще нет на столе Евангелия, апостольских посланий, — положите. Пусть Слово Божие будет на ваших столах, и, если вы не читаете его каждодневно, пусть сама книга укоряет вас. Чтение Слова Божия является духовным актом, духовным действием. Мы хорошо понимаем и чувствуем это в храме, особенно когда читаются или поются псалмы. И если мы внимательно слушаем, то не только насыщаем свой разум Божественными истинами, поражающими своей глубиной и силой, но и питаем душу и сердце, погружаясь в дивный мир молитвы и славословия.

Иногда верующие люди, собираясь вместе, не знают, о чем поговорить. Это бывает и в студенческой среде (в семинариях и академиях), и среди прихожан, и даже среди духовенства. Собрались — а говорить вроде и не о чем... И чаще всего разговор заходит о житейском, о бытовом. Нередко мы начинаем пустословить, судить друг друга. Но надо понимать, что жизнь коротка, и общение с ближними, особенно с близкими по духу, должно быть неким духовным праздником. Поэтому очень важно стараться во время такого общения задавать друг другу вопросы, в том числе и касающиеся веры, потому что таким образом мы учимся друг у друга; и когда мы обмениваемся мыслями о нашей вере, когда совместными усилиями пытаемся понять слово Божие, мы возрастаем, воспитываем свой ум.

Очень важно также воспитывать чувства. Человек познаёт мир в первую очередь через чувства, поэтому они должны быть светлыми и чистыми. Сердце человека должно быть чистым. Если светло наше око, то и всё внутри нас светло (Мф. 6, 22), как говорит Слово Божие. А как же мы должны воспитывать наши чувства? Чувства воспитываются прекрасным. Бог возжелал, чтобы гармония и красота были законом бытия всего мира, всего космоса. Достаточно взглянуть на звездное небо, на окружающую нас природу, на эту дивную богозданную красоту, чтобы увидеть Божественный замысел о мире и о человеке.

Ни в коем случае нельзя допускать «замыливания» глаз и не видеть прекрасного, — потому что прекрасное, входя в нашу душу, возвышает чувства. И это справедливо не только по отношению к богозданной

170

природе, — ведь и человек, созданный по образу Божию, также многое творит гармонично и прекрасно. Достаточно взглянуть на храмы, в которых мы молимся. Какая дивная Божественная красота и гармония в этих архитектурных формах, в удивительной иконописи! Как часто наши храмы вписываются в красоту природы, создавая какие-то совершенно особые картины этого Богом созданного мира! Как прекрасна музыка! Какими прекрасными могут быть слова человека!.. Поэтому все, что несет в себе гармонию и красоту, способно возвысить и просветлить наши чувства. И именно поэтому верующий человек должен быть всегда чувствителен не только к красоте, но и к безобразию, к беспорядку, к несовершенству человеческих отношений, как и ко всякой физической нечистоте, беспорядку и грязи, потому что так уж устроен человек, что духовное и материальное есть единое поле, которое мы «вспахиваем» всю нашу жизнь. Красота — Божия красота, красота мира, красота, выходящая из рук человека-творца, вдохновленного свыше, — способна возвышать наши чувства.

Но очень важно воспитывать также свою волю, потому что через волю мы запечатлеваем и свои мысли, и свои чувства в конкретных деяниях, и это, может быть, самое трудное. Святитель Иоанн Златоуст, сознавая, сколь трудно человеку воспитывать волю, искоренять в своей внутренней жизни греховные помыслы и деяния, говорит замечательные слова: «Сие надлежит творить мало-помалу». Святитель не предлагает сразу взять и принять обет расстаться со всеми своими слабостями, пороками и грехами. Ничего не получится! Спортсмен, нагружая себя физическими упражнениями, не может сразу поднять большой вес, потому что надорвется, но мало-помалу тренируясь, он обретает способность справиться с ним.

Так и в нашей духовной брани с пороками и грехами мы должны сначала избирать тот грех, который легче всего оставить, тот порок, который способны победить, — чаще всего это пустословие, празднословие, осуждение: у некоторых, может быть, это какие-то иные порочные мысли и деяния. Для того чтобы одержать победу над грехом, нужно победить хотя бы один порок. И Великий пост — это время, когда, размышляя над своей внутренней жизнью, испытывая совесть, мы должны приступить к врачеванию самих себя — через исправление нашего ума, через воспитание наших чувств, через воспитание нашей воли.

Некоторым все это кажется очень сложным, практически невыполнимым. Совсем не так! Если бы эти святоотеческие заветы было невозможно выполнить, то никто святых отцов и не читал бы. О них люди

171

давно забыли бы, как забыли о многих фантастических идеях и проектах, которые было невозможно осуществить в человеческой жизни. Но именно потому, что святоотеческое Предание живо и действенно и многие, обращаясь к этим заветам, осуществляют их в жизни, у нас есть дерзновение примерить эти заветы к себе и попытаться в дни святого Великого поста осуществить то, чему мы научаемся Самим Господом и что запечатлено в великом и священном Предании Церкви нашей. Аминь.