Кирилл (Гундяев), патр. Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Троице-Одигитриевском ставропигиальном женском монастыре Зосимова пустынь, 26.02.2015

СЛОВО ПО ОКОНЧАНИИ УТРЕННЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
В ЧЕТВЕРГ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА
В ТРОИЦЕ-ОДИГИТРИЕВСКОМ СТАВРОПИГИАЛЬНОМ
ЖЕНСКОМ МОНАСТЫРЕ ЗОСИМОВА ПУСТЫНЬ

26.02.2015

Во время Великого поста мы, православные христиане, призваны обратить особое внимание на свою внутреннюю духовную жизнь и разглядеть в ней то, что требует исправления. Мы взираем внутрь самих себя не для того, чтобы услаждаться своими добродетелями, талантами и успехами, не для того, чтобы лишний раз сказать себе, какие мы правильные и хорошие, а для того, чтобы увидеть свои слабости, свои недостатки и грехи. И Церковь во время Великого поста предлагает определенные средства, которые могут помочь человеку разобраться в сложных перипетиях своей внутренней жизни. Одним из таких средств является воздержание.

Воздержание — это самоограничение. Если человек ограничен в пище под влиянием внешних обстоятельств, то чаще всего это связано с каким-то социальным, гражданским или имущественным неблагополучием и потому не является добродетелью, а, скорее, является бедой, которую нужно искоренять. А когда человек добровольно ограничивает себя в пище, в питии, в удовольствиях, когда он сдерживает свои чувства, тогда такое отношение к себе называется воздержанием и является одновременно добродетелью и средством благоприятного воздействия на внутреннюю духовную жизнь.

Во время поста предлагается воздержание от скоромной пищи, от употребления алкоголя. Позволяется в воскресные, праздничные дни употребить немного натурального некрепленого вина, а крепкий алкоголь на время Великого поста следует полностью исключить. Ограничения касаются и пищи: мы не употребляем животных жиров и даже рыбы, стараемся вкушать овощи, можно употреблять морепродукты. А в первую седмицу Великого поста даже вареную пищу предлагается употреблять только дважды, когда совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

Следование этим ограничениям требует от человека определенных волевых усилий. Кажется, что сложного в воздержании от какого-то

377

рода пищи? Но когда человек вступает на путь поста, то часто оказывается, что сил ему не хватает. Мы думаем, что на многое способны. Особенно когда размышляем о своем карьерном росте, часто недоумевая, почему наших способностей не замечают или почему нам не поручают ответственных дел, — ведь мы на все это способны и сделаем не хуже, чем кто-то другой! Часто преувеличиваем свои возможности, а когда сталкиваемся, казалось бы, с простым делом — воздержанием от скоромной пищи, то сил не хватает. Для многих воздержание от пищи является неким индикатором, который определяет степень их волевых усилий, волевую способность, а значит, помогает лучше понять себя.

Для чего же нужно воздержание? Святой Макарий Египетский говорит, что цель воздержания — это не угнетение тела, а оказание помощи душе. Да, действительно так. Мы воздерживаемся от пищи не для того, чтобы ослабить свое тело, свой организм, нанести ему какой-то вред, но чтобы создать благоприятные условия для духовной жизни, для тех самых размышлений о себе, для более сосредоточенной молитвы, для более отстраненного от различного рода искушений образа жизни.

Святой преподобный Ефрем Сирин, молитву которого «Господи и Владыко живота моего» мы читаем много раз во время великопостных богослужений, размышляя на тему воздержания, говорит, что существует воздержание не только от еды и пития, но и от разных иных проявлений человека.

Например, воздержание в языке. Говоря на тему воздержания в языке, преподобный Ефрем говорит о том, что всякое пустословие, празднословие, а тем более осуждение — это то, что мы должны волевым усилием исключить, если принимаем на себя обязательства, связанные с постным воздержанием. «Положи, Господи, хранение устом моим», — неоднократно мы обращаем эти слова к Богу, прося оградить нас от пустых, праздных и особенно от осуждающих слов.

Продолжая размышлять о воздержании, преподобный Ефрем говорит о том, что есть и воздержание глаз. Когда человек взирает на окружающий мир, то многое, на что наталкивается его взор, может внушать человеку соблазн, искушать его, возбуждать чувство зависти и многие другие плохие чувства, которые оскверняют душу. Воздержание глаз заключается в сознательном отстранении от созерцания всего того, что может разрушить внутреннюю целостность человека, его покой. Вот почему требуется воздержание от просмотра многих телевизионных

378

передач, которые несут в себе много искушений и соблазнов. Вот почему люди не ходят в кинотеатры, не посещают театры и не делают многого из того, что связано с неким вызовом нравственному чувству.

Продолжая размышления о воздержании, святой Ефрем говорит о воздержании слуха и приводит очень мудрые слова: воздержание от слуха есть невосприимчивость к человеческой молве. В то время, когда жил преподобный Ефрем, информация передавалась устно, через человеческую молву. Кто-то что-то сказал, другой подхватил, передал, и таким образом люди знакомились с тем, что происходило в мире. Но и в том крошечном информационном потоке было много греховного: были вымыслы, осуждения, сплетни... Чего только не было! Преподобный Ефрем призывает не воспринимать человеческую молву, не поддаваться ей.

Насколько же этот совет важен сегодня, когда мы живем в информационном обществе, когда каждая минута несет новую информацию, когда она является главным фактором, воздействующим на ум, на сознание, на волю и чувства людей. Во время Великого поста всем нам нужно поставить очень сильный внутренний фильтр. Такой фильтр должен быть всегда, но во время Великого поста — особенно. Он должен отсеивать в этом информационном потоке все то, что может разрушить внутреннее состояние, помрачить сознание, толкнуть человека на осуждение, возбудить какие-то плохие чувства.

Далее Преподобный говорит о воздержании от раздражительности и предупреждает, что раздражительность может перейти в гнев, может воспламенить человека, способствовать потере его внутреннего спокойствия, разрушению внутреннего мира. А потому нужно особым образом контролировать свои чувства, в том числе и те, которые возникают в ответ на внешнее раздражение. Услышали злое слово, клевету в свой адрес, столкнулись с неисполнением указаний или еще с каким-то нарушением порядка, за который несете ответственность, — постарайтесь удерживать язык свой от гневных слов, чтобы не разрушать своего внутреннего мира, произнося эти слова.

И наконец, последнее, о чем говорит преподобный Ефрем, — это воздержание от славы. К славе люди стремятся, связывают с ней повышение своего положения. Слава ласкает слух, будоражит нервы. Для многих потеря славы — это потеря смысла жизни. А Преподобный предлагает нам отстраниться от славы, не искать ее. А если уж слава

379

сопровождает того или иного человека в силу его положения или особых талантов, то нужно научиться не упиваться этой славой и не считать, что именно слава и связанное с ней отношение людей являются непременным условием благополучия и даже счастья.

Эти простые и мудрые слова Преподобного могут принести большую пользу, если постараться их осуществить. В повседневной жизни это сделать очень сложно. Поэтому Церковь предлагает поприще Великого поста и обращается ко всем людям: остановитесь, задумайтесь, помолчите, оградите язык свой от зла, научитесь взор свой отводить в сторону, если он выхватывает из окружающего мира нечто, что разрушает ваш внутренний мир. Слух свой оградите от ненужной информации, также разрушающей внутренний покой и вносящей соблазн. Воздержитесь от проявления гнева и раздражительности. Будьте разумны в восприятии человеческой славы.

За каждой из этих мыслей — целый мир, целая жизнь. И дай Бог всем нам хотя бы прикоснуться ко всем добродетелям, о которых сегодня учит нас преподобный Ефрем Сирин! Тогда мы станем сильными, целостными.

Целостность человека — это залог его жизненного успеха. Не устоит то царство, которое разделится само в себе (Мк. 3, 24-25; Мф. 12, 25); не устоит та личность, которая разделена внутренними противоречиями, конфликтами, двойной жизнью, ложью. Для того чтобы сохранить эту целостность жизни и необходимо воздержание. Вот почему святой Василий Великий называет воздержание матерью целомудрия. А целомудрие — это и есть образ мыслей и жизни, направленный на сохранение и укрепление целостности человеческой личности.

Да поможет всем нам Господь спасительно пройти дни святой Четыредесятницы!

Хотел бы сердечно поблагодарить Вас, матушка¹, за добрые слова, которые Вы сказали, и за икону², которую Вы мне подарили. Давно хотел посетить Свято-Троицкую Одигитриеву обитель, Зосимову пустынь, еще и потому, что старец Зосима родом был из Смоленска,

¹ Игумения Фаина (Кулешова), настоятельница Троице-Одигитриевского ставропигиального монастыря Зосимова пустынь.

² Настоятельница монастыря преподнесла Его Святейшеству икону основателя монастыря преп. Зосимы (Верховского).

380

с которым связаны 25 лет моей жизни. Поскольку именно в Смоленске особенно почитался и почитается образ Божией Матери Одигитрии — Путеводительницы, он и эту свою пустынь назвал Одигитриевой. После того как Зосимова пустынь вошла в состав Московской городской епархии в качестве ставропигиального монастыря, я вознамерился посетить ее, но, к сожалению, в прошлом году по стечению различного рода обстоятельств не смог этого сделать.

Хочу пожелать Вам, всем сестрам помощи Божией в том служении, которое вы избрали. Даже беглый взгляд на обитель дал мне представление о том, что это замечательное место. Вам надлежит и дальше благоустраивать обитель внешне, но самое главное — внутренне. Было радостно сегодня слышать и молиться в храме, где так хорошо пели сестры и четко исполнялся устав великопостной службы. Да поможет Вам Господь и дальше возрастать в благочестии, а всем сестрам даст силы исполнять послушания и стяжать спасение! Храни вас всех Господь!