Поиск авторов по алфавиту

Взрастить добродетель. О постепенном воспитании воли

ВОЗРАСТИТЬ ДОБРОДЕТЕЛЬ

О постепенном воспитании воли

 

Бог благословил нас обладать не только силой разума, но и силой воли. Более того, Он даровал нам свободу воли. От того, как осуществляет себя в мире наша воля, во многом зависят наши действия и поступки, а также наш образ жизни. Поэтому воспитание воли не менее важно, чем воспитание ума.

Какие же средства предлагает нам Церковь для воспитания воли?

Человеческий ум образовывается, получая духовную прививку Божественных истин, в результате чего изменения нашего бытия совершаются на интеллектуальном уровне, в сфере разума.

Что же касается воли, то она воспитывается практическими действиями во славу Божию, — ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2, 10).

Святые отцы говорили о том, что воспитать волю означает запечатлеть в ней добродетель.

Если христианин стяжал некую добродетель, то ее надо обязательно взращивать.

Если человек обладает, например, навыком помощи другим людям, то ему нужно непременно поддерживать этот навык даже тогда, когда оказывать помощь вдруг станет

95

 

 

трудно в силу разных жизненных обстоятельств, когда, может быть, для этого не будет хватать ни сил, ни средств, ни времени. Нужно стремиться к тому, чтобы добродетели, которые существуют в нашей душе, никак не умалялись, а наоборот — возрастали.

Но куда важнее утверждать добродетель на месте порока! Поэтому, когда мы говорим о том, что воспитание воли означает запечатление добродетели, то прежде всего имеем в виду изгнание пороков из своей души, потому что противоположное пороку и будет добродетелью.

«Истинная добродетель состоит в победе себя самого, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим злое, побеждать смирением гордость, кротостью и терпением — гнев, любовью — ненависть. Это есть христианская победа...» — наставляет нас святитель Тихон Задонский.

Так, если человек лжеречив, то борьба с этим лжеречием будет означать стяжание добродетели молчания и мудрости. Если человек склонен к осуждению других, то бороться с этим пороком следует путем запечатления в своей душе очень важной добродетели смиренномудрия, способности словом своим не ранить другого человека, использовать слова не для разрушения мира, а для его созидания. Этот перечень пороков и противоположных им добродетелей можно продолжать долго.

Очень важен правильный подход к воспитанию воли. Есть люди (особенно много их среди тех, кто только недавно обратился к вере), которые желают во мгновение ока достичь духовной высоты.

Обычно такая ревность заканчивается печально: человек надрывается в своем духовном делании и не достигает цели.

96

 

 

Святые отцы, размышлявшие над этой темой, в том числе такие великие аскеты, как преподобный Иоанн Лествичник или наши русские святые Тихон Задонский и Феофан Затворник, предлагают запечатлевать добродетель силою нашей воли, восходя от более легкого к более трудному и от более простого к более сложному, приступая на первых порах к борьбе с тем грехом, который представляется наиболее податливым нашему волевому воздействию.

В этой ситуации нас можно уподобить спортсмену, который, стремясь укрепить свою физическую природу, нагружает организм тренировками последовательно, по определенному плану выводя его на пик спортивной формы. Чтобы победить в соревнованиях, он должен разработать правильную тактику тренировок: начинать с небольшого веса, систематически работать с ним и только затем постепенно увеличивать нагрузку на свои мышцы.

Если такому начинающему спортсмену предложить сразу взять большой вес, то все кончится тем, что он надорвется и никогда больше никакого значительного результата не достигнет.

Такой же тактики должен придерживаться и человек, имеющий целью укрепить свою духовную природу и победить грех: не сразу и не вдруг, не «с места в карьер», но мало-помалу и шаг за шагом возлагая на себя все более тяжелый груз трудов по самосовершенствованию. А «малое влечение воли нашей на добро привлекает Бога на помощь», — говорит авва Зосима.

Для того чтобы запечатлеть в себе добродетель, нужно прежде всего определить порок, который наиболее нам досаждает.

Начинать всегда нужно с простого и идти к сложному. Каждому человеку в основном известны его слабые места.

97

 

 

Правда, люди, которые не имеют навыка наблюдения за своей духовной жизнью, этих слабых мест в себе, как правило, не видят.

Но те, кто имеют склонность к самоанализу и самопознанию или хоть в какой-то степени осмысливают течение своей жизни, задумываются о том, что они собой представляют, обязательно будут фиксировать свои самые уязвимые места, свои грехи и греховные склонности.

У любого из нас найдется немало таких склонностей, но есть грехи, уже вполне укоренившиеся в природе того или иного человека, причем иногда это может быть даже обусловлено внешними обстоятельствами жизни. В таких случаях принято говорить, что «так жизнь сложилась».

И когда человеку самому не под силу вырваться из привычного греховного плена, из колеи греховной инерции, ставшей образом жизни, то такие случаи нужно отнести к сложным и трудноизлечимым.

Святые отцы, духовно опытные аскеты и подвижники благочестия не призывают нас объявлять войну всем грехам сразу, не предлагают вести боевые действия против наших слабостей и недостатков одновременно на всех фронтах. Подобное бремя было бы неподъемно для человека, а самого его на этом пути ждало бы неминуемое поражение — как и всякого, кто, вместо того чтобы мало-помалу выбираться с топкого места на сухой берег, попытался бы поднять себя за волосы, чтобы выбраться из болота.

Если малые и великие враги нашего спасения будут побеждаться нами поодиночке и один за другим, то в душу нашу с каждым таким успехом станут вливаться новые силы. Более того, каждый выигранный бой против нечестия и неправды нашей жизни будет одаривать нас радостью свободы от греха, обогащать нас особым опытом этого духовного переживания,

98

 

 

опытом сопричастности этой победе. В этом, собственно говоря, и заключается воспитание воли. А воля человека способна крепостью своей превосходить даже железные оковы.

Четьи-Минеи, например, приводят такое древнее свидетельство: «Преподобный Симеон Столпник приковал было себя железной цепью к камню, на котором молился, но святой патриарх Мелетий посоветовал ему волей и разумом приковать себя, что тот и исполнил».

А этот славный антиохийский отшельник и основоположник столпничества, напомню, подвизался в своем подвиге более тридцати лет.

Духовную жизнь подавляющего большинства людей обычно омрачает какой-нибудь грех, присутствие которого в нас никакими внешними обстоятельствами не продиктовано. Его существование или его конец целиком зависит от нас самих, от направления действия и силы нашей собственной воли.

А для того, чтобы воспитать волю, нужно в ней запечатлеть добродетель, то есть победить какой-то наш грех, какую-то свойственную нам греховную склонность.

Помимо тяжких, безраздельно овладевших человеком и трудноизлечимых грехов, могут существовать и обременять нас многочисленные греховные привычки и привязанности: один злоупотребляет хмельными застольями в дружеской компании, другой страдает пустословием, третий предпочитает праздное времяпрепровождение, четвертому свойственны хвастовство и стремление приврать, пятый слишком привязан к материальным вещам, шестой предается греху в своем воображении, седьмой слишком интересуется чужими делами или не ко времени остер на язык... То есть мы знаем, что у всех нас есть какой-то не очень уж

99

 

 

тяжкий грех, который присутствует в нашей жизни и который мы сами себе великодушно прощаем.

Так вот, начинать запечатление добродетели в своих волевых усилиях нужно с борьбы против этих малых грехов, ибо они вовсе не безобидны.

В XIX веке об этом предмете так размышлял епископ Томский и Семипалатинский Петр (Екатериновский):

«Если бы кто, насыпав в мешок много песку, поплыл с ним по глубокой воде, то от тяжести его так же может потонуть, как и от большого камня.

Так и от малых грехов, которые в общей сложности могут составить тяжесть, равную большому греху или даже превосходящую тяжесть большого греха, так же можно погибнуть, как и от больших грехов».

А уже в наше время святитель Иоанн Сан-Францисский собрал свои размышления по этому вопросу в книгу, которой дал красноречивое и грозное заглавие: «Апокалипсис мелкого греха».

Очень распространен среди верующих грех осуждения ближних. Мы обсуждаем и осуждаем людей с удовольствием и довольно часто, причем по делу и не по делу.

По делу — это, например, когда люди обсуждают кандидатуру человека для того, чтобы выдвинуть его на какую-то должность, когда тщательно и непредвзято оцениваются его профессиональные качества и возможности, когда человека подвергают здоровой критике не для того, чтобы его обидеть, а для того, чтобы помочь ему стать лучше.

Это не осуждение, это действие, объективно необходимое в условиях человеческого общежития.

Осуждение же предполагает получение человеком внутреннего удовольствия от того, что он нелестно отзывается о других.

100

 

 

Порицая своих ближних, мы тем самым тешим свое самолюбие.

А иногда осуждение превращается даже в некое развлечение, особенно когда мы собираемся со своими друзьями и знакомыми, чтобы «почесать языком».

Такое времяпрепровождение является делом почти обыденным и повсеместным, но часто никому и в голову не приходит, что оно греховно и разрушительно для человеческой личности — ведь когда мы кого-то осуждаем, забывая заповедь Господню: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1; Лк. 6, 37), мы мысленно превозносим себя.

Мы этого не говорим вслух, но ясно даем понять, что тот человек — плохой, а мы, поскольку его осуждаем, — непременно хорошие. Он поступает безобразно, а мы, присваивая себе право его осуждать, за собой, конечно, таких поступков не замечаем.

Иногда на осуждении строится целая дипломатия, оно становится способом и средством убеждения людей в своей исключительной значимости и превосходстве над окружающими.

Мы подвергаем осуждению других, чтобы таким образом возвеличить себя. И какими бы «вескими» и «праведными» причинами и мотивами мы ни оправдывали свое осуждение ближних, это — грех, потому что судить человека может только Бог, ибо никому, кроме Бога, неизвестно, что кроется в человеческом сердце.

«Я приказываю тебе не судить человека не потому, что действия его не заслуживают осуждения, но потому, что он чужой раб, не твой, а Божий», — так говорил о грехе осуждения святитель Иоанн Златоуст.

Иногда человек может производить впечатление недобропорядочного, безнравственного, но никто не знает

101

 

 

обстоятельств его жизни, никто не знает его сокровенных мыслей, никто не знает состояния его души — только Бог, и только Ему принадлежит право суда.

Если запечатление добродетели в своей душе, воспитание своей воли мы начнем с преодоления подобного (не очень тяжкого) греховного влечения, если мы сумеем избавиться хотя бы от одного порока, на месте которого утвердим добродетель, то совершим великое и благое дело — станем лучше и сделаем шаг вперед по пути своего духовного прогресса.

Затем нужно будет только в этой добродетели возрастать.

А потом появится желание перейти к другим духовным деланиям. И так, постепенно переходя от простого к сложному, человек и поднимается по лествице духовного восхождения, чему так замечательно учит нас преподобный Иоанн Лествичник.

Поставим себе цель: не тратить понапрасну времени жизни и не топить ее смысл в пустопорожних словах, не злоупотреблять спиртным, не бахвалиться, не разжигать свое сердце грешными видениями, положить хранение уму своему и устам своим (Пс. 140, 3)...

Словом, не делать ничего из того, что присутствует в нашей жизни в качестве малого прегрешения и что сравнительно легко может быть нами искоренено.

И если наше стремление к добру и внутреннему совершенствованию будет с помощью Божией отмечено обретением хотя бы одной добродетели, то это, несомненно, станет величайшим шагом в деле воспитания нашей воли, ибо воля наша получит некий урок, а сами мы обретем положительный навык сопротивления греху.

Затем можно будет переходить к другому нашему греховному недостатку, другой греховной слабости, чтобы так же

102

 

 

исцелить их, опираясь при этом на уже имеющийся у нас опыт преодоления тяготения ко греху.

Итак, через веру в Бога, через сознание своей собственной греховности, через испрашивание прощения пред Господом и ближними своими каждый из нас начинает свой путь духовного восхождения, у которого нет конца, поскольку он простирается в вечность.

103


Страница сгенерирована за 0.35 секунд !
Map Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Правообладателям
Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.