Поиск авторов по алфавиту

Грех есть отчуждение от Бога. О четырех средствах духовного врачевства

ГРЕХ ЕСТЬ ОТЧУЖДЕНИЕ ОТ БОГА

 

О четырех средствах духовного врачевства

 

Замечательными словами: «Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния, какое положу начало, Христе, нынешнему рыданию? Но Ты, как милосердный, даруй мне прегрешений оставление», — начинается Великий покаянный канон святого Андрея Критского. Это духовное творение было создано преподобным для того, чтобы во дни Святой Четыредесятницы люди могли постигнуть смысл покаяния, чтобы на примерах из Ветхого и Нового Заветов могли понять, как страшен грех, как опасно отчуждение от Бога, как велико милосердие Божие к падшему человеку и как сильна любовь Господа, простирающего Свою спасающую десницу каждому грешнику.

Грех отделил человека от Бога и привел к тому, что вся человеческая история перестала осуществляться в соответствии с первоначальным замыслом Божиим. Для того чтобы бороться с грехом, мы должны ясно себе представлять природу этого устрашающего явления, этой смертельно опасной для человека болезни, должны понимать, что означает грех.

В святоотеческой литературе теме греха уделяется большое внимание. Святитель Григорий Нисский так определял его сущность: «Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому как и болезнь, и уродство не присущи нашей природе, но противоестественны, так

25

 

 

и деятельность, направленную ко злу, нужно признать искажением врожденного нам добра».

Грех есть нарушение Божиего закона, преступление Его воли. В этом смысле грех представляет собой некое помрачение нравственного чувства человека, некую искаженную реальность, принадлежащую его духовной сфере. И не только духовной, но и физической.

Грех есть непослушание Богу. Когда мы говорим о послушании или непослушании, то всегда предполагаем, что человеку известно о том, что он нарушает предписанное. Не каждый сегодня знает Божии заповеди и Божий закон жизни. Но, как гласит один из самых важных юридических принципов, незнание закона не избавляет от ответственности. Если мы нарушаем государственные законы, не зная их, то нас судят, невзирая на нашу неосведомленность.

В Священном Писании ясно говорится о том, что через грех в природу человека вошли болезни и сама смерть (Рим. 5, 12), и значит, грех — это не только некая умозрительная категория, но и физическая реальность, потому что те болезни, которыми мы страдаем в результате греха, и сама смерть, разрушение физической природы человека, не могут быть производными от реальности, имеющей отношение только к нравственной жизни человека.

А как это зло преломилось в человеческой истории? В чем выразилось? Как проявило себя? Об этом мы узнаём из Книги Бытия, где повествуется о грехопадении первых людей. Искушенные диаволом Адам и Ева решили не исполнять Божиего закона жизни. Искушение было убедительным: диавол внушил людям, что если они нарушат Божию заповедь, если вкусят от плода древа познания добра и зла, то станут как боги. Никаких усилий, никакой работы над собой, никакого преодоления своих слабостей, никакого роста не требуется:

26

 

 

достаточно протянуть руку, сорвать плод — и станешь как Бог (Быт. 3, 3-6).

Собственно говоря, диавол предложил людям ту же цель жизни, что и Бог. Ведь Господь создал людей по Своему образу и по подобию, а, следовательно, предназначил к уподоблению Самому Себе. Но такое уподобление требовало огромных сил, духовного роста, самосовершенствования. То был трудный путь, предполагавший многие усилия, нередко — огромный подвиг. Однако человек избирает легкий путь. Ему кажется, что, нарушив Божию заповедь, он быстрее достигнет цели: станет как Бог. Но Адам не противопоставляет себя Богу, он отступает от Бога. Богоотступничество — это и есть грех Адама. А что это для него означало? Это означало, что Бог ему больше не был нужен, что уже не требовалось исполнять Его заповеди. Человек сам принял на себя ответственность определять, что хорошо, а что плохо. Он заявил о своей независимости, о своей автономии от Бога, он просто отказался от того, чтобы Бог был в его жизни. Вот в этом и заключена суть человеческого греха.

Однако Господь даровал некую милость людям — Он Свой нравственный закон вложил в наши сердца, и каждый человек, соотнося свои мысли и поступки с требованиями этого закона, может точно сказать, исполняет он его или не исполняет. А определять это помогает голос совести, который живет внутри нас и который свидетельствует нам о том, послушны мы Божиему закону или нет.

Вся жизнь христианина так или иначе ориентирована на борьбу с грехом, и потому понимание сути греха жизненно важно. Грех есть зло, зло противоположно добру. Если добро есть Бог, то зло противоположно Богу. Священное Предание и Писание содержат указание на то, что зло возникло не в человеческой семье — оно возникло в ангельском мире.

27

 

 

Великий ангел, приближенный к Богу, не просто воспротивился Ему, а противопоставил себя Богу. Зло возникло от противопоставления ангела Богу, что выразилось в том, что этот ангел стал противодействовать Богу, стал Его противником, стал диаволом. Суть греха, суть зла — это и есть противопоставление себя Богу.

Мы очень редко задумываемся о том, что грех есть некая физическая субстанция, физическая сила, разрушающая здоровье и саму жизнь человека. В далеком XIV веке афонские подвижники, которые получили именование исихастов, описали взаимоотношения человека с Богом в категориях, близких и понятных для людей XXI века.

По учению исихазма, взаимосвязь человека и его Творца осуществляется, говоря современным языком, на некоем энергетическом уровне: человек получает благодатную энергию от Бога, а чтобы получить ее, он направляет к Богу свою собственную духовную энергию, сконцентрированную в молитве. Вся религиозная жизнь человека, весь подвиг его духовной жизни есть синергия, то есть взаимодействие человеческой и Божественной энергий. Может быть, когда-нибудь, если будет угодно Богу, люди смогут определить понятие греха как нарушения этих энергетических взаимоотношений с Богом. Когда человек теряет способность воспринимать Божественную энергию, то его природа, его тело, которое непременно должно питаться этой энергией, становятся беззащитными перед болезнями и, наконец, перед самой смертью.

Сегодня в науке, в медицине многое делается для того, чтобы справляться с болезнями, чтобы найти некий «ключ» к проблеме продления человеческой жизни, а может быть, даже и к бессмертию. Но занятие это весьма бесперспективное. Если попытки исцеления человеческого организма

28

 

 

осуществляются вне общения личности с Богом, если процесс излечивания не сопровождается победой над грехом, то никакие усилия самого человека, никакие достижения медицины и науки никогда не освободят его от болезней и смерти, потому что победа над одной болезнью будет сопровождаться появлением другой. Мы, люди, живущие в XXI столетии, знаем, как победа над многими инфекционными болезнями прошлого века обернулась страшными эпидемиями неведомых ранее заболеваний, которые сегодня угрожают человечеству.

Всякая болезнь есть результат и следствие греха, и не только в смысле наказания. Истинным наказанием за преступление человеком Божиего закона является утрата им Божественной энергии, потеря возможности питаться ею. Но не следует думать, что любая болезнь есть кара за какой-то конкретный грех. Речь идет об измененной грехом реальности как расплате за все грехи, которые мы совершаем, за разрушение замысла Божия о человеке, — той реальности, которая воздействует как на нашу физическую природу, так и на жизнь всего космоса. Ибо Бог так создал человека, чтобы его гармоничное бытие было возможным только в общении с Ним. Только питаясь Божественной энергией, человек способен становиться сильным, побеждать болезни и в Иисусе Христе — саму смерть.

Но почему такие странные слова положены в начало канона? «Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния?» Этот вопрос не случаен, он свидетельствует о том, что сам преподобный не знает (а вместе с ним не знаем и все мы), откуда, с какого момента надлежит начинать плач о своих грехах. Когда мы стали творить дела нечестия? Какое место в нашей жизни занимает грех? С одной стороны, мы совершаем грехи каждый день — большие или малые, в мыслях,

29

 

 

словах, поступках; с другой стороны — мы не можем точно определить пределы таинственного и страшного пространства, занятого грехом в нашей жизни.

Почему так происходит? Да потому, что грех опознается совестью, и если с ней у нас не все обстоит благополучно, то мы не видим своего греха, неправедные деяния легко уходят из поля нашего духовного зрения, ускользают от внимания, скрываются в перипетиях жизненных обстоятельств, теряются среди обилия слов и дел.

Нам трудно увидеть истинное место греха в нашей жизни еще и потому, что очень часто, согрешая в мыслях, словах или делах, мы стремимся всячески оправдать себя, находя для этого множество способов. Самое распространенное оправдание греха — это сравнение своей жизни с жизнью других людей. Конечно, совесть подсказывает нам, что мы порой совершаем нечто неправильное и греховное. Но, сравнивая себя с другими людьми, обычно рассуждаем так: «Ну разве я хуже других? Они — скажем, мои соседи, коллеги по работе, родственники или знакомые — и не то еще творят...»

Часто, когда мы совершаем грех, то ищем (и, как правило, находим) себе оправдания в осуждении наших ближних. Но осуждение опасно не только тем, что оно идет вразрез с Божией заповедью: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1), не только потому, что право суда над ближними дано не нам — оно принадлежит грядущему со славой Сыну Божию. Осуждение опасно еще и потому, что мешает нам видеть наши собственные грехи и пороки, заслоняя их от нас. Ибо всякое осуждение — это подспудное, а иногда и прямое самооправдание. Не потому ли нам становится иногда так приятно и даже весело на душе, когда мы осуждаем кого-либо в разговорах с другими людьми или наедине с самими собой? Осуждение ближнего дает ощущение самоуспокоения; оно

30

 

 

как некий духовный наркотик, который усыпляет внимание, убаюкивает совесть, препятствуя опознаванию собственных грехов.

Невозможно удержать в памяти все прегрешения, совершенные на протяжении жизни. Конечно, мы помним наиболее скверные и постыдные наши поступки, особо злые мысли и несправедливые слова. Но очень многое из того, что является грехом, предается забвению, вытесняется из памяти. Ведь мы начинаем грешить не в зрелом возрасте, а еще в детстве и юности. И много грехов по глупости, по безрассудству или по неопытности совершаем именно в молодые годы. Но со временем эти грехи как бы отодвигаются на задний план, заслоняются более поздними, которые, в свою очередь, также уходят из памяти, перекрываясь совсем недавними грехами. Этот процесс представляет собой бесконечную цепь грешных деяний, которые и составляют греховное пространство нашей жизни.

«Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния»?.. Мы не помним этого момента. Своих первых грехов не помнил, наверное, и преподобный Андрей. Но, понимая те чувства, которые испытывает грешник, он выразил этими замечательными словами самую суть покаянного настроения: можно забыть первый грех, можно забыть множество других грехов, но если у человека сохраняется сознание того, что он проводит жизнь греховную, окаянную, что он нуждается в очищении, что без Божией помощи нет никакой возможности сбросить с себя греховное бремя, то одно это уже является важным шагом на пути к исцелению. Ибо, по замечанию святителя Тихона Задонского, «лучше уязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть; лучше терпеть биение тела, нежели биение совести; лучше всякие внешние беды принимать, нежели иметь эту одну внутреннюю беду».

31

 

 

Невозможно человеку вспомнить, откуда начались его греховные деяния, но ему достаточно пред Богом и пред своей совестью свидетельствовать о том, что вся его жизнь исполнена нечестия, что нет в ней ничего, кроме грехов, больших и малых, что нет и никаких заслуг — все они перечеркиваются нашими слабостями и пороками. И потому самая искренняя, самая великая молитва к Богу содержит одну единственную просьбу: «Господи, помилуй меня, грешного!»

Наверное, многие из вас видели замечательный фильм «Остров», который буквально потряс воображение многих наших современников и помог им понять, что есть святость. Святость — это преодоление греха. Не может быть святости без раскаяния. Что было бы с тем святым старцем, о котором повествует фильм, если бы он всю свою жизнь не раскаивался в том смертном грехе, которого, как оказалось, он вовсе и не совершил? Но если бы не его раскаяние, то не было бы и его святости.

Главное дело нашей жизни — это покаяние, это молитва к Богу о прощении тех грехов, которые мы помним, и тех, которые нами забыты; тех, которые ранят нашу совесть, и тех, о которых мы не можем с точностью сказать — грех это или нет, ибо совесть наша притуплена, наше нравственное чувство ослаблено.

Почему нам нужно оплакивать «окаянного нашего жития деяния»? Почему нужно «полагать начало нынешнему рыданию»? — Только для того, чтобы милосердный Бог простил нам все наши согрешения.

Покаяние — это деяние, совершаемое человеком, с сокрушенным сердцем осознающим окаянство своей жизни и греховность своего бытия. Но вместе с тем покаяние есть и Божественное действие, потому что в ответ на нашу молитву,

32

 

 

наше раскаяние, при видимом разрешении нас священником, Сам Бог дарует нам прощение и оставление грехов. Сами себя мы не можем простить — здесь не помогут никакие духовные подвиги, никакой пост, никакой аскетизм, никакое молитвенное стояние, — наши грехи прощает только Бог. Его Божественное действие вплетается в наш покаянный подвиг, а потому освобождение от греха — это деяние и человеческое, и Божественное.

Вот почему заблуждаются те, кто говорит, что им не нужно молиться, не нужно раскаиваться, что своей любовью, своей волей, своими принципами они способны сами откорректировать свою жизнь, воспитать себя в добре, жить по совести. Это глубочайшее заблуждение и самообольщение, ибо только Бог освобождает нас от наших грехов.

Святитель Феофан Затворник остерегает таких людей: «Даром ничто не приходит. Помощь Божия всегда готова и всегда близ, но она уделяется только ищущим и трудящимся, и притом тогда, когда ищущие переиспытывают все свои средства... и полным сердцем начнут взывать: “Господи, помоги!” А пока остается хоть малое чаяние чего-либо от своих способов, Господь не вмешивается сюда, как бы говоря: “Чаешь сам достигнуть? Ну и жди...” Но сколько ни будешь ждать, ничего не будет».

Покаяние, пост, молитва и милосердие — вот четыре средства для духовного обновления и нравственного возрождения человеческой личности. К ним на протяжении двух тысячелетий прибегают чада Церкви Божией, и тот факт, что множество людей обретает полноту жизни, радость и мир в вере, убедительно свидетельствует о надежности этого духовного врачевства.

Однако нужно помнить также и то, что спасение человека, его духовное возрастание не происходят одномоментно,

33

 

 

вдруг. Ведь и дерево не сразу вырастает в свой полный рост, и дом сразу не строится, и человек в один миг не взрослеет. Даже если принести покаяние, крепко держать пост, молиться, совершать добрые дела, то и тогда с нами в одночасье не произойдет чудодейственной перемены и человек с помраченной совестью не получит немедленного и окончательного душевного облегчения.

Поэтому каждый, кто приступает к духовной брани, кто кается в своих грехах, постится, молится, старается совершать добрые дела, должен понимать, что его ждет долгий путь и трудная работа, что нет такой волшебной палочки, по мановению которой происходят благие перемены в нашей внутренней жизни, в нашем духовном состоянии. Но по мере того, как покаяние, пост, молитва и милосердие будут укореняться в нашей душе, с нами все же начнет происходить нечто очень важное, а именно — в нас будет возрастать ревность по духовной жизни.

Как свидетельствуют святые отцы, ревность по духовной жизни является очень важным показателем перемен в человеке, потому что привычным состоянием большинства людей является духовная леность, расслабленность, неспособность концентрировать свое сознание и свою волю на проблемах духовной жизни.

В каком-то смысле большинство людей вообще духовной жизнью не живет, разве что эпизодически, время от времени. И чаще всего ревность по духовной жизни возгорается в нашем сердце лишь под влиянием тяжких обстоятельств жизни.

Проще говоря, когда мы страдаем, тогда и возвращаемся к мысли о Боге. А думая о Боге, начинаем размышлять и о своей собственной жизни: правильно ли мы живем, так ли поступаем, как велит Господь.

34

 

 

Но для того, чтобы возбудить в себе ревность по духовной жизни, желание изменить себя без воздействия драматичных внешних обстоятельств, нам необходимо хотя бы на краткое время пережить благодатный опыт перемены нашего духа.

Такая перемена наступает, когда мы приносим искреннее покаяние Господу, когда несем спасительное бремя поста, когда молимся и когда творим добрые дела. Перемена эта кратка и преходяща, она подобна лучу, который на мгновение прорывается сквозь тучи, и мы понимаем, что за облаками — голубое небо и яркое солнце.

Но возможно ли добиться того, чтобы ревность по духовной жизни сделалась нашей постоянной спутницей, ежеминутным состоянием нашего духа? Было ли у святых отцов, подвижников благочестия какое-то средство, помогавшее им возгревать в себе такую ревность, добиваться реального и постоянного пребывания в состоянии измененного духа?

Да, такое средство есть.

Святые отцы описывают его как обращенный к Богу и «погруженный в сердце ум». Проще говоря, речь идет о постоянной духовной сосредоточенности. Если мы мыслью своей постоянно удерживаем в поле духовного зрения состояние нашей души, если мы не перестаем анализировать то, что происходит в глубине нашего сердца, если мы становимся способными вдумчиво рассматривать происходящее с нами с духовной точки зрения, не упуская ни слов, ни поступков, ни помыслов, то такое состояние духовного трезвения святые отцы именуют «заключением ума в сердце». Другими словами, в этом случае главным делом нашего ума становится не что иное, как наблюдение за нашей духовной жизнью. Преподобный Максим Исповедник говорит в связи с этим: «Ум действует по естеству своему,

35

 

 

когда содержит страсти в покорности, созерцает значение всего сущего и пребывает с Богом».

Но как же все это далеко от нашего образа жизни и мыслей! Чем только не занят наш ум, какие только мысли не бродят у нас в голове! Давайте спросим себя и честно ответим, часто ли приходят нам на ум мысли о нашем собственном нравственном и духовном состоянии? — Можно поручиться, что чрезвычайно редко. А ведь такие мысли должны посещать нас каждый день, ибо мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе (Притч. 14, 33).

Современный человек в ответ на это, конечно, постарается оправдаться множеством житейских дел, забот, попечений, долженствований. Но подобные возражения, вероятно, слышал еще в VII веке преподобный Иоанн Лествичник, который описал такой эпизод из своей пастырской практики: «Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: “Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?” Я отвечал им: “Все доброе, что только можете делать, делайте: никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни пред кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части и будьте довольны оброки жен ваших (Лк. 3, 14). Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного”» (Слово 1,21).

Опытные духовники предлагают испытывать себя, подвергать себя некоему духовному экзамену: лучше в конце дня, перед тем как отойти ко сну, сразу после вечерней молитвы в безмолвии сердца поразмышлять о минувшем дне, вспомнить о том, что доброго и дурного было сказано

36

 

 

или сделано, принести Господу покаяние в дурных мыслях и поступках, пустых словах.

Нужно постараться сделать это в тот же день, по «горячим следам» событий, а не по прошествии какого-то времени. Полезно также, не откладывая, в тот же день где-то записать или иным способом зафиксировать и постараться удержать в памяти тот грех, который больнее всего уязвил нашу совесть, с тем чтобы, придя на исповедь к священнику, непременно вспомнить этот грех и покаяться в нем.

37


Страница сгенерирована за 0.36 секунд !
Map Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Правообладателям
Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.