«Просите, и дано будет вам» О том, что значит поклоняться Богу в духе и истине

ПРОСИТЕ И ДАНО БУДЕТ ВАМ

О том, что значит поклоняться Богу в духе и истине

В одной из молитв, которую православные христиане должны читать утром — должны, но многие, конечно, не читают из-за нехватки времени, — содержатся поразительные слова: «помози ми на всякое время, во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения». Вот эти слова: «избавь меня, Господи, от диавольского поспешения» — надо бы над кроватью повесить, чтобы человек, вставая, их сразу прочитывал. Ведь проблема времени — это проблема нашего внутреннего состояния. Мы действительно все время куда-то устремляемся, у нас катастрофически не хватает времени. Мы непременно что-то делаем, затрачивая на это огромную энергию. Иногда бывает так, что человек находится в этом состоянии всю жизнь или полжизни, а потом вдруг по каким-то обстоятельствам (заболел, выбился из колеи и др.) — вынужденная остановка. И человек начинает задумываться: «А что я сделал-то? Ну да, вроде квартиру сменил, машину новую купил... А что я оставил после себя?» И получается, что огромное количество усилий — это бег на одном месте, это диавольское поспешение. И вот чтобы не попасть в это колесо — как белка, развивающая огромную скорость, но не передвигающаяся в пространстве, — мы должны научиться останавливаться. Молитва — это и есть способность

201

остановиться. Когда вы обращаетесь к Богу, вы входите в совершенно иное измерение. Вы как бы с высоты птичьего полета смотрите на свою жизнь: Господи, Боже мой, да все это суета сует, не в этом главное... И молитва помогает человеку успокаиваться, справляться со стрессом, выстраивать жизненные приоритеты.

Ну а то, что времени не хватает молиться, — так у нас и к врачу не хватает времени ходить. С точки зрения современной медицины, для того чтобы поддерживать здоровье, нужно примерно раз в два-три месяца сдавать кровь. Тогда врачи, анализируя состояние крови, могут медикаментозно корректировать здоровье человека. Но ведь у нас никто так не поступает. У нас к врачу идут тогда, когда заболит, особенно когда сильно заболит. Вот так и в духовной жизни — не хватает времени на молитву, а бежим в храм тогда, когда уж деваться некуда. Это изъяны нашей жизни, и еще одна задача Церкви — помогать людям понять значение молитвы. Это не просто ритуал, это не языческие действия — это в первую очередь способность правильно ориентировать свою жизнь, это методология жизни.

Поэтому религия для жизни современного человека необходима как воздух — ведь дальше диавольское поспешение будет еще больше. Внедрение в человеческую жизнь любого технологического новшества увеличивает возможности и сокращает время. Поэтому религиозный фактор является очень важным в условиях интенсивного научно-технического развития и подчинения жизни тем законам, которые в результате этого развития формулируются.

Святому Григорию Нисскому принадлежат такие слова: «Следствие молитвы — то, что мы бываем с Богом», то есть прикасаемся к Божественной жизни. Хотя здесь, на земле, мы ограничены временем и пространством, физическими

202

возможностями, но душа наша бывает с Богом, и отблеск Божественного сияния присутствует в нашей жизни, когда мы искренне молимся и когда чувствуем Божественное присутствие.

Молитва — это действие, имеющее обратную связь. Чем горячее и искреннее мы молимся, тем больше надежда на то, что будем услышаны. Но это не значит, что Бог должен отвечать на любое наше вопрошание и на любую нашу просьбу. Очень часто мы просим Бога о том, что для нас не полезно, не нужно и даже губительно, — просто нам, находящимся во власти повседневных земных обстоятельств, с нашей колокольни кажется, что нужно непременно чего-то достичь или что-то получить, мы просим об этом Господа и не получаем. Но когда мы просим о том, что действительно нужно, Господь нам отвечает, и на этой обратной связи и основывается вера людей. Не будь ответа на нашу молитву, никакой религии бы не существовало, особенно в наше время, когда пронзительный человеческий ум проникает в тайны природы и открывает ее законы.

Как же нужно молиться? Размышляя на эту тему, Иоанн Златоуст говорит замечательные слова: «Молиться нужно так, чтобы всецело соединить в молитве напряжение и силу ума». Мы знаем, что когда человек концентрирует сознание, разум и сердце, он высекает некую искру, которая достигает Божественного Престола.

Обычный человек не может долго молиться, но это не значит, что он не должен приходить в храм и что он не должен стоять во время службы, потому что атмосфера храма, благодать, присутствующая в храме, молитва рядом стоящих людей создают духовное поле очень большого напряжения.

Без молитвы верующий человек жить не может, и если у него есть опыт молитвы, он никогда от него не откажется.

203

У святителя Иоанна Златоуста находим такие слова: «Лучше умереть, чем три дня не молиться». Конечно, это очень сильные и, наверное, пугающие слова, которые для многих могут быть непонятны. Святитель говорил от собственного опыта. Три дня без молитвы для него были невыносимы, он не мог жить без молитвы, и мы должны прислушиваться к его словам и впитывать в себя его мысли.

Нужно молиться каждый день. Необязательно слишком долго, потому что в жизни всякое бывает — кто-то на работу спешит, у кого-то еще какие-то обстоятельства. Но важно представлять себя пред лицом Божиим и в течение дня не раз обращаться ко Господу. Во время учебы, во время работы, в трудном разговоре, в тяжелых обстоятельствах нужно делать паузу и молиться. И когда мы будем получать ответ на свои молитвы, мы поймем, что лучше умереть, чем три дня не молиться.

Бог слышит нас и отвечает на наши молитвы благодаря предстательству святых угодников и Пресвятой Богородицы. Многие связывают значимые события в истории государства, в истории народа, в своей личной жизни с ответом на молитву. Особенно это относится к молитвам перед исторически значимыми образами Пресвятой Богородицы, которые мы называем чудотворными, потому что многие поколения людей молились перед ними и получали просимое, а затем со слезами радости благодарили Божию Матерь. Одни — за спасение от смертельно опасной болезни, другие — за выход из сложных обстоятельств, третьи — за преодоление огромных, казалось бы, неподъемных трудностей... Эти миллионы и миллионы людей, которые приходят к иконам Божией Матери, чтобы просить, а затем благодарить за полученное, и составляют основу, духовное ядро нашей Церкви.

Таких людей невозможно разубедить. Они не будут много говорить о своей вере, потому что знают: просили, и им

204

было дано. С человеческой точки зрения объяснить такое невозможно: человек должен был умереть или потерпеть фиаско, но не произошло ни того, ни другого, потому что он молился. И ни с чем иным невозможно связать это спасение, как только с помощью Божией Матери. И хотя эта помощь всегда приходит через людей или через стечение обстоятельств, для мудрого человека присутствие в его жизни сверхъестественной, Божественной силы становится фактом, реальностью, живым опытом, на котором и основывается его вера.

Глубоко верующие люди приходят в церковь по зову своего сердца. Их никто не заставляет, им никто не предлагает каких-либо льгот за то, что они посещают храм и, не присев ни на минуту, два с лишним, а то и три часа стоят на богослужении. Каждый из них знает, зачем он приходит в храм. Таких людей очень много, и обмануть их невозможно. Невозможно потому, что человека вообще обмануть непросто, а людей, искушенных сложными обстоятельствами современной жизни, — тем более.

Ну разве приходил бы кто-нибудь в храм, разве выдерживал бы многочасовые службы, возносил свои молитвы, если бы они оставались без ответа? Разве принимали бы люди монашество, уходя на всю жизнь в монастырь, в уединение, и разве посвящали бы себя церковному служению, которое требует трудов чуть ли не двадцать четыре часа в сутки, если бы отчетливо не чувствовали Божиего присутствия в своей жизни?.. Никакая светская власть не могла и не может удерживать людей в Церкви. Только глубокая вера людей влечет их в храмы.

Но ведь вера — это не просто осознание того, что есть Бог и есть Пресвятая Дева, наша Заступница. Мы меньше всего об этом задумываемся — мы просто приходим к чудотворному

205

образу Богоматери, молим Ее помочь и уходим утешенными. И как часто свидетельствуем потом, что именно молитва пред образом Царицы Небесной принесла успокоение души, исцеление физических болезней, помощь в опасных обстоятельствах! Мы обретаем ответ — ответ Неба, ответ вечности через молитву пред образом Пресвятой Богородицы. Вот это и есть вера.

Когда знаменитого французского ученого Паскаля (а он был человеком глубоко верующим) спросили: «Что вы можете сказать о своей вере?» — он, подумав, ответил: «Моя вера сродни вере простого бретонского крестьянина, но до веры бретонской крестьянки мне еще далеко». Бретань — это северо-западная провинция Франции, где в то время жили и сейчас живут простые люди, которые возделывают землю, питаясь от плодов своих трудов. Как замечательно прозвучали эти слова великого ученого: «До веры бретонской крестьянки мне еще далеко»! Потому что вера, хотя и поддерживается рациональными доводами и силой разума, но, как говорил святитель Филарет (Дроздов), принадлежит преимущественно человеческому сердцу. Вера — не просто убеждение, не просто мысль, не просто эмоциональное переживание, но это сама жизнь, подкрепляемая несомненным убеждением в Божественном присутствии в жизни.

Обращаясь к Царице Небесной в самых критических ситуациях, мы концентрируем все наши силы. Так бывает, например, когда человека постигает неизлечимый недуг — несчастный понимает, что никакая современная медицина ему не поможет, что он обречен, — и тогда из его сердца исторгается такой силы молитва, что он получает чудесное избавление. Такая молитва требует колоссального сосредоточения сил. В такой молитве концентрируется вся человеческая личность, все, что есть в человеке, и это движение навстречу

206

Богу вызывает Его ответное движение, вызывает Божественную благодать.

Иногда нам кажется, что Господь и Божия Матерь нас не слышат. Каждый проходил через это. Вроде и молишься горячо — а ответа не получаешь. Но в том не Господь виноват — виноваты мы. Значит, что-то происходит в нашем сознании. Не молимся ли мы просто так, «на всякий случай», не будучи уверенными, что именно молитва нам поможет?

Мы становимся неспособными воспринять Божественную благодать либо ввиду состояния души, либо из-за слабости молитвы, либо по своей греховности, либо из-за «окамененнаго нечувствия».

Когда мы в разочаровании говорим: «Почему молитва остается неуслышанной?» — виной тому не Бог, Который всегда готов слышать наши молитвы. Виной тому мы сами, когда и молебны заказываем, и свечи ставим, совершая внешний обряд, — а сердцем не пламенеем, верой не возгораемся, в молитве не крепки, на внешнюю, обрядовую сторону возлагаем надежду, как на какую-то магию: мол, заказал — должен получить просимое, ведь деньги заплатил, свечку поставил — так почему ответа нет?

Чем же такое восприятие мира у нас, христиан, отличается от восприятия язычников, которые обожествляли истуканов, внешние обряды, считая, что достаточно притронуться к изображению истукана, принести ему жертву, положить цветы, как непременно все должно автоматически осуществиться? В религиозной жизни ничего не происходит автоматически. Все требует внутреннего напряжения и силы, особенно молитва. Примером такой молитвы была молитва Спасителя в Гефсиманском саду, когда с Его чела стекали струи кровавого пота (Лк. 22, 44). И это у Богочеловека! Может быть, Ему не стоило так напрягаться, ведь Его должен был услышать

207

Бог Отец. Но Сын Человеческий и Сын Божий в одной Личности спасал род человеческий, и Бог Отец требовал от Своего Сына, ставшего Сыном Человеческим, тех же усилий, и мы знаем, что те усилия в молитве превзошли всякое человеческое усилие.

Может быть, кто-то возразит — мол, не каждому это дано. Ответ такой: это дано каждому. В Церкви нет избранных. Церковь — это община святых и грешных, и любому человеку, даже погрязшему в грехах, который первый раз в жизни переступает порог храма и молитвой своей высекает искру, Бог дарует силу Своей Божественной энергии. Господь творит чудеса со всеми нами, и это знает каждый, хоть единожды почувствовавший ответ на свою молитву.

Для того чтобы молитва имела воздействие, мы должны уметь молиться. У нас должен быть навык молитвы, мы должны поставлять себя пред лицом Божиим, мы должны исповедовать свои грехи, причащаться Святых Христовых Таин, мы должны быть православными людьми не по социологическим опросам, а по своим глубоким убеждениям и по образу жизни.

Вспомним евангельское повествование о беседе Спасителя и самарянки (Ин. 4, 5-42). Женщина, принадлежавшая к племени, с которым иудеи не общались даже в быту, была поражена тем, что Спаситель вступил с ней в общение, а еще более тем, что Спаситель знал о ее жизни все, что она, может быть, скрывала от других. Пораженная этими двумя обстоятельствами, она поняла, что перед ней особый Человек — с такими она раньше не встречалась.

И женщина обратилась к Нему с одним-единственным вопросом, который, собственно, и лежал в основе разделения между иудеями и самарянами. Иудеи поклонялись Богу в Иерусалимском храме, а самаряне не признавали этот

208

построенный во времена царя Ирода храм и поклонялись в том месте, где они жили, — на горе, именуемой Гаризим. Поэтому главным для всех самарян был вопрос о том, где нужно поклоняться и кто прав, они или иудеи. Господь отвечает на ее вопрос, свидетельствуя, что в этом споре правы иудеи, но затем Он выходит за пределы человеческой озабоченности и говорит, что подлинные поклонники Бога должны поклоняться Ему в духе и истине (Ин. 4, 23). Это означает, что место поклонения вторично, а первичны эти два условия — в духе и истине. А несколько позже Господь говорит, что Бог есть дух (Ин. 4, 24), а потому и поклоняться Ему нужно в духе.

Что означает поклонение в духе? Существуют разные толкования, но в данном случае речь идет о духе той истины, в которой нужно быть убежденным, чтобы достойно поклоняться Богу. Что же является духом истины? Дух истины — присутствие этой истины в человеческой жизни. Дух означает воплощение истины в человеческом бытии. Когда мы говорим, что живем в духе Христовых заповедей, мы и имеем в виду то, что Господь сказал самарянке: нужно жить в духе той истины, которую Бог открыл людям, нужно жить по вере.

Если бы Господь сказал самарянке: «В истине надо поклоняться», тогда наша вера была бы неким интеллектуальным изыском. Конечно, развивалась бы богословская мысль, совершенствовались бы формулировки, и вся наша деятельность сводилась бы к тому, чтобы эта истина становилась понятной людям. Но тогда не было бы, может быть, самого главного — осуществления этой истины в жизни. Добрые дела, к которым Господь нас призывает, — это и есть поклонение в духе.

А теперь давайте зададим себе простой вопрос: как я поклоняюсь Богу? И тогда сразу отойдут на второй план такие понятия, как количество совершаемых молитв, количество

209

посещаемых богослужений. Это не значит, что первое и второе незначительны для дела человеческого спасения. Но это значит, что без духа и истины все это превращается в пустословие и некое обрядоверие.

Как мы поклоняемся Богу? Насколько мы живем Божественной истиной? Насколько мы готовы эту истину защищать? Насколько мы готовы в соответствии с этой истиной творить добрые дела, чтобы в истине и духе поклоняться Богу? Эти критические вопросы должен поставить пред собой каждый, потому что эти же вопросы и Бог поставит перед нами на Страшном суде. И в зависимости от того, как мы ответим на вопросы: посещали ли мы больных, находящихся в темнице или в больнице, кормили ли голодных, одевали ли нагих, давали ли жаждущим напиться воды (Мф. 25,34-46), зависит наше будущее.

И если кто-то скажет: я совершаю мало добрых дел — по недостатку времени, по неведению, по «окамененному нечувствию», просто потому, что целиком поглощен текущей жизнью, работой, теми делами, которые надлежит делать, — то, может быть, такое честное признание будет первым шагом на пути поклонения Богу в духе истины.

Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Богу в духе и истине (Ин. 4, 23). Быть может, это самое главное, что Господь сказал самарянке, а через нее — всем нам, ведь мы тоже поклоняемся Богу, мы тоже возносим к Нему свои молитвы. Когда же нас можно назвать истинно поклоняющимися Богу? — Тогда, когда мы поклоняемся Ему в духе и в истине.

Для того чтобы люди могли поклоняться Богу в истине, вот уже две тысячи лет продолжается интеллектуальная борьба, потому что истина — это то, что усваивается человеческим разумом. С каких только сторон этот разум ни подвергался

210

атаке, чтобы сделать его невосприимчивым к Божественной истине! И даже когда Церковь, казалось бы, стала действительно значимой духовной силой для огромного количества людей, тогда внутри Церкви стали возникать нестроения именно на почве умствования, на уровне мысли.

Почти вся история Церкви связана с преодолением человеческих заблуждений. Бог откликается на молитву людей, поклоняющихся Ему в истине, и это хорошо знает враг рода человеческого. Потому он и создает множество соблазнов в сфере идеологии и культуры, заражая людей лживыми мыслями, которые становятся средостением между Богом и человеком.

Борьба за Божественную истину, которая открывает нам путь ко спасению, к подлинному поклонению Богу, никогда не прекращалась ни на минуту. Не прекращается она и сегодня. Многие из вас знают, что сейчас происходит в области массовой информации, особенно в Интернете, и могут с легкостью обнаружить сотни и тысячи доказательств того, о чем я говорю.

Борьба за умы людей не прекращается, особенно за умы людей верующих, потому что если в сознание наше проникает ложь, неправда, противоречащая правде Божией, то мы теряем способность поклоняться Богу.

Но мы призваны поклоняться не только в истине, но и в духе, в Божественном духе. Как говорит преподобный Марк Великий, никто не может поклоняться Богу без помощи Божественной благодати. Простые слова.

А почему так? Разве у человека не хватает собственных сил, чтобы преодолеть ограниченность физического естества, вырваться за пределы пространства и времени и соединиться с Богом в молитве? Каждый по своему опыту скажет: у нас таких способностей и сил нет.

211

Что же тогда означает поклоняться Богу в духе? Об этом сказал святой Марк Подвижник: «Без благодати Божией мы не можем замкнуть цепь нашего общения с Богом». Нам этого не дано. Никаких сил на это не хватит. Никто не может достичь Господа, если Он Сам не захочет, чтобы мы достигли Его своими молитвами. И благодать Божия — это дар, который Господь нам ниспосылает. Он становится для нас доступным не по нашей силе, а по Его любви к нам, по Его милости. И мы знаем, как в результате молитвы с нами происходит что-то особенное: мы обретаем в сердце радость, у нас на глазах появляются слезы, мы обретаем способность к покаянию, у нас появляется вдохновение...

Удивительное слово — «вдохновение». Оно тесно примыкает к слову «вдох». Если человек не дышит, если он не вдыхает воздух, он погибает. Вдохновение — это способность принять сигнал свыше, Божественный сигнал. Это невозможно без действия Бога, без Его духа, без Его благодати. А ведь вдохновение является источником величайших открытий в науке, в искусстве.

Господь посылает вдохновение разным людям, и не всегда верующим и благочестивым. Почему так? — Потому что любовь Божия простирается на всех. Потому что дождь и солнечный свет изливаются и на праведных, и на грешных (Мф. 5, 45).

В этом — величайшая милость Божия. Если бы было не так, то Церковь стала бы некой элитой вдохновенных людей, и произошло бы еще одно разделение рода человеческого: на группу людей вдохновенных и на тех, кто лишен всякой Божественной благодати.

Но Господь для всех Отец. Он всем дает Свой дар, от нас зависит лишь способность этот дар воспринять.

212

Настало уже время, когда истинные поклонники будут поклоняться... в духе и истине. Да поможет нам Господь никогда не сходить с пути, ведущего к Божественной истине, чтобы никакие лжесплетения, соблазны, мода, влияние средств массовой информации не помешали нам быть истинными поклонниками Бога. И да поможет нам Господь в ответ на наше дерзновение обретать силу духа, силу Его благодати и усваивать Его Божественные дары, с тем чтобы через нас прославлялось великое имя Божие!

213