Ветелев А., прот. Поучение о молитве преподобного Ефрема Сирина (пятая седмица Великого поста)

«Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя согрешения».

О зрении своих согрешений

Мы провели, благочестивые слушатели, восемь бесед на молитву преподобного Ефрема Сирина. Из них первые четыре касались четырех греховных страстей, праздности, уныния, любоначалия и празднословия, от которых мы просим у Бога избавления. Остальные четыре беседы касались четырех добродетелей (целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви), даровать которые мы просим у Всеблагого и Премилосердного Господа. Без помощи Божией нельзя преодолеть ни одного греха и стяжать ни единой добродетели.

Чтобы преодолевать запивающие нас грехи и стяжать спасительные добродетели, надо предварительно знать их, иметь о них понятие. Это знание невозможно без познания себя самого. Самопознание же — труднейшее из всех дел человеческих. Еще ученые (философы) глубокой, дохристианской древности сознавали эту трудность, призывая однако людей познавать себя (Сократ), так как только через это самопознание можно лучше познать и людей, и окружающий мир.

Познать себя, свой внутренний, весьма сложный и противоречивый мир наилучшим образом можно лишь при борьбе с грехами, при так называемом «внутреннем делании». Науку о таком «делании», называемую аскетикой, создавали и в жизнь проводили христианские подвижники в опыте «невидимой брани» с грехами в своей подвижнической жизни. Без знания внутренней жизни, братие и сестры, нельзя из разобраться в грехах своих, ни совершенствоваться в добродетелях. Поэтому аскетика нужна и каждому из нас. Но какая?

Внутренняя жизнь не у всех нас одинакова, ибо различный духовный опыт и способности, и склонности, и нравы, и возраст людей, а также и обстановка и условия их жизни. Эти различия и требуют, чтобы каждый создавал свою аскетику «правила жизни», но на основе общих, для всех обязательных, законов подвижнической жизни. Каковы они, эти законы? Изложим некоторые из них в виде изображения (начертания) краткого пр

113

цесса развития греха и борьбы с ним, в связи о раскрытием нашей темы о зрении своих согрешений.

Жизнь наша духовная ни на секунду не приостанавливается. Кто не идет вперед, духовно со дня на день не обновляется, тот движется назад, духовно замирает и угасается. Необходимо постоянно быть на страже, постоянно видеть (зреть) все, что входит в наше сознание и чувство, видеть для того, чтобы полезное и спасительное удерживать и развивать, а вредное и гибельное отбрасывать и искоренять. Такая постоянная настороженность у аскетов-подвижников называется бдительностью, трезвенностью.

С появления трезвенности и осмысленного видения своих грехов и начинается «невидимая брань» с ними. Трезвенник, братие и сестры, тот, кто, видя соблазняющий его грех, воспринимает его как опасного врага своего и немедленно принимает меры против него, переключая и внимание и силы свои на другое, противоположное: от праздного помысла (если он вошел в поле зрения) на богомыслие или доброделание, от хульных помыслов или ропотов — на благодарение и славословие Бога, от злорадства и мстительности — на сострадание и прощение и прочее. Это переключение бывает более легким, то более трудным в зависимости от того, каковы помыслы: новые, еще не вкоренившиеся, или старые, пустившие в нашей душе глубокие корни. Обычно грех, братие и сестры, входит в нашу душу через помыслы, т. е. через обуревающие нас мысли о чем-либо греховном, запретном, но соблазнительном, влекущем, услаждающем (например, помыслы о вкусной скоромной пище во время поста)

Если помысл встречает не противодействие, а согласие ума и соуслаждение чувства, то он завладевает волей и переходит в греховное слово или дело (поступок). Неукоренившийся греховный помысл удалить сравнительно легко, путем замены его помыслом полезным и нужным, лишь возникло бы желание на эту замену. Греховный поступок, еще не вполне пленивший душу, также не так трудно изжить покаянием и решительном отказом воли от его повторения. Если же греховный поступок повторяется, то он переходит в страсть и глубоко укореняется. При дальнейших повторениях создаемся уже навык или привычка грешить, и страсть переходит в порок, т. е. в глубокую испорченность, поврежден

114

ность нашей духовной природы и в полное рабство греху. И вот на этой-то четвертой стадии в развитии греха [[Лествица греха, греховных падений: помысл греховный — грех (греховный поступок) — страсть (повторяющийся грех) — порок (греховная привычка).]] особенно трудно с ним бороться.

Трудность борьбы увеличивается от того, что грех, торя дорогу в душу грешника, пленяет ее приятностью, сладостью этого греха и создает потребность в новых и новых повторениях его ради этой сладости. Если же (грех) начинает льстить и лукавить, стремится показать себя благим и даже богоугодным делом. «Лесть естества нашего, — говорит блаженный Святогорец, — крайне тонка и немногими распознается: она утаенно ищет одного своего, а между тем повидимости так ведет дело, что нам кажется, будто единственная у него цель — благоугождать Богу, чего на деле поистине нет» [[«Невидимая брань», гл. 10‑я, стр. 39.]]. Естественно, братие и сестры, спросить, кто же главный виновник и источник греха?

Главным источником его является наша самость и связанная с ней гордость, — эта «подлинная виновница и начальница греха» [[«Лествица», Сл. 23‑е. 1, 4, 38.]]. Это она мешает нам углубляться в «зрение» своих согрешений, впадать в самоукорение, самобичевание, в серьезную и упорную борьбу с грехом. Она знает, что в этом случае главный удар пал бы на ее собственную голову и поэтому стремится держать нас в самообольщении, в самообмане, в самопревозношении.

Кто является пособником и верным союзником самости нашей и гордости? Постоянным пособником и толкачем греха является враг рода человеческого, наш «душегуб» [[«Невидимая брань», гл. 28‑я, стр. 128.]], заинтересованный в том, чтобы всеми мерами разъединить, разлучить нас с Богом и толкнуть, беспомощных и сирых, на путь греха и духовной гибели. Он действует тонко, обольстительно, настойчиво и имеет успех, пока не встречает сопротивления со стороны нашего духа.

115

В этих условиях, братие и сестры, очень трудно «зреть» наши согрешения. И мы обычно видим только часть своих грехов. Это те грехи, которые уже овладели нами и находятся в действии, делая нас чадами греха и сынами противления. Но мы обычно не видим или плохо видим внутреннюю историю этих грехов, их зарождение, развитие и порабощение нас ими.

Когда мы просим Господа дать нам зреть наши согрешения, то просим, чтобы Господь помог нам видеть грех и в этом внутреннем его проявлении и развитии, чтобы вовремя принять меры к его погашению. Увидеть грех, в начальной стадии — значит увидеть, узреть и ту причину, тот первичный корень, от которого произрос этот овладевший нами грех.

Когда мы будем, с помощью Божией, отыскивать этот первоначальный исходный корень, то окажется, что одни грехи у нас происходят от тщеславия или гордости, другие — от печали или уныния, третьи — от чревоугодия, четвертые — от корыстолюбия, пятые — от блудной похоти, шестые — то от гнева и прочее [[Аскетика указывает 7—8 главных, так называемых смертных грехов (чревоугодие, сребролюбие, блуд, гнев, печаль, уныние, (тщеславие-гордость). От них происходит все остальное. Наиболее полно последние грехи указаны и раскрыты в «лествице» и Добротолюбии.]]. Когда мы, братие и сестры, узрим корень греха, тогда нам легче будет увидеть и понять грех и успешнее воздвигнуть «брань» на него. Вместе о тем, когда мы увидим причину греха в себе же самих, тогда отпадет привычка искать эту причину в других людях и осуждать да это их. «Осуди себя, — говорит Святогорец, — и укори, не озираясь по сторонам… Ни люди окружающие, ни стечение обстоятельств не виновны в грехе твоем. Виновно одно злое произволение твое. Его и укоряй» [[«Невидимая брань», гл. 28, стр. 127.]], вини и осуждай.

Если все дело в нас самих, и мы сами являемся единственными источниками и виновниками грехов своих, то что же нам, братие и сестры, остается сделать, как не возгревать покаянное чувство, чувство болезнования и сокрушения сердечного вред Богом о грехах своих. Покаянное чувство тем сильнее будет охватывать и очищать нас, чем полнее будут раскрываться вред нашим духовным взором (зрением) наши грехи, наши немощи и наше недостоинство пред Богом.

116

Даже великие угодники Божки, касаясь и созерцая духовным зрением свой внутренний мир пред смертью, говорили, что за их грехи им «нет места и в аду», что они «еще и не начинали покаяния» [[Преп. Пимен Великий и преп. Сисой Великий.]]. Блаженный Памво говорил, что «я отхожу к Богу так, как бы еще не начинал служить Ему» [[Лавсаик, 34 стр.]]. Как видим, духовное зрение своих согрешений, немощей и недостоинства пред Богом привело великих подвижников к великому смирению, а тем самым и к вечной жизни в Боге.

Глубокое и проникновение зрение своих согрешений и искреннее самоосуждение в покаянном чувстве могут быть спасительными, если сорастворены таким же искренним и глубоким упованием на милосердие Божие. Кающемуся в грехах своих полезно, братие и сестры, духовно зреть (созерцать) образ Распятого на Голгофском кресте, с которого истекла кровь и за него, кающегося, и были произнесены слова величайшего милосердия разбойнику, слова, доселе радуют и окрыляющие всех, уповающих на Господа. Господь не оставляет; взыскующих Его и до конца уповающих на Него и дарует им больше, чем они пронят у Него. Разбойник ка кресте просил всего лишь помянуть его во царствии Божием (Лк. 23. 42), т. е. вспомнить о нем и смягчить участь его, справедливо осужденного (Лк. 23. 41). Христос же не только вспомнил, но и ввел его (душу его) сегодня же первым в рай Отца Своего.

Братие и сестры! Упование на милосердие Божие поднимает наш Дух, укрепляет сердце и волю, кладет начало исправлению и везде, к новой, духовно-благодатной жизни во Христе Иисусе Христе нашем. Вот у чему, в конце концов, приводит зрение своих согрешений. Кратко повторим сказанное. Зреть свои согрешения значит:

1) Видеть свои грехи и их источники (корни);

2) На себя принимать вину за них, никого не осуждая и не возлагая ни на кого ответственность за них;

3) Сокрушенно каяться в них,

117

растворяя покаяние упованием на милосердие Божие.

4) Исправляться в них, вновь и вновь полагать качало новой жизни, внутреннему спасительному «деланию».

Зрение своих согрешений сопровождает таким образом весь спасительный путь борьбы с грехом и стяжания добродетелей.

Братие и сестры! Если каждый из нас поставит себе вопрос: развил ли я «зрение» своих согрешений, освещаю ли я этим лучом весь путь своей жизни, то мало кто может положительно ответить на этот вопрос, ибо в своем большинстве мы и доселе духовные слепцы и лиходеи самим себе. Сколько бед и несчастий происходит в нашей жизни именно от того, что мы «не зрим» не замечаем во время своих греховных влечений и совершаем грехи, от которых потом сами же тяжко страдаем. В самом деле, как часто бывает, что из-за невоздержания в языке вспыхивают ссоры с соседями до квартире, а потом, придя в себя, мы с укором себе говорим: «Ах, зачем я не смолчала! Смолчи, и ссоры бы не было». Как часто из-за пустяков мы портим отношения с родными и близкими. Сколько других страданий и мучений мы наносим себе и другим только потому, что своевременно не узрели свои недостатки и не предупредили неправильные поступки.

Что же нам, в первую очередь, следует делать, чтобы научиться зреть свои согрешения и предохранять себя от множества грехов? Прежде и больше всего «необходима молитва, которой надлежит умолять Духа Святого, да благоволит Он излить свет (знания, духовного зрения) в сердца наши, что наверное и сотворит Он, если искренне возревнуем об этом свете» [[«Невидимая брань», гл. 7‑я, стр. 31.]]. К этой молитве о просвещении свыше, о даровании нам дара духовного зрения, и в первую очередь, зрения своих согрешений призывает нас и молитва преподобного Ефрема Сирина.

Будем же всегда, а наипаче в дни поста и покаяния, взывать ко Господу о даровании нам этого великого блага и дара Божия. «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения». Аминь.

118