Поиск авторов по алфавиту

Автор:Сперанский А. И., священник

Сперанский А. И., свящ. Свидетельства новозаветных священных писателей неканонических книгах Ветхого Завета и значение их на основании этих свидетельств

Разбивка страниц настоящей электронной статьи соответствует оригиналу.

 

Христианское чтение. 1881. № 11-12. Спб.

Санкт-Петербургская православная духовная академия

 

Свящ. А. И. Сперанский

 

Свидетельства новозаветных священных писателей неканонических книгах Ветхого Завета и значение их на основании этих свидетельств.

 

Ясное свидетельство за себя в устах И. Христа и Его св. апостолов имеют лишь священные книги еврейского канона, и они только получают подтверждение и печать от самой вечной Истины и служителей Ее в своей непогрешимой истинности и божественном происхождении. Только этим книгам Сам И. Христос усвояет высокий авторитет, на который Он опирается в Своих догматических беседах, как на непоколебимое основание; только им Он усвояет значение как пророческому указанию на Его собственное лицо, исполнившемуся во всех подробностях, о чем ясно свидетельствуют и самые названия, прилагаемые Им к священным книгам Ветхого Завета: „писание“ (Иоан. X, 35; XVII, 12), „писания“ (Mф. XXI, 42; XXII, 29. Мк. XII, 24; Иоан. V, 39), „закон“ Иоан. X, 34; XII, 34), „закон и пророки“ (Mф. XI, 13; Лук. ХVIII, 31). И апостолы смотрели на все канонические ветхозаветные писания как на одну священную книгу, содержащую Божественные Откровения, руководящие ко Христу (I Кор. XV, 3, 4) и называли их то „святыми писаниями“ (γραφαὶ ἅγιαι Римл. I, 2). то „священными писаниями“ (ἱερὰ γράμματα 2 Тим. III, 15). Что же касается до неканонических книг Ветхого Завета, то ни в речах Господа и Его св. апостолов, ни в словах самих новозаветных священных писателей нет прямых свидетельств относительно их, нет ясных и определенных цитат из них.

683

 

 

684 —

Но при отсутствии прямых свидетельств в новозаветных священных писаниях относительно неканонических книг Ветхого Завета нельзя ли в них же найти хотя непрямые указания и намеки, которые говорили бы о знакомстве новозаветных священных писателей с неканоническими книгами и о значении, усвояемом первыми последним?

Еще Ориген в конце своего пролога на Песнь песней 1) заметил, что евангелисты и апостолы внесли в Новый Завет много мест, которых нигде нет в канонических писаниях,— они находятся в апокрифах и оттуда заимствованы в Новый Завет. По свидетельству блаженного Иеронима (Comment, in epistol. ad Ephes.) апостол Павел приводит места также и из апокрифов; под апокрифами же он в широком смысле понимает все писания, которых нет в еврейском каноне. Католические богословы решают данный вопрос в утвердительном смысле, желая оправдать канонизацию Тридентского собора (Сикст Сененсий и Беллярмин); а евангелические богословы (Эйхгорн и др.) 1) напротив дают на него отрицательный ответ из опасения усвоить так называемым апокрифам значение, которого они не имеют. Неологи, возводя наши неканонические книги на безмерную высоту и ставя их выше канонических книг Ветхого Завета, указывают на частое употребление их в Новом Завете. В новое время слышатся различные ответы при решении поставленного вопроса. По мнению Нича 3), хотя язык и учение александрийских иудеев имели доступ в Палестине и среди тамошних ученых, по все-таки весьма возможно, что сам Христос и апостолы даже совсем не знали апокрифов. Кэрль отрицает всякие намеки и указания в Новом Завете на неканонические книги, «ибо, говорит он, если бы И. Христос и апостолы делали заимствование из апокрифов, то они, как следовало ожидать, должны были бы определить отношение их к каноническим писаниям, чего между прочим мы не находим, а видим

1) Prolog, in Cant, cantic. t. III. C. c. Patr. gr. t. ХIII, p. 83.

2) Keerl, Die Apokryph, des А; T. 1852, S. 113.

3) Stier, Die Apokryph. 1853. S. 13.

 

 

— 685

лишь прямое исключение их из канона, когда И. Христос в обличительной речи к иудеям (Mф. ХХIII, 25) указывает на первую и последнюю книги еврейского канона, не упоминая об апокрифах 1). По мнению Кэрля «даже простые намеки на апокрифы со стороны Христа и апостолов совсем невозможны, ибо в противном случае Христос и апостолы, полагающие цель Писания в том, чтобы доказать, что И. Христос есть обетованный Мессия (Иоан. V, 39. Деян. XXVI, 22, 23) впали бы в противоречие самим себе, указывая на такие писания, которые ничего не говорят о Христе, которые не знают пророчеств, не разделяют живущей в народе надежды и даже вопреки пророкам и лучшему сознанию народа ставят на место Христа закон,—по которым пророки излишни и самые обетования не нужны, поелику закон имеет цель в себе самом, а не во Христе. Христос и апостолы без сомнения не могли освятить и допустить в церкви различные уклонения от пути Божественного Откровения, глубокие противоречия с словом Божиим, лежащие в основе этих писаний, чтобы не внести в церковь зерно раздора“ 2). Ту же мысль проводит Кэрль и в другом своем сочинении. «Поелику, говорит он, Господь признал положительные определения великой синагоги относительно канонических писаний, то очень вероятно, что Он также признавал и их отрицательное определение, по которому все остальные писания должны быть исключены из всякой чисто внешней связи с каноном; при сем неоспоримо, что иудеи очень мало обращали внимания на апокрифы, отсюда, а равно и из того, что в апокрифах, не продолжает струиться поток божественного откровения, следует, что Господь и во всем следовавшие Ему апостолы не могли указывать на апокрифы 3). «Наконец, по мнению Кэрля, даже не было нужды в указаниях на наши неканонические книги со стороны Христа и апостолов“.— «Указания и намеки на апокрифы, говорит Кэрль, необходимы были бы для того, чтобы церковь не оставить в не-

1) Die Apokryphen d. А. T. 1852. S. 115.

2) Die Apokryph, des A. T. 1852. S. 118—120.

3) Die Apokryphenfrage, 1855. S. 282, 283.

 

 

— 686 —

ведении относительно достоинства или недостоинства этих книг; но такой потребности не было, потому что самые книги хорошо характеризуют себя, так что нет особенной нужды ни в опровержениях, ни в апологии относительно их; причем Дух Христов, Дух истины, продолжает непрестанно действовать в церкви и может определить достоинство этих книг; наконец в св. Писании указаны основные принципы истины, при свете которых всегда можно отличить свет от тьмы“ 1

Напротив Штир дает утвердительный ответ на данный вопрос. Он находит до 102 мест в Новом Завете, в которых, по его мнению, содержатся несомненные указания и даже прямые ссылки на неканонические книги и подводит их под три категории: а) места в Новом Завете, содержащие изречения противоположные изречениям наших неканонических книг с целию исправить последние как ошибочные; б) места, где ряд мыслей является воспроизведением изречений наших неканонических книг, и наконец в) места, где почти буквально воспроизводятся выражения из неканонических книг 2). С Штиром согласен Блэк, который во многих из приводимых Штиром параллельных в Новом Завете с неканоническими книгами мест видит сходство, признает указания в первом на последние, только он идет дальше Штира, придавая неканоническим книгам значение одинаковое с каноническими, на основании намеков и указаний 3

Так много ответов находим на данный вопрос относительно свидетельств новозаветных священных писателей о неканонических книгах Ветхого Завета! Оставляя в стороне мнения Оригена и блаженного Иеронима как с одной стороны не обоснованные научно, а с другой — как не относящиеся прямо к решению нашего вопроса, равным образом проходя молчанием мнения католических и евангелических богословов и неологов, приступавших к решению вопроса с тенденциозною целью,

1) Die Apokryphen des А. T. 1852. S, 113, 114.

2) Stier. Die Apokryphen des A. T. 1853. S. 15, 16.

3) Theolog. Stud. u. Kritiken. 1853. S. 825—348.

 

 

687 —

мы остановимся на мнениях представителей западной богословской мысли нового времени и скажем, что мы об них думаем.

Что касается мнения Нича, будто И. Христос и апостолы совсем не знали неканонических книг, то шаткость и неосновательность его очевидна сама собою. Ибо совершенно непонятно и неестественно, чтобы Христос и апостолы не знали тех книг, которые были известны в их время не только среди александрийских иудеев, по даже и среди палестинских, благодаря занимаемому ими месту в греческом переводе, сделавшемся известным но времени Христа и в Палестине, которые, как знаем из свидетельства Иосифа Флавия 1), у современников пользовались большим уважением. Ужели новозаветные священные писатели не могли знать неканонических книг Ветхого Завета, между тем как они нередко обращались к греческому переводу ветхозаветных священных книг?

Обращаемся теперь к Кэрлю, этому завзятому противнику наших неканонических книг. Для Кэрля достаточно одного отсутствия в Новом Завете цитат из неканонических книг, чтобы произнести строгий приговор над последними,—в Новом Завете нет цитат из неканонических книг, а следовательно нет никаких свидетельств в пользу их и они не пользовались никаким уважением в глазах новозаветных священных писателей. Но из-за одного отсутствия цитат у новозаветных священных писателей произносить решительный приговор не в пользу неканонических книг было бы слишком поспешно и несправедливо. Ведь в Новом Завете нет цитат и из канонических книг Ветхого Завета: Екклезиаста, Ездры, Есфири и Неемии, последует ли отсюда, что ни Христос, ни апостолы не признавали канонического авторитета этих книг? Вез сомнения нет; эго говорит только о том, что ни Христос, ни Его св. апостолы не имели случая и повода упомянуть о них. Не нужно забывать и того, что И. Христос и апостолы приводили места из священных книг Ветхого Завета вовсе не с тою целью,

1) Coutra Apion. I. § 8.

 

 

— 688

чтобы подтвердить каноническое значение ветхозаветных книг, а чтобы обосновать свое учение на этих книгах, как содержащих источник Божественного Откровения. Тоже самое должно сказать и о неканонических книгах Ветхого Завета. Если ни И. Христос, ни апостолы не упоминают о них, не обращаются к ним, то отсюда еще не следует, что они в данном случае руководились какими-либо тенденциями, какими-либо внутренними основаниями, в силу которых обращались в своих речах только к каноническим писаниям Ветхого Завета. Нередко в Новом Завете мы встречаем такие изречения, которых нет в канонических книгах Ветхого Завета. Так, ап. Иуда в 14 стихе своего послания имеет в виду 2-ю главу книги Эпоха, происхождение которой Люкке относит ко временам Маккавеев 1),— но не устное предание от времен Эноха, как думает Кэрль 2). Без сомнения эту книгу Эноха (именно 7 главу) имел в виду апостол, говоря о наказании падших духов (в 6 и 7 ст.); подобно тому как изречение о споре архангела Михаила с дьяволом (в 9 ст.) он же заимствует из другой апокрифической книги, называемой Климентом Александрийским и Оригеном „ἀναλήψις Μοϋσέως 3). Ап. Иаков, говоря о несовместимости любви к миру с любовью к Богу, с формулою: „ἡ γραφὴ λέγει“ приводит изречение (IV, 5, 6): πρὸς φθόνον ἐπιποθεῖ τὸ πνεῦμα ὅ κατῴκησεν ἐν ἡμῖν; μείζονα δὲ δίδωσι χάριν (до ревности любит дух, живущий в вас, по тем большую дает благодать). Выражение πρὸς φθόνον показывает, что апостол приводит это место буквально; в противном случае следовало бы сказать πρὸς ζῆλον, как того требует смысл. Но такого места нет ни в переводе LXX—по букве, ни в еврейском оригинале— по смыслу, так что остается предположить, что это место заимствовано из какого-либо затерявшегося памятника иудейской литературы. Приводимые же места, как параллельные из книги Бытия VI, 3, 5. Числ. XI, 4, 29. Иезек. ХХIII, 25, равно

1) Lükke, Einleitung in die Offenbar. S. 89—144.

2) Die Apokryph. 1852. S. 117.

3) Bleek, Theol. Stud. u. Kritik. 1853. S. 327.

 

 

689 —

из послания к Галатам V, 17 и. 1 Петр. II, 1 и сл. имеют лишь отдаленное и самое неопределенное сходство с рассматриваемым изречением в послании апостола Иакова. В послании к Коринфянам (1 Кор. II, 9) приводится изречение, мало имеющее сходства с каноническими изречениями (Ис. LXIV, 3, 4) и потому Оригеном (ad Math. XXVII, 9) и другими древними экзегетами признанное за изречение, взятое из апокрифов. Подобным образом изречение, приводимое в Евангелии Иоанна VII, 38. ни по мысли, ни по форме выражения не имеет достаточного сходства с указываемыми параллельными местами из канонических книг (Ис. LVIII, 11; ХLIV, 3; XI, 9; Зах. XIV, 8; Иезек. XLVII, 1—12; Иоан. III, 23),—ни в одном из них нет слов ἐκ τῆς κοιλίας αὐτοῦ; вероятно и здесь имеется в виду место из какого-либо потерянного памятника еврейской литературы. Указанных примеров достаточно, чтобы убедиться, что новозаветные священные писатели не ограничиваются исключительно цитатами из канонических книг Ветхого Завета, но заимствуют изречения и из других не находящихся в каноне писаний. Отсюда, если ни И. Христос, ни Его апостолы не ссылаются на наши неканонические книги, то не потому, что считали их недостойными и даже противными духу Откровения писаниями; а просто потому, что не имели случая и нужды ссылаться на них, подобно тому как они же не ссылались на выше упомянутые канонические книги. Это умолчание о неканонических книгах в Новом Завете представляется совершенно естественным, если только вспомним, что И. Христос и апостолы подобно тому как не имели своею задачею определить канонический авторитет ветхозаветных священных книг, заимствуя изречения из них, так же точно они не имели нужды определить отношение неканонических книг Ветхого Завета к канону и самым молчанием о них санкционировали взгляд на них современников. Утверждать же ту мысль, что тщетно было бы искать в речах Господа или Его апостолов каких-либо намеков на неканонические книги, самое знакомство с которыми, но причине содержания их, противного духу канонических писаний, невозможно и даже немыслимо

 

 

— 690

со стороны И. Христа—самой вечной Истины и св. апостолов— служителей Ее,—свойственно только пристрастному исследователю. Ибо, что касается до содержания неканонических книг, то только завзятый и недобросовестный противник может видеть в нем лишь мрак, стоящий в противоречии со светом канонических писаний; напротив всякий беспристрастный исследователь найдет в нем глубокое понимание и раскрытие истин Божественного Откровения, достоверную историю многих событий из жизни народа Божия, неизвестных из исторических канонических писаний, найдет много поучительных примеров благочестивой, проникнутой теплою верою в Бога жизни и наконец множество глубоко-назидательных и высоко-нравственных изречений. А если бы в неканонических книгах на самом деле господствовал тот дух, под влиянием которого по мнению Кэрля возникли и развились противные христианству направления (фарисейство и гностицизм), то мы вправе были бы ожидать со стороны И. Христа и апостолов ясных и прямых указаний на эти книги, предостережений относительно пользования ими, чтобы пресечь в корне то зло, с которым им пришлось бороться. Этого мы однако не видим. Наконец последнее замечание Кэрля о необходимости свидетельств со стороны Христа и апостолов имеет значение только по отношению к тем лицам, которые ищут этих свидетельств, как необходимых для определения «места неканонических книг и отношения их к канону; мы с своей стороны лишь укажем на противоречие Кэрля самому себе. Считая необходимым свидетельство со стороны Христа и апостолов для подтверждения канонического достоинства их, Кэрль в тоже время отрицает всякую нужду в свидетельстве их относительно значения неканонических книг, указывая на непрестанное пребывание Св. Духа в церкви. Но если так, то ведь Дух Святый может подтвердить достоинство первых и определить значение последних, а посему свидетельства И. Христа я апостолов оказываются излишними насколько в последнем случае, настолько же и в первом.

Переходя к консервативному писателю Штиру, мы также

 

 

691

встретимся с некоторыми произвольными и крайними мнениями. В апологии неканонических книг, написанной главным образом против Кэрля. Штир шел по противоположному Кэрлю пути и зашел далеко. Он не только допустил знакомство новозаветных священных писателей с неканоническими книгами, но даже нашел в Новом Завете множество ссылок и намеков на них. Новозаветные священные писатели, по мнению Штира. делали указания на наши неканонические книги или с целью исправить в них ошибки и заблуждения, или же с целью оставить о них свое свидетельство; но эти указания отличаются от ссылок новозаветных писателей на канонические книги, но имеют обыкновенной формы цитат, что без сомнения сделано не без намерения, а с тем, чтобы указать принадлежащее им место. „Указания новозаветных священных писателей, ссылки их на неканонические книги с переменою и нередко с исправлением изречений последних говорят в пользу того, что священные писатели самою формою ссылок отличали неканонические книги от канонических; с другой стороны—усвояли им значение важных свидетельств в пользу ветхозаветного понимания Писаний, значение назидательных памятников истории, веры и языка между последними пророками и предтечей Господа“ 1). Штир попытался оправдать свое предположение самым делом чрез сопоставление Нового Завета с неканоническими книгами. При этом стремлении, соединенном со страстью во чтобы то ни стало победить противника, Штир дозволял себе разного рода натяжки и вольности, в чем легко можем убедиться, подвергнув критическому анализу приводимые им параллельные места.

Все параллельные места Штир, как мы сказали выше, подводит под три категории. К первой категории он относит такие места в Новом Завете, которые представляют исправление ошибочных изречений, содержащихся в неканонических книгах, на что „будто бы указывает и самая форма намеков (антитез). Штиру кажется весьма вероятным, что И. Христос и

1) Stier, Die Apokryphen. 185В. S. 28. 29.

 

 

692

апостолы, имея в руках греческий перевод священных книг Ветхого Завета, делали замечания на тесно примыкающие к канону произведения позднейшей иудейской литературы 1). Так, ап. Петр в первом своем послании (III гл. 3 ст.), увещевая женщин к внутреннему украшению и предостерегая от внешнего, имел в виду, по мнению Штира, поступок Иудифи (Иудиф. X, 3, 4), на что указывает почти буквальное сходство выражений (Иуд. διέταξε τὰς τρίχας = у апост. ἐμπλοκὴ τριχῶν; περιέθετο τοῦς χλίδῶνας καὶ τὰ ψέλλια=περίθεσις χρυσίων; ἐνεδύσατο τὰ ἱμάτιαἔνδυσις ἰματίων) и антитетическая форма изложения: в книге Иудифь — положительная, как изложение факта; у апостола—отрицательная, как предостережение от поступка, описанного в книге Иудифь 2). Произвольность объяснения очевидна сама собой. Повод к предостережению, равно и к наименованию предметов роскоши, от которых должно остерегаться, подали апостолу без сомнения недостатки современного общества, а не поведение Иудифи, оправдываемой и спасаемой Господом, в пользу чего говорит между прочим молчание апостола о некоторых других предметах украшения Иудифи (1 Петр. III, 3 ср. Иуд. X. 3, 4). Апостол мог говорить здесь вполне самостоятельно, не имея в виду изречений пр. Исаии (XVIII, 3 и особенно LХІ, 10), как думает Кэрль 3), которые даже и не могут быть параллельными. Далее, по мнению Штира речь архангела Гавриила к Пресвятой Деве не только по мысли, но даже и по букве (?!..) представляет комбинацию разных мест из Ветхого Завета (Лук. 1, 28 „Господь с Тобою“—ср. Суд. VI, 12; ХIII. 3; Лук. I, 30—„не бойся“—ср. Быт. ХVIII, 14); причем ангел воспользовался будто бы этим случаем исправить преувеличенную похвалу Иудифи в словах: „благословенна Ты между женами“ (Иудиф. XIII, 18: XV, 10: XIV, 7), усвоив ее Пресвятой Деве, которая одна воистину более всех жен благословенна 4). Против такого сближения справедливо возражает Кэрль

1) Die Apokryphen. S. 1853, 13.

2) Die Apokryph. 1858. S. 16.

3) Keorl, Die Apokryphenfrage. 1855. S. 10.

4) Stier, Die Apokryphen. S. 13.

 

 

— 693 —

вслед за Фричем: „если слова архангела не оригинальны, то они скорее, может быть, заимствованы из книги Судей V, 24“ 1). Да и странно допустить, чтобы ангел, приводя изречение εὐλογημένη συ, имел в виду лишь исправить неправильное место в неканонической книге. — Изречение Господа о наказании всех нечестивых в Евангелии Матф. XIII, 42. 50: Марк. IX, 44. Штир считает параллельным с угрозами язычникам в кв. Иуд. XVI, 17, причем слова „огонь и черви“ признает заимствованными в Евангелие и книгу Иудифь из пр. Исаии LХVІ, 24, а слово „вопль“ в Еванг. Мф. ХIII, 42. 50—из книги Иуд. XVI, 17 Д. Но „вопль и скрежет зубов“ суть естественные обнаружения страдания и как слово „скрежет зубов“ употреблено самостоятельно, так и слово „вопль“ не есть ссылка на Ветхий Завет. А где же контраст, требуемый Штиром от всех мест первой группы? Или Господь имел в виду исправить изречение в книге Иудифь о наказании одних язычников, противопоставляя ему изречение о наказании всех нечестивых, следовательно не только язычников, но и иудеев? Но такая поправка была бы неуместною, потому что иудеи в то время хорошо вели себя и потому не заслуживали наказания. Изречение Господа в Ев. Лук. XIV. 12 — 14, по объяснению Штира, представляет исправление места из Товит. II, 2 2). Но последнее место не требует исправления, поелику Товит внушает своему сыну любовь ко всякому из братьев своих даже бедному, каковую заповедь дает и апостол Павел относительно присных по вере (Гал. VI, 10): и как Господь повелевает с притчей звать на обед не богатого, который может отплатить, но бедного, так и Товит. В ХХVIII, 2 — 5 книги Иисуса сына Сирахова не выражается никакого недоумения, которое было бы разрешено 4) в Евангелии Мф. VI, 15; Мрк. XI, 25; здесь

1) Keerl, Apokryphenfrage 1855. S. 41. Fritzsche, Exeg. Handb. zu d. Apokryph, d. a. T. S. 129.

2) Die Apokryphen. 1353. S. 10. 17.

s) Die Apokryphen. S. 17.

4) Ibid.

 

 

— 694 —

таже мысль, что и в Евангелии: нужно молиться о прощении своих грехов, примирявшись с другими. Кэрль прав, признавая вместе с Толлуком указанные изречения Господа оригинальными 1), так как они—прямое следствие пятого прошения молитвы Господа. Наконецво 2 Кор. VII, 10 (ἡ δὲ τοῦ κόσμου λύπη θάνατον κατεργάζεται.) Штирвидит2) подтверждениесловСирахаXXX, 23. 24; ХХХVIII, 18 (πολλούς γὰρ ἀπώλεσε λύπη..., ἀπὸ λύπης γὰρ ἐκβαίνει θάνατος). Апостол, высказывая свою радость о том, что его послание произвело в коринфянах печаль ради Бога, т. е. скорбь об удалении от Бога, о преступлении закона Божия, сопровождаемую раскаянием, противополагает этой печали ради Бога печаль мира, которая означает сожаление о потере денег, славы, удовольствий и других предметов мира сего и сопровождается смертью. Этот контраст делает апостол конечно не с тою целью, чтобы подтвердить изречение Сираха, а чтобы яснее представить благие плоды раскаяния—печали ради Бога.

Исследование некоторых наиболее главных мест первой группы не привело нас к тем результатам, к которым пришел Штир, благодаря лишь натянутым и произвольным сближениям; мы не заметили здесь, чтобы новозаветные священные писатели делали намеки и указания на неканонические книги Ветхого Завета с целью произвести исправление в них.

Те же натяжки в сближениях, тот же произвол в выводах замечается у Штира при сопоставлении большей части параллельных мест второй группы 3). Стараясь самым делом оправдать свое мнение о том, что новозаветные священные писатели очень часто хотя и не буквально воспроизводят целые ряды мыслей из неканонических книг, Штир большею частью ставит в параллель как сходные такие места, которые имеют общего или одну какую-либо неопределенную и слишком обыкно-

1) Keerl, Die Apokryphen frage 1855. S. 45. Tollue, Auslegung der Bergpredigt. 1 Auf]. S. 386.

2) Stier, Die Apokryphen. S. 17.

3) Все эти места приводятся у Штира в сочинение: Die Apokryphen. 1853. S. 17-24.

 

 

695 —

венную мысль, или даже одно слово, одно выражение. Рассмотрим теперь несколько наиболее важных случаев такого рода.

В образной речи апостола Иакова о скоропреходящности человеческой жизни (IV, 14) Штир видит воспроизведение Прем. II, 2—4, где та же общая мысль содержится. Но спрашивается: что же апостол заимствовал из книги Премудрости? — Эту общую мысль? Но она встречается в канонических книгах Ветхого Завета (Иов. VII, 6. 9: Пс. LXXXIX, 5. 6; СІХ, 23; СХLIІ, 4). Или же заимствовал образ для сравнения? — И этого не видим, потому что апостол сравнивает жизнь с паром, а автор книги Премудрости Соломоновой — с облаками, туманом. Это изречение апостола имеет такое же и даже большее сходство с указанными каноническими местами (особенно с Пс. СХLIII, 4), чем с изречением книги Премудрости. — Мысль о том, что „праведные будут судить племена“ (Прем. III, 8) не единственная в Ветхом Завете, чтобы в словах апостола: „разве не знаете, что святые будут судить мир?“ (1 Кор. VI, 2) видеть воспроизведение ее. Та же мысль и притом в более близкой к изречению апостола форме встречается у пророка Даниила: „суд дан был святым Всевышнего“ (Дан. VII, 22).—Приводимые Штиром места из книги Иисуса сына Сирахова (1, 28) и послания апостола Иакова (I, 8) имеют общего лишь одно слово: у апостола — δίψοχος, у Сираха — ἐν χορδίᾳ δισσῇ, да и то не тожественное. Если бы апостол в данном случае воспроизводил изречение Сираха, то он употребил бы тожественное слово. Вез сомнения апостол, говоря выше о сомнении, употребил это слово самостоятельно, или же заимствовал его из обыденной речи, как полагает Кэрль 1).—Апостол Иаков в V гл. 7 ст. заимствовал, по мнению Штира, основную мысль и образ сравнения из книги Премудрости Иисуса сына Сирахова VI, 18—20. Между тем исходные точки у них совершенно различны: апостол увещевает быть долготерпеливыми до пришествия Господня, а сын Сирахов—стремиться к муд-

1) Die Apokryphenfrage. 1855. S. 55.

 

 

— 696 —

рости с трудом достигаемой. Различны и самые образы сравнения: апостол указывает на терпение земледельца, а сын Сирахов—на труды земледельца. В данном случае мы не вправе отказать апостолу в оригинальности; как выросший среди земледельцев он без сомнения мог взять этот образ сравнения из своего личного наблюдения.—Апостол Иаков говоря о злых действиях языка и сравнивая его с огнем (III, 5—8), имел в виду, но мнению Штира 1), место из Сирах. ХХVIII, 12—15, где изображается несчастие от злых наушников. Но Штир опускает из виду, что апостол рассматривает это зло вообще, а Сирах—специально по отношению к гневу; сравнение же языка с огнем было употребительно в ветхозаветные времена (Пс. СХІХ, 4; Притч. XVI, 27) и впоследствии вошло даже в пословицу 2).~ Иаков III, 2: ср. Сир. XIX, 17. XIV, 1. И эти два места, принимаемые Штиром за параллельныя, не имеют сходства ни по форме, ни по содержанию- Хотя у обоих авторов речь идет о грехе словом, но апостол под этим грехом разумеет погрешность в учении, а сын Сирахов—грех словом в собственном смысле. Ближе к изречению апостола стоит место в книге Притчей (X, 19; XV, 1). —Иак. II, 23. ср. 1 Макк. II, 52—где говорится о вере и оправдании Авраама; во изречение апостола скорее можно принять за воспроизведение Быт. XV, 6. как справедливо замечает Кэрль 3), на что притом указывает употребленная апостолом формула: „и исполнилось слово Писания“.—Приводимые Штиром места как параллельные Mф. VI, 19. 20; Лук. XII, 33; 1 Тим. VI, 19 Ср. Тов. IV, 9: Сир. XXIX, 14. 15, не имеют сходства не только по форме, но и по содержанию; ибо Господь и ученики Его говорят о собирании сокровищ для вечности, а Товит и Сирах— для временной жизни. Эта образная речь о стяжании сокровища могла быть заимствована из обыденной речи. В Талмуде чи-

1) Die Apokryphen. 1853. S. 19.

2) «Какой пожар производит язык!»—была пословица. Vajikra rabba. ар. Keerl, Die Apokryphenfrage. 1855. S. 59.

3) Die Apokryphenfrage. 1855. S. 63.

 

 

— 697 —

тается; „предки мои собирали сокровища на земле, а я на небе; они собирали такого рода сокровища, которые никакого мода им не принесут, а я — такие, которые принесут мне плод“ — ответ царя на вопрос братьев 1).—Сирах. IV, 4, ср. Mф. V, 42 сходны в одном лишь выражении: „не отвращай лица твоего“ и „не отвращайся“, которое служило обыкновенным выражением нежелания дать. Подобное выражение встречается в кн. Притчей ХХVIII, 27. — Сирах. IX, 13 ср. Лук. V, 39. Но какое у евангелиста воспроизведение. когда нет никакого сходства ни по форме (в Евангелии читаем: „и никто пивши старое вино не захочет тотчас молодого, ибо говорит старое—лучше“, а у Сираха; „друг новый—тоже, что вино новое; когда оно сделается старым, с удовольствием будешь пить его“), ни по содержанию, так как Господь ведет образную речь о новозаветном порядке жизни, а Пирах—о друзьях.—Сир. XXIV, 21—24 ср. Mф. XI, 28—30; Иоан. VI, 35. Глас Господа к труждающимся и алчущим лишь по форме и то лишь несколько напоминает приглашение Премудрости, обращенное к алчущим и жаждущим: „приидите ко Мне все труждающиеся... и научитесь“, „приступите ко мне желающие меня... слушающий меня не постыдится“, но не по содержанию. Тогда как Господь в своей речи показывает, что теперь на Нем исполнились слова пророков о утолении голода и жажды—символов духовной жажды (Ис. XLIX, 10; LV, 12: XLVIII, 21; Амос. VIII, 11); из уст же Премудрости слышится: „идущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать“.— 1 Макк. III, 45, ср. Лук. XXI, 24. В пророческой речи Господа о разрушении Иерусалима Штир видит воспроизведение—по крайней мере по форме—1 Макк. III, 45, где описывается разрушение Иерусалима и попрание святилища; на последнее выражение Штир обращает особенное внимание. Речь Господа не представляет ничего общего с изречением Маккавейской книги—ни по содержанию, так как имеет своим предметом будущее разрушение Иерусалима.—ни по форме,

1) Bava bathra fol. 11, 1. ар. Keerl, Die Apokryphenfrage. 1855. S. 99.

 

 

698

так как в ней говорится о попрании Иерусалима, а не святилища; и если ради этого одного выражения Штир хочет находить сходство, то пусть он заметят, что подобное же выражение встречается еще у пророков и псалмопевца (Ис. XXVIII, 3—о попрании ефремлян; Пс. XLVI, 4 — о попрании врагов ногами и XVII, 39).

Сделаем кстати краткое замечание о некоторых местах третьей категории 1), которые по Штиру должна иметь сходство даже в словесных выражениях; но они подобно рассмотренным нами местам имеют столь незначительное сходство, что заставляют усомниться считать одни из них воспроизведением других даже по букве 2). Так изречение Господа о прославлении праведников (Mф. XIII, 43) имеет одно лишь сходное хотя и не тожественное слово с Прем. III, 7: в Евангелии сказано о праведниках ἐκλάμψουσιν, а в кн. Премудрости—ἀναλάμψουσιν, так что евангельское выражение ближе стоит к Дан. XII, 3, где о прославлении праведных и разумных по воскресении употреблено слово ἐκλάμψουσιν.—Что касается до Евр. XI, 5 (где говорятся о переселении Еноха живым на небо), будто бы параллельного по букве Прем. IV, 10 и Сир. ХLIV, 5, то сопоставление его с книгою Бытия (V, 22, 24 по греческому переводу) указывает на большее сходство по букве с последним местом, чем с первыми двумя. В самом деде прежде всего читаем в книге Бытия и послании к Евреям тожественное выражение: οὐχ εὐρίσχετο, διότι μετέθηχεν αὐτὸν ὁ Θεὸς; затем в послании:

1) Die Apokryphen. 1853. S. 25. 26,

2) Мы проходим молчанием еще много параллельных мест из Нового, Завета с неканоническими книгами, приводимых Штиром, в которых сходство очень сомнительного характера, не позволяющего считать новозаветные изречения воспроизведением ветхозаветных неканонических. Это: Сирах. ХХVIII, 11, 12. Ср. Иак. I, 20; Прем: VI, 6—9. Ср. Иак. II, 13; Прем. III, 9. Ср. Римл. VIII, 28; Прем. V, 16. Ср. І Петр. V, 4; Прем. VI, 4. Ср. Римл. ХIII, 6; Прем. VI, 18; ср. Иоан. XV, 10, 14, 15; Прем. XI, 24. Ср. Римл. XI, 32; Тов. IV, 8. Ср. 2 Кор. VIII, 12; Тов. VIII, 5. Ср. 1 Сол. IV. 5; Тов. XII, 30. Ср. Иоан. XVI, 5; Сир. II, 5. Ср. 1 Петр. I, 7; Сир. XXV, 27. Ср. 1 Тим. II, 14·. Сир. XXIX, 24. Ср. 1 Тим. VI, 8; Варух. IV, 37; V, 5, 6. Ср. Мф. VIII, 11, 12.

 

 

— 699 —

μεμαρτύρηται εὐηρεστηκέναι τῷ θεῷ, в книге Бытия: εὐηρεστήσεν Ἐνὼχ τῷ Θεῷ.—Наконец слова из песни Богородица (Лук. I, 52) столь мало имеют сходства с изречением Сирах. X, 17, равно место из Еванг. Иоанна V, 35—с Сирах. XLVIII, 1, что считать первые из них воспроизведением последних было бы смелостью, возбуждающею сомнение. В песни Богородицы одно только слово „καθεῖλε—низложил“ общее с изречением Сирах. (X, 17), а в сравнении Господа (Иоан. V, 35) нет ни одного слова общего с Сирах. XLVIII, 1; хотя в тоже время и неоспоримо сродство их по мысли: в Евангелии новозаветный Илия, предтеча, сравнивается с светильником (λαχνὸς), подобно тому как у Сираха ветхозаветный Илия—с огнем (πῦρ) и слово его с светильником (λαμπάς).

Но если рассмотренные нами параллельные места второй категории, а отчасти и третьей, имеют лишь сомнительное, слишком неопределенное и отдаленное сходство, то этого нельзя сказать о всех приводимых Штиром параллельных местах. Есть еще многие места второй, а отчасти и третьей группы, сходство которых обращает на себя внимание и не может быть названо случайным. Штир только не обращает особенного внимания на эти места и приводя их не подвергает тщательному анализу, ограничиваясь заранее высказанным им предположением о намеренных воспроизведениях новозаветными священными писателями неканонических изречений, о намеренных указаниях и намеках, достаточно объясняющих по его мнению сходство параллельных мест. Между тем места, к рассмотрению которых мы имеем приступать, представляют замечательное между собою сходство не только в мыслях, но и выражениях, и мы, оставив в покое Штира с его теорией, подвергнем их тщательному исследованию, надеясь представить удовлетворительное чрез то решение вопроса об отношении новозаветных священных писателей к неканоническим книгам Ветхого Завета. Эти параллельные места по своему замечательному сходству делают более чем вероятным предположение о влиянии неканонических книг с одной стороны на воззрение и образ представлений новозаветных священных

 

 

— 700 —

писателей, а с другой—на язык их. Сопоставим прежде всего те места, в которых заметно неоспоримое влияние неканонических книг на воззрение и образ представлений новозаветных священных писателей.

Прем. II, 10—12, 20; ср. Иак. V, 6. Изображение в книге Премудрости участи праведника, невинно притесняемого сильными, бесспорно имело влияние на образ представления у апостола притеснения бедных богатыми. Как в книге Премудрости понятие праведника понимается в собирательном смысле,—под ним разумеется народ иудейский, притесняемый правителями; так и у апостола понятие праведника обнимает всех бедных, притесняемых богатыми. В пользу этого влияния говорит и самое сходство выражений: „осудим праведника на бесчестную смерть“ (Прем. II, 20); у апостола: „вы осудили, убили праведника“. Очевидно, что апостол должен был употребить имя праведника, обозначающее притесняемых бедных во множественном числе, во вот воскресшее в его памяти изречение, сродное по мысли с его представлениями, не прошло бесследно, и апостол под его влиянием употребил имя в единственном числе, не разумея под праведником Христа, так как он с речью, в частности с словом: „убили» обращается к христианам, а не иудеям. Отсюда уже само собою понятно, что мы не можем разделять мнения Штира, который в указанном месте из книги Премудрости видит мессианское пророчество (Die Apokryphen. 1853. S. 17); ибо по самому контексту речи под праведником нельзя разуметь индивидуальное лицо и самое место нельзя считать пророческим потому, что давно уже не стало богодухновенных мужей, изрекавших пророчества, пророчество же по человеческой воле никогда не бывает (2 Петр. I, 21).

Прем. III, 5—7; ср. 1 Петр. I, 6, 7. Сопоставление этих мест приводит к тому заключению, что речь в книге Премудрости „о будущей блаженной участи испытываемых Богом праведников подобно золоту в горниле после кратковременного наказания их“ имела влияние на образ представления апостола, изображающего торжество верующих после непродолжительной

 

 

— 701 —

скорби среди испытаний, попускаемых с тою целью, чтобы вера их сделалась дороже золота. В справедливости сказанного еще более убедимся, обратив внимание на сходство указанных мест в выражениях: Прем. ІІI, 4—ὀλίγα παιδευθέντες, у апостола— ὀλίγον ἄρτι λυπηθέντες (V, 6); Прем. ὁ Θεὸς ἐπείρασεν αὐτοὺς, у апостола—ἐν ποικίλοις πειρασμοῖς; Прем. ὡς χρυσὸν ἐν χωνευτηρίω ἐδοκίμασεν αὐτοὺς, у апост.—τὸ δοκίμων ὑμῶν τῆς πίστεως πολὺ τιμιώτερον χρυσίȣ διὰ πυρὸς δοκιμαζόμενου.

Прем. VII, 26 ер. Евр. I, 3. Сходство обоих мест не только по содержанию, но и по форме может быть объяснено не иначе как только предположением, что наименование Христа— предвечной Премудрости—сиянием славы Отца и образом ипостаси Его (ἀπαύγασμα τῆς δόξης καὶ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως) произошла в послании к Евреям не без влияния книги Премудрости, где Премудрость называется отблеском вечного света и образом благости Божией (ἀπαύγασμα φωτὸς ἀϊδίου καὶ εἰκὼν τῆς ἀγαθότητος αὐτοῦ).

Прем. VIII, 3; IX, 1 ср. Иоан. 1, 1, 3. Изречение в книге Премудрости о сожительстве Премудрости с Богом и о сотворении вето Словом Божиим бесспорно вместе с Притч. VIII, 22 и Пс. XXXII, I) послужило переходом к новозаветному учению о Слове, раскрыто в прологе Иоаннова Евангелия и имело на него некоторого рода влияние. Замечательное, хотя и не буквальное сродство мыслей в указанных местах обращает на себя внимание и убеждает в справедливости сказанного. Прем. VIIІ, 3 συμβίωσιν Θεοῦ ἔχουσα ср. Иоан. 1, 1 πρὸς τὸν Θεόν; Прем. LX. 1 — ὁ ποιήσας τὰ πάντα ἐν λόγω σοῦ ср. Иоан. I, 3— πάντα δί αὐτοῦ ἐγένετο.

Прем. IX, 15 ср. 2 Κορ. V, 4. На представлении апостола Павла о „теле, как земной храмине, отягощающей своею слабостью и тленностью светлую и чистую душу“ отразились следы воззрений автора книги Премудрости, по которому тленное тело есть также „земная хижина, подавляющая ум, стремящийся познать совет Божий“, в пользу чего говорит и самое сходство выражений: у апост. οἱ ὅντες ἐν τῷ σκήνει στεινάζομεν βαρούμενοι,

 

 

702 —

в Прем. φθαρτόν σῶμα βαρύνει ψυχὴν καὶ βρίθει τὸ γεῶδες σκῆνος νοῦν πολυφρόντιδα.

Прем. ХIII—XV гл. ср. Римл. I, 19—32. Замечательное отношение между описанием у апостола порочного и безнравственного состояния людей оставивших Бога и изображением в книге Премудрости нравственного заблуждения язычников, так что влияние последнего на первое представляется неоспоримым. Аналогия в основных мыслях (язычники безответны, так как имея возможность познать Бога из творений мира, не познали величия Творца и не прославили Его, как Бога, но вместо Него— людей и животных Прем. ХIII, 8 и сл. Римл. 1, 20). выражениях (ἕργα, χτήσματα=у апост. ποιήματα, δύναμις καὶ ἐνέργεια= у апостол. δύναμις καὶ θειότης; ἀναλόγως θεωρεῖται=у апостол. νοούμενοι καθορᾶται; наконец πάλιν δὲ οὐδαὐτοὶ συγγνωστοὶ=у апост. εἰς τὸ εἶναι αὐτοὺς ἀναπολόγητους) и в самом расположении мыслей убеждает в справедливости сказанного, вопреки мнению Кэрля 1), который хочет видеть здесь аналогию с некоторыми каноническими выражениями, разбросанными по разным местам (о возможности познать, Бога из природы Деян. XIV, 17; XVII, 27; о славе Божией в творении Пс. VIII, 2, 4; XVIII, 2; о величии Божием Ис. XL, 46; об умственном помрачений I Кор. III, 20; Еф. IV, 18; 1 Кор. I, 20; о поклонении различным идолам Втор. IV, 15—18). Невозможно, говорит Нич 2), приписать здесь апостолу полную самостоятельность, не смотря на не несущественное отступление в понимании язычества, так как основу зла апостол полагает в превратном направлении воли, а автор Премудрости — в недостатке знания (Римл. I, 21; ср. Прем. XI, 16). А если указывает Кэрль еще на то, что автор Премудрости ничего не говорит об откровении гнева Божия на язычников, между тем как апостол начинает свою речь возвещением гнева Божия на всякое злое существо, то достаточно обратить внимание на конец предыдущей (ХІ-й) главы, чтобы убедиться в несправедливости слов Кэрля.

1) Die Apokryphenfrage. 1855. S. 81—85.

2) Theol. Stud. u. Krit. 1853. 8. 341.

 

 

703

Прем. XII, 20—22 ср. Римл. IX, 22 — 24. Нельзя не видеть следов влияния книги Премудрости на послание к Римлянам в означенном месте; в пользу этого все говорит. Во первых, оба указанные места содержат одну мысль, сходствуют в выводах: „если Бог был долготерпеливым к врагам Своим и народа, прежде чем предал их, то тем более Он полноту Своего величия явит на тех, кои суть сыны Его—сосуды милости Его“. При этом не должно забывать, что точки зрения в указанных местах различные: в книге Премудрости ветхозаветная, почему речь о милосердии направлена лишь по отношению к Израилю; у апостола—новозаветная и он говорит по отношению ко всем принятым в царство Божие, каковым замечанием между прочим достаточно ослабляются замечания Кэрля против сходства рассматриваемых нами мест 1). Во вторых, название врагов и действия Божии по отношению к ним имеют полное соответствие в обоих местах: враги называются в книге Премудрости ὀφειλομένοι θανάτῳ (повинные смерти), в послании—κατηρτισμένα εἰς ἀπώλειαν (готовые к погибели); действия Божии в кн. Премудрости — μετὰ τοσαύτης προσοχῆς (с такою пощадою), у апостола—ἐν πολλῇ μακροθομίᾳ (с великим долготерпением). Наконец в 3-х, в обоих местах сходное расположение периодов, начинающихся с союза εἰ и одинаковое заключение: ἵνα τὴν ἀγαθότητα σοῦ (Θεοῦ) μεριμνῶμεν=ἵνα γνωρίσῃ τὸν πλοῦτον τῆς δόξης αῦτοῦ (Θεοῦ).

Прем. XV, 3, 1; ср. Иоан. XVII, 3. В книге Премудрости читаем: „Знать Тебя Бога истинного есть полная праведность и признавать власть Твою—корень бессмертия“; в Евангелии: „Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога“. Несомненное сходство по форме и содержанию, хотя без сомнения слова Господа заключают в себе высочайшую мысль о Боге и познании Его сравнительно с представлением автора книги Премудрости—простого человека. Кэрль 2), отрицая

1) Die Apokryphenfrage, 1865. 8. 79—81.

2) Ibid. 3. 88—95.

 

 

— 704 —

всякое сходство здесь, указывает во 1-х на неодинаковое понимание в обоих местах слова „истинный“ и во 2-х на механическое познание Бога как силы, о котором будто бы идет речь в означенном месте книги Премудрости. Но если в Евангелии слово „истинный“ по мнению Кэрля означает тоже, что «противоположный ложному“, то такой же смысл это слово имеет и в книге Премудрости, обозначая собою Бога истинного в противоположность ложным богам, бездушным идолам, о которых речь была выше в книге Премудрости. Что же касается до познания Бога, то оно вовсе не такое механическое, мертвое и безжизненное, каким представляет его Кэрль, так как Божество является не силою, но Существом благим, истинным, долготерпеливым и всемогущим (Прем. XV, 1). Если же автор Премудрости указывает преимущественно на всемогущество Божие, то потому, что с одной стороны изображает Его несравненное превосходство пред ничтожными идолами, а с другой говорит о суде над идолопоклонниками, как в подобном случае поступает тайнозритель (Апок. I, 8—21, ,22), против которого Кэрль не возражает,

Сирах. IV, 10, 11; ср. Лук. VI, 35. Радостное обетование, тожественное по выражению у евангелиста и Сираха (ἔσεσθε υἱοὶ τοῦ ὑψίστȣ; ср. ἔση ὡς υἱὸς ὑψίστȣ) дается исполнителям заповеди, проникнутой духом бескорыстной любви, сходной по содержанию у обоих.

Сирах. V, 13 (греч. 11) ср. Иаков. I, 19. Увещание апостола Иакова „быть скорым на слышание и медленным на слова“ (ἔστω πᾶς ἅνθρωπος ταχὺς εἰς τὸ ἀκοῦσαμ βραδὺς εἰς τὸ λαλῆσαι) хотя и не есть прямая ссылка, как полагает Штир 1), но весьма близко стоит отчасти по букве и по мысли к изречению Сирах. V, 13 (11): „будь скор к слушанию и обдуманно давай ответ“ (γίνου ταχὺς ἐν ἀκροάσει σοῦ καὶ ἐν μαχροδυμία φθέγγου ἀπόκρισιν), — гораздо ближе, чем указываемые Кэрлем 2) места из Притч. X, 19, 21, 23; Еккл. V, 1, 7, 9).

1) Die Apokryph. 1853. S. 18.

2) Die Apokryphenfrage. 1855. S. 55, 56.

 

 

705 —

Сирах. XXXV, 11 — 13, 19—21; ср. Римл. II, 5, 6, И. Хотя о праведном суде говорится у Исаии (XI, 4 и сл.) и фраза „у Бога нет лицеприятия“ употребляется в Новом Завете нередко (Mф. XXII, 16; Гал. II, 6; Колос. III, 25; Иак. II, 1),тем не менее сходство мыслей и одинаковое расположение их у апостола и Сираха (о праведном суде и нелицеприятном воздаянии каждому по делам его) обращают на себя внимание, а выражение апостола δίκαωκρισία напоминает κρινεῖ δικαίως у Сираха (греч. XXXII, 22), чего не находим у Исаии. Возражение Кэрля 1) против Штира не имеет к нам отношения, потоку что мы, как сказали выше, не объясняем это сходство в форме заимствований и цитат новозаветных священных писателей из неканонических книг.

Тов. ХII, 15; ср. Апок. VIII, 2—4. В обоих указанных местах речь идет о семи ангелах, предстоящих пред славою Господа и возносящих молитвы на Его престол. Кэрль 2) по обыкновению не видит здесь сходства и словам апокалиптика о числе ангелов и их предстательстве придает лишь символическое значение, что опровергается контекстом речи апокалиптика. Что же касается выражения в книге Товита ἐνώπιον τῆς δόξης, которым будто бы приписывается величие не Богу, а Рафаилу, то это произвольная выдумка Каряя, не оправдываемая текстом книги.

Евр. XI, 34—37; ср. 2 Макк. VI и VII гл. 1 Макк. ХIII гл. Приводя образцы твердой веры из истории Ветхого Завета, апостол Павел вспоминает поборников веры и из маккавейского периода (с 34 стиха ХІ-й гл.), поставляет их в одном ряду с благочестивыми мужами древности, о которых повествуется в канонических книгах Ветхого Завета. Хотя Кэрль 3) отрицает всякое отношение между посланием к Евреям и историей Маккавейских книг, указывая лишь на народное предание как на источник, из которого апостол мог почерпать сведения, тем

1) Die Apokryph. 1855. S. 118—120.

2) Kerl Die Apokryphenfrage, 1855. S. 100—108.

3) Die Apokryphenfrage. 1855. S. 123—127.

 

 

— 706 —

не менее буквальное сходство выражений, в которых апостол делает указание на историю, с книгами Маккавейскими, дает право предполагать с большою вероятностью, что апостолу при способе выражения предносилось изображение в книгах Маккавейских мученичества Елеазара и семи Маккавеев братьев. Сравните: Евр. XI, 35 ἐτυμπανίσθησαν и 2 Макк. VI, 19 ἐπὶ τὸ τύμπανον προσῆγε: Евр. XI, 36 ἐμπαίγμών и 2 Макк. VII, 7 τὸν δεύτερον ἦγον ἐπὶ τὸν ἐμπαιγμόν: Евр. XI, 36 μαστίγων и 2 Макк. VI, 30 μαστιγούμενος и VII, 1 μάστιξί; Евр. XI, 36 φυλακῆς и 1 Макк. ХIII, 12 Ἰωνάθαν μεταὐτοῦ ἐν φυλακῇς содержание Евр. XI, 37 указывает на пытки Маккавеев, а содержание 38-го ст. — на сожжение иудеев, собравшихся в пещере праздновать седьмой день (2 Макк. VI, 11).

2 Макк. VII, 22. 23. XIV, 35 ср. Деян. XVII, 24—26. Бог—Творец всего мира (Деян. ХVII, 24 ὁ ποιησας τὸν κόσμον ср. 2 Макк. VII, 23 ὁ τοῦ κόσμȣ κτίστης), образовавший весь род человеческий (Деян. XVII, 26 ὁ ἐποίησε πᾶν ἔθνος ἀνθρώπων ср. 2 Макк. VII, 23 ὁ πλάσας ἀνθρώπου γένεσιν), давший всем дыхание и жизнь (Деян. XVII, 25 διδοὺς πᾶσι ζωὴν καὶ πνοὴν ср. 2 Макк. VII, 23 τὸ πνεῦμα καὶ τὴν ζωὴν ὑμῖν πάλιν ἀποδώσει) и Сам ни в чем не нуждающийся (Деян. ХVII, 25 οὐδε προσδεόμενός τίνος ср. 2 Макк. XIV, 35 τῶν ὅλων ἀπροσδεής)—вот главные и в одинаковом порядке расположенные у дееписателя и во 2 Макк. миге мысли, которые при тожественных выражениях „дыхание и жизнь“, „ни в чем не нуждается“, встречающихся лишь во 2 Маккавейской книге 1), говорят в пользу влияния последней на дееписателя в означенном месте; канонические же места, приводимые Кэрлем 2), хотя по содержанию и близко стоят к изречению дееписателя, но не имеют тожественного с последним расположения мыслей.

1) Встречаются подобные, но не тожественные выражения: «дахание и душа» (Иов. XII, 9. 10. Ис. IV, 95. Зах. XII, 1). «Разве может человек доставлять пользу Богу? Что получает Он от руки твоей? Все они от Тебя чают (Пс. ХLIХ, 8. Иов. XXII, 2. 35, VI, 7. Ис. СIII, 27).

2) Keerl. Die Apokrypherfrage. 1855. S. 129. 130.

 

 

— 707

Обращаясь к языку новозаветных священных писателей мы встречаем в писаниях их некоторые слова и выражения, которые, надо полагать, своим происхождением обязаны нашим неканоническим книгам. Так, выражение в Евангелии Иоанна: ἀνάστασις ζωῆς (V, 29), можно думать, образовалось под влиянием тожественного выражения во 2 Макк. VII, 14 „ἀνάστασις εἰς ζωὴν“, раньше не встречающегося ни в одной канонической книге; что же касается до Исаии XXVI, 19 и особенно Даниила XII, 2, то в них содержится лишь основа для сего выражения, но не самое выражение. Сравните далее: Деян. XVII, 25 (οὐδὲ προσδεόμενός τίνος) и 2 Макк. (τῶν ὅλων ἀπροσδεής); Деян. ХVII, 25 (ζωὴ καὶ πνοή— жизнь и дыхание) и 2 Макк. VII, 22 (τὸ πνεῦμα καὶ ἡ ζωὴ — дыхание и жизнь); Иаков. I, 8 (δίψυχος) и Сирах. I, 28 (ἐν καρδίᾳ δισσῇ); 1 Петр. I, 6 (πειρασμὸς—испытание) и Прем. III, 5 (ἐπείρασε); 1 Петр. II, 13 (ἐν ἡμερᾳ ἐπισκοπῆς—в день посещения) и Прем. III, 7 (ἐν καιρῷ ἐπισκοπῆς); 1 Петр. V, 7 (αὐτμέλει 1) περὶ ὑμῶν) и Прем. XII, 13 (ᾧ μέλει περὶ πάντων); Рим. II, 11 (δικαιοκρισία) иСир. XXXII, 22 (δικαίως κρίνεῖ); 1 Κορ. VI, 12 (οὐ πάντα συμφέρει) иСирах. XXXVII, 28 (οὐ πάντα πᾶσι συμφέρει); Ефес. VI, 13 (πανόπλεια— всеоружиеБожие) иПрем. V, 18; Евр. XII, 23 (πνεύματα δικαίων—души праведных) и Дан. III, 86.

Все приведенные нами параллельные места из Нового Завета и неканонических книг Ветхого Завета производят такое впечатление, что необходимо признать между ними взаимное отношение для объяснения существующего между ними сходства. Но если теория указаний и ссылок новозаветных священных писателей, проводимая Штиром для объяснения сходства между параллельными местами в Новом Завете и неканонических книгах Ветхого Завета, есть, по нашему мнению, плод произвольного предположения Штира, не оправдываемого самым сопоставлением мест, страдает натяжками и крайностями (самая форма новозаветных

1) Правда μέλει встречается у Иова XXII, 3, но только в значении «нужно»— «что нужно, какая польза, какое удовольствие»; в значении же «заботиться, иметь попечение·—только в книге Премудрости.

 

 

— 708

выражений ne дает права видеть в них намеренных указаний и прямых ссылок на неканонические книги); то спрашивается— как и чем следует объяснять это сходство? Сходство, обнаруживающееся не только в мыслях, но и выражениях рассмотренных нами параллельных мест, есть, на наш взгляд, результат знакомства новозаветных священных писателей с неканоническими книгами, оставившего заметные следы на воззрении, образе представлений и на самом языке писателей. Новозаветные священные писатели, имея под руками греческий перевод священных книг Ветхого Завета, без сомнения вместе с священными книгами еврейского канона читали и другие, хотя и не входившие в канон, но тем не менее пользовавшиеся уважением в глазах их современников и составлявших прибавление к канону. Под влиянием знакомства с этими книгами у новозаветных священных писателей вырабатывался тот или другой склад мыслей. Впоследствии, когда они занимались составлением своих письменных памятников, им невольно приходили на память некоторый мысли и выражения из неканонических книг, хотя они и не имели в виду ссылаться на них; подобно тому как мы нередко в разговоре или письме сами не замечая того употребляем целые ряды мыслей и оборотов из недавно прочитанного нами сочинения, возникшие в нашей душе по известному закону ассоциации представлений по сходству. Так было с пророками позднейшего времени, когда они говорили языком своих предшественников; так случилось и с новозаветными священными писателями, когда они невольно воспроизводили некоторые мысли и выражения известных им неканонических книг.

На основании всего доселе сказанного можно с несомненностью утверждать, что новозаветные священные писатели не оставили прямых свидетельств о неканонических книгах Ветхого Завета. А это обстоятельство говорит в пользу того, что иудеи, которым были вверены словеса Божии, имели правильный взгляд на книги, содержащие источник Божественного Откровения и книги чисто человеческого происхождения, усвоили тем и другим долж-

 

 

— 709 —

ное место, должное значение; ибо в противном случае, если бы иудеи поставляли неканонические книги наравне с книгами Божественного Писания, или если бы эти книги, пользовавшиеся большим уважением среди иудеев, по свидетельству Флавия, а следовательно и находившиеся в употреблении среди них, содержали в себе учение противное духу Откровения, заключали семена тех гибельных направлений, с которыми боролся Христос и апостолы, — свидетельства И. Христа и новозаветных священных писателей были бы необходимы, чтобы в первом случае разоблачить заблуждение иудеев, а во втором — сделать необходимое предостережение относительно употребления таких якобы вредных книг и пресечь зло в самом корне его. Если же мы ничего подобного не находим, то вправе заключать, что И. Христос и апостолы своим молчанием относительно неканонических книг выразили свое согласие с воззрением на них иудеев. А что наше заключение не поспешно и вместе с тем не ошибочно, это могут подтвердить непрямые, косвенные свидетельства новозаветных священных писателей относительно неканонических книг, восполняющие пробел прямых свидетельств. Рассмотренные нами параллельные места из Нового Завета и неканонических книг привели к тому заключению, что новозаветные священные писатели наравне с современными пользовались этими книгами, но не как книгами Божественного происхождения, потому что никогда не ссылались на авторитет их. Они усвоили неканоническим книгам значение памятников истории, религии и языка, значение свидетельств в пользу правильного понимания иудеями ветхозаветных Писаний и правильного раскрытия содержащегося в них учения, значение назидательных памятников, содержащих правила истинной нравственности.

А. И. Сперанский.

 


Страница сгенерирована за 0.37 секунд !
Map Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Правообладателям
Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.