Преобладающее в науке отрицание Павлова происхождения послания — Свидетельства о нем древней Церкви — на востоке (Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Лаодикийский собор 360 г., Дионисий Ал., Петр Ал., Александр Ал., св. Афанасий, Дидим, Кирилл Ал., Евфалий, Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Григорий Богослов, Василий В., Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский, Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуестийский, блаж. Феодорит, Афраат, Иаков Низибийский, Ефрем Сирин, Юнилий) и их авторитетность, удостоверяемая распространением послания и пользованием (в 1 Клим., у Поликарпа, Иустина, Феофила Антиохийского, валентинианина Птоломея). — Ириней Лионский и св. Ипполип и западное церковное предание (Мелхиседекиане, Маркион, пресвитер Кай, Биктор Пиктавийский, «Амвросиаст», Момсеновский кодекс, Оптат Милевийский, Донатистские соборы, св. Киприан, блаж. Иероним, Иларий Пиктавийский, Люцифер Сардинский, К. М. Викторин Африканский, Пациан, Присциллиан, Фаустин, Амвросий Медиоланский, Руфин, Пелагий, Филосторгий, блаж. Августин, Иппонский собор 393 г. и Карфагенекий 397 г., Иннокентий I, Карфагенский собор 419 г.), причины и действительное значение колебаний западной традиций по вопросу о послании к евреям (и умолчания о нем в Мураториевом фрагменте). — Тертуллиан и субъективность его свидетельства об авторстве Варнавы для послания к евреям, а равно сомнительность этого рода по отношению к Codex Claromontanus u Tractatus Origenis de libris ss. scripturarum. — Общий итог древне-церковного предания о принадлежности послания к евреям св. Апостолу Павлу.

Послание к евреям является одним из наиболее спорных по своей апостольской принадлежности в числе новозаветних писаний¹). Но такая примрачность завещана

______________________

1) † Prof. Dr. Adolf von Harnack говорит, что для послания к евреям темпы обстоятельства его происхождения во всех отношениях (Chronotogie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius I. Leipzig 1897, S. 475).

историческим преданием и требует разъяснения именно на исторической почве. Заранее очевидно, что здесь нет желательной определенности сведений и фактической неотразимости их, если результат получился и остается столь безнадежным. Отсюда формулируется даже методологический принцип, что вопрос о рассматриваемом послании 'должен решаться внутренними основаниями (par ces raisons intrinsèques) по причине противоречивости внешних свидетельств²), которые якобы убеждают, что ни у кого из древних не было традиционных известий, почему обязательно построят все по началам внутренней критики³). Однако подобный тезис может быть только в итоге исторического разбора, как безусловно неизбежный, а во главе или в устранение его он был бы прямою предзанятостью, возбуждая справедливое подозрение в тенденциозности отрицательного освещения фактических данных с уничтожающими приговорами о них. Это несогласно и с существом самого предмета, потому что новозаветные писания имели первоначально более частное предназначение и могут точно раскрываться в своем происхождении лишь по преемству сообщений от первых получателей, как мы принимаем этот критерий для всякой личной корреспонденции. Надо наперед установить, по крайней мере, непрочность исторической традиции, чтобы обращение исключительно к внутренним основаниям не было субъективным или пристрастным.

Но в результате исторического процесса патристической эпохи было возобладание мнения о Павловом авторстве для послания к евреям, чем обеспечивалось его равноправное положение в новозаветном каноне в качестве апостольского документа. Оно является для нас апостольским писанием только в достоинстве Павлова произведения. Значит, от этого именно тезиса и должна отправляться историко-критическая проверка. Но тут мы наталкиваемся на новое разногласие — со стороны конфессиональной исторической науки. Она категорически утверждает, что каноничность послания к евреям ничуть не колеблется отрицанием Павлова написания, и обусловливать оба эти элемента было бы грубейшею теологической ошибкой (une erreur théo-

______________________

По заявлению Rev. Praf. Moses Stuart, оно — самое спорное вообще и по всем частностям (А Commentary on the Epistle to Hebrews, republiched under the Care of E. Henderson, Doct. Philos., London [1833], p. 1).

2) Так † Prof. Édouard Reuss, Histoire de théologie chrétienne au siècle apostolique II (Strasbourg et Paris ³1864), p. 269.

3) В этом смысле высказывается, напр., † Prof. Dr. Karl August Credner, Einleitung in das Ncue Testament I, 2 (Halle 1836), S. 538.

logique des plus grossires)⁴). Тогда Павлинистическая сомнительность послания не будет роковою для его канонического достоинства, раз последнее в древности не отвергалось и фактически бесспорно⁵). Каноничность почитается несвязанною прямо с автентичностью. Это дает место для обратных заключений, что шаткость недоумений касательно первой позволяет свободно удерживать послание к евреям в каноне среди Павловых писаний⁶), хотя бы второе было и не столь незыблемо. Папская Библейская Комиссия даже декретировала (24-го июня 1914 г.) возможность усвоения литературной обработки послания к евреям другому лицу⁷), как

_______________________

4) См. F. Prat, La théologie de saint Paul I (Paris 1908), 501. Cp. † Rev. Prof. Al. B. Bruce, The Epistle to the Hebrews в “The Expositor” 1888. p. 179: «The canonicity of the Epistle is enteriy independent of the question of authorship. It depends on canonical function».

5) Так Prof. George Milligan, The Theology of the Epislte to the Hebrews with a Critical Introduction (Edinbourgh 1914), p. 15, 16.

6) См. † Prof. Dr. Moritz von Aberle, Einleitung in das Neue Testament, herausg. von Prof. Dr. Paul Schanz (Freiburg in Bresgau 1877), S. 241-242.

7) См. «Acta Apostolicae Sedis», t. VI, p. 417: De auctore et de modo compositions Epistolae ad Hebraeos (Commissio Biblica, 24 junii 1914):

«I. — Urum dubiis quae primis saeculis ob haereticorum imprimis abusum, aliquorum in Occidente animus tenuere circa divinaui inspirationem ac Paulinam originem Epistolae ad Hebraeos tanta vis tribuenda sit ut, attenta perpetua, unanimi ac constanti Orlentalium Patrum affirmatione, cui post saeculum IV totius Occidentalis Ecclesiae plenus accessit consensus, perpensis quoque Summorum Pontificum sacrorumque Conciliorum, Tridentini praesertim actis, necuou perpetuo Ecclesiae universalis usu, haesitare liceat earn non solum inter canonicas — quod de fide definitum est — verum etiam genuinas Apostoli Pauli epistolas certo recensere?

R. — Negative.

II. — Utrum argumenta, quae desutni solent sive cx insolita nominis Pauli absentia et consueti exordii salutationisque oinissione in epistola ad Hebraeos — sive ex ejusdem linguae graecae puritate, dictionis ac styli elegatia et perfectione, — sive ex modo quo in ea Vetus Testamentum allegatur et ex eo arguitur, — sive ex differentiis quibusdam quae inter hujus ceterarumque Pauli epistolarum doctrinam exsistere practenduntur, aliquomodo ejusdem Paulinam origiueni infirmare valeant; an potius perfecta doctrinae ac sententiarum consensio, admonitionum et exhortationum similitude, necnon locutionum ac ipsorum verborum Concordia, a nonnullis quoque acatholicis celebrate quae inter eam et reliqua Apostoli gentium scripta observantur eandem Paulinam originem commonstrent atque conferment?

R. – Negative ad primam partem; affirmative alteram.

III. – Utrum Paulus Apostolus it a hulus epistolae auctor censendus sit ut necessario affirmari debeat, ipsum eam totam non solum Spiritu Sancto

это допускалось не редко католическими писателями⁸), несмотря на постановление Тридентского собора в четвертом заседании 8-го апреля 1546 г. об апостольском достоинстве данного писания⁹). Этими соображениями по внешности вполне удобно обеспечивается счастливый выход из исторических коллизий, порождавших и научную и догматическую трудность. Ведь в патристической традиции было довольно пререкаемым Павлинистическое авторство данного новозаветного памятника. Научная логика отсюда выводит, что если он не Павлов, то сомнителен и канонически¹⁰), а догматическое мышление необходимо встречается с вопросом, как можно сохранять в каноническом сборник среди Павловых посланий не автентичное по такому авторству произведение? Нельзя не констатировать, что католическая формула облегчает разрешение тяжелых исторических задач, но лишь за счет самой их исторической сущности, которою собственно и вызывается все осложнение. Беспристрастное наблюдение принудительно убеждает, что христианская древность ограждала каноничность новозаветных писаний именно автентичностью и связывала их обусловающим образом¹¹) до такой степени, что все неподлинное со стороны

____________________________

inspirante concepisse et expressisse, verum etiam ea forma donasse qua prostat?

R. — Negative, salvo ulteriori Ecclesiae judicio».

См. о сем подробно у Luciano Méchineau, L’Epistola agli Ebrei secondo la riposto della Commissione Biblica (derceto del 24 giunio 1914) в «La Civiltà Cattoliea» NN 1593, 1595 (4 nov., 2 dec. 1916), 1598, 1600, 1602, 1604, 1607, 1609, 1612 (20 gennaio, 17 febbrato, 17 marzo, 21 aprile, 2 giugno, 7 luglio, 18 agosto), p. 277, 518, 161, 407, 663, 143, 480, 45. 341, а оттисками в отдельной книжке Roma 1917.

8) См. напр., J. S. Hutjar, Einleitung zu den heiligen Schrifteu des neuesen Testamentes (Gratz 1897), S. 247, что Апостолу Павлу может принадлежатъ собственноручное изложение только с XIII, 22.

9) См., напр., † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros (Parisiis ²1925), p. 529. Cp. у D. Heinrich Appel, Einleitung in das Ncue Tesfament (Leipzig 1922), S. 85.

10) См. Zusätze und Veränderungen der vierten Ausgabe von Michaelis Einleitung in das N. T. (Göttingen 1788), S. 391.

11) Cp. † Prof. Franz Delitzsh, Ueber Verfasser und Leser der Hebräerbriefes mit besonderer Berücksichtigung der neuesten Untersuchungen Wieseler’s und Tiersch’s в «Zeitschrift für die gesammte luterische Theologie und Kirche» X (1849), 2, S. 253. † Henry Alford, The Greek Testament IV (London 1913), p. 86: «Apostolicity and Canonicity were bound to gether». Правда, блаж. Иероним говорит (см. стр. 20, ₂₀): «nihil interesse, cujus sit, cum ecclesiastici viri sit», однако «none of the ancient ever dealt so before Jerome, nor did Jerome hinseli in other passages».

апостольского происхождения готова была прямо усвоять еретикам¹²). В этих интересах она второе евангелие принимала за воспроизведение проповеди Петровой, а третье — награждала санкциею Павла, не довольствуясь даже титулами известных учеников апостольских и, видимо, не допуская анонимной каноничности, как реально тёмной и потому спорной. Для сего были незыблемые принципиальные основания. Письменное благовестие было лишь отражением и закреплением устного, возникнув по нуждам внешних исторических обстоятельств. Евангельское просвещение требовало только фактического знания, а оно давалось устным оглашением. На последнее же были полномочны единственно слышавшие и усвоившие все евангельское содержание, т.е. некоторые избранные лица специального апостольского достоинства, являвшиеся носителями подлинного учения Христова, независимо от своей конкретной индивидуальности, поелику лишь при этих предпосылках проповедь оказывалась истинно Христовой и божественно спасительной. Этим утверждается принцип апостольского строительства Церкви Христовой на земле и апостольского преемства в ней. Такие начала справедливо применялись и к новозаветным писаниям, где каноническая обязательность мотивировалась апостольским происхождением. В частности тоже верно для послания к евреям, которое всегда пронималось на Востоке и окончательно апробировано в своей канонической авторитетности под именем Павловым¹³). Посему от этого пункта должна исходить историческая критика его в качестве новозаветного канонического документа. А для исторической оценки литературного памятника больше и прежде всего дорого авторство, потому что самое влияние его по своей важности определяется уже последним, как законное или узурпаторское, благотворное или зловредное.

По всем указанным соображениям для науки по преимуществу необходимо наперед точно констатировать и объективно взвесить

Исторические свидетельства о Павловом происхождении послания к евреям.

Первым в ряду таковых является показание Климента Александрийского († до 215 г.). Евсевий Кесарийский, заботливо собиравший данные о новозаветных апостольских писаниях, удостоверяет (Hist. eccles. VI, 14), что этот

___________________

12) См. † Prof· Dr. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1: das Neue Testament vor Orlgen (Erlangen 1888), S. 281.

13) † Prof. Franz Delitzsch в «Zeitschrift für die gesammte lutherlsche Theologie» X (1849), 2, S. 258.

Александрийский учитель «в своих Начертаниях (ἐν ταῖς ὑποτυπώτεσι)… о послании к Евреям говорит, что оно принадлежит Павлу и было написано им для Евреев на еврейском языке (καὶ τὴν πρὸς Ἑβραίους δὲ ἐπιστολὴν Παύλου μὲν εῖναί φησι, γέγραφθαι δὲ Εβραϊκῇ φωνῇ), но Лука тщательно перевел его и издал для Еллинов; откуда — оттенки выражения в нем те же, что и в Деяниях (Λουκᾶν φιλοτίμως αὐτὴν μεθερμηνεύσαντα ἐκδοῦναι τοῖς Ἕλλησιν, ὅθεν τὸν αὐτὸν χρῶντα εὑρίσκεσθαι κατὰ τὴν ἑρμηνείαν ταύτης τε ἐπιστολῆς καί τῶν Πράξεων). А что нет у него надписания «Павел Апостол», то этому так и быт надлежало: ибо он, — говорит (Климент), — писал послание к Евреям, имевшим предубеждение против него и подозрительно относившимся к нему, почему поступил весьма благоразумно, не оттолкнув их с самого начала объявлением своего имени. Потом несколько ниже (Климент) прибавляет: «И блаженный пресвитер сказал уже (ἤδη δὲ ὡς ὁ μακάριος ἔλεγε πρεσβύτερος), что так так Господь, являясь апостолом Вседержителя (ср. Евр. III, 1), был послан к Евреям, то Павел, быв посланным к язычникам и не пропиал себя апостолом Евреев — частью из благоговения к Господу, частью же потому, что по преизбыточеству (сверх обязательного для него, ἐκ περιουσίας) написал он (послание) еще и к Евреям, будучи благовестником и апостолом для язычников».

Свидетельство Климента Александрийского отличается достаточною обстоятельностью и вполне ясно в своих существенных элементах¹⁴). Главный из них тот, что послание есть несомненно писание самого св. Павла. Это выражается в качестве аксиоматического тезиса и потому предполагает прочную объективную опору в независимых и убедительных авторитетах. Ниже упоминается «блаженный пресвитер», которого обыкновенно и разумеют там, относя к почившему († незадолго до 200 г.) Пантену. Данное отожествление для нас вполне несомненно, если потом именно это лицо в таком своем достоинстве тесно сближается с Климентом, а последний в вопросах новозаветного канона не мог ссылаться на неопределенную величину. Поэтому нельзя согласиться, чтобы кроме Пантена мыслился в таком квалифицированном титуле еще кто-нибудь другой¹⁵). Тем не менее нам думается, что было бы незаконно сводить все к этому единичному поручителю. Пантен привлекается к освещению лишь одного частного пункта, но основной принцип, оче-

______________________

14) См его и у † Prof. Theodor Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altchristlichcn Litcratur III (Erlangen 1884), S. 71-72.

15) Так † Prof. A. S. Peake, Hebrews (в The Century Bible edited by Principal Walter F. Andeney в Edinburgh), p. 6.

видно, берется не только у него, хотя и принимается им. Для подобных широких построений Климент пользовался и соответствующим по объему масштабом, ибо касательно порядка Евангелий отмечал традицию древнейших пресвитеров (Eus. Hist. eccl. VI, 14,5: ὁ Κλήμης περὶ τῆς τάξεως τῶν Εὐαγγελίων πάραδοσιν τῶν ἀνέκαθεν πρεσβυτέρων τέθειται). Это обеспечение справедливо допускать у Климента и для послания к Евреям, раз Евсеий не привносит какой-либо специальной мотивировки. Конечно, в числе прочих был и Пантен, но он имел важность в качестве «пресвитера», который хранил и защищал завещанное древними предание и сам служил для последующих учителей традиционным авторитетом, как обладавший прерогативами пресвитерства (Eus. Hist. eccl. VI, 14, _8-9)

Со всех этих сторон кардинальная формула Климента о послании к Евреям представляется традиционно санкционированною. Естественно, что катехет и сам прямо цитует этом памятник среди посланий Павловых (ἐπεὶ καὶ Παῦλος ἐν ταῖς Ἐπιστολαῖς), давая Евр. V, 12 наряду с Кол. II, 8¹⁶). Наше заключение подтверждается и другими наблюдениями. В послании к Евреям у Климента подчеркиваются особенности языка, сходного с речью Луки, а не Павла, и отсутствие для второго авторско-литературных обозначений в начале. Но при таких наглядных отрицательных инстанциях не могло бы возникать и мысли о Павлинистическом происхождении рассматриваемого документа, если бы это не было прочно удостоверено прежде их и вопреки им. В силу этого надо принять, что Павлово авторство было засвидетельствовано издавна и считалось непререкаемым, а теперь начинается лишь оправдание этого исконного убеждения известными критическими приемами. Нужда в этом обосновании явилась по причине некоторой внешней дисгармонии с прочими Павловыми писаниями и возбуждалась исключительно этим сопоставлением, вне коего для послания к Евреям не было никаких сомнений¹⁷). Потому кажется, что обозреваемое послание было принято Александрийцами в достоинстве Павлова писания по традиционному преемству, где — само по себе — не связывалось с серьёзными спо-

_________________________

16) См. Stromata VI, 8 (Migne gr. IX, col. 284), О цитатах из послания к Евреям у Климента Александрийского см. † Prof. Theodor Zahn: Geschichte des neutestamentlichen Kanons III, S. 95₁₀, при чем автор утверждает, что в пятой книге Климентовых «Ипотипоз» предполагается истолкование послания к Евреям этим Александрийским катехетом (Forschungen III, S. 149).

17) Ср. † Prof. Th. Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 285-296.

рами или отрицаниями, ибо последние утверждают раннейшее господство отвергаемого в качестве общего мнения.

Формулированные соображения с логическою законностью вытекают из слов Климента Александрийского и важны для дозировки обратных суждений. Говорится, что свидетельство Пантена и Климента ни в какой степени нельзя считать унаследованным, а это — результат личного их разыскания¹⁸), почему является субъективным суждением и вовсе не извлечено из предания¹⁹). Но раз этим катехетам обязана своею верой в послание к Евреям Александрийская церковь, то для нее здесь будет просто школьное мнение²⁰), не имеющее опоры в общем веровании и возникшее по догадкам²¹). Однако какие же побуждения и оправдания могли быть для подобного стремления и решения, если существовали уже отрицатели Павлинистического авторства у послания к Евреям?²²) Тогда не оказывалось бы самой точки отправления для попыток утверждения без данной наличности сего в церковном суждении. Неудивительно отсюда, что и поборники «школьного» происхождения Александрийского тезиса не осмеливаются настаивать, что он изобретен именно в Александрии²³). В таком случае нельзя этого думать о каноничности. Правда, допускается, что послание к Евреям приобрело ее здесь впервые²⁴) довольно механически, ибо сначала от сборника 13-ти посланий Павловых было присоединено Παύλου к доселе анонимному ΙΙρὸς Ἑβριαόυς, — и лишь потом стали подыскивать доказательства²⁵). И опять не видно

______________________

18) См. Joseph Quentel, Les destinateures de I'Epître aux Hebreux в «Revue biblique internationale» IX, 1 (Janvier 1912), p. 57, 58.

19) P. em. K. Endemann, Ueber den Verfasser des Hebräerbriefes в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXI (1910), 2, S. 106.

20) † Prof. D. Paul Feine, Einleitung in das Neue Testameut (Leipzig 1913), S. 79.

21) † Prof. Dr. Friedrich Вleek: Der Hebräerbrief, herausg, von Pfarrer Karl August Windrath (Eberfeld, 1808), S. 43-44; Einleitnng in das Neue Testament, vierte Auflage, besorgt von Prof. D. Wilhelm Mangold (Berlin, 1880), S. 682.

22) Prof. Fr. Bleek: Der Hebräerbrief, S. 34-35; Einleitung in das N. T., S. ⁴662.

23) † Prof. D. W. Wrede, Das literarische Rätsel des Hebräerbriefs: mit einem Anhang über den literarischen Charakter des Barnabasbriefes (в For. schungen zur Religion und Literatur des Alien und Neuen Testaments herausg. von Proff. D. Wilhelm Bousset und D. Hermann Gunkel, 8 Helft), Göttingen 1906, S. 75, 84, ₁.

24) Так Rev. Prof. James Moffaft, An Introduction to the Literatur) of the New Testament (Edinburgh 1911), p. 432.

25) † Prof. Heinrich Julius Holtzmann, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Neuen Testament (Freiburgi B. 1885), S. 311·

для этого достаточных поводов. Ссылаются на известное предрасположение в пользу содержания²⁶), что первоначально канонизировано, может быть, в Александрии послание к Евреям, как наиболее «Александрийское» писание во всем Новом Завете²⁷). Но почему же это случилось, коль скоро по своему происхождению оно не имело ни малейшего притязания на принятие в канон²⁸)? И почему последнее должно было совершиться под эгидою Павла, если он никогда и никем не связывался с Александрией ни прямо, ни косвенно и если все внешние признаки ясно говорили против его? Пусть «александринизм» памятника нравился Пантену и Клименту, но именно эта типически резкая особенность представлялась бы совершенно несоответствующею эллинскому благовестнику при широкой известности других посланий его, явно не «александринистических». И коль скоро, не смотря на этот наглядный контраст, принимается и защищается для послания к Евреям Павлово авторство, то очевидно, что таковое было по независимому убеждению, традиционно унаследованному и освященному.

В результате, и с отрицательной стороны подтверждается прежний вывод, что свидетельство Климента Александрийского не было его личным или только «школьным» мнением, а служило прочным наследственным достоянием, которое оставалось незыблемым даже при возникших недоумениях. Этим удостоверяется давнее существование солидного предания о Павловом происхождении послания к Евреям с обеспечением ему канонической санкции.

К одинаковым заключениям направляет и Ориген († 254-м или 255 г.). По словам Евсевия (Hist. eccles. VI, 25), в своих специальных беседах этот знаменитый Александриец говорил, что «в послании, написанном к Евреям, характер речи (ὁ χαρακτὴρ τῆς λέξεως) не имеет той словесной простоты Апостола, который сам называл себя невеждою словом (2 Кор. XI, 6), т.е. по своей фразировке (τῇ φράσεί), между тем каждый, умеющий постигать различия фразеологий, должен согласиться, что данное послание по складу выражения (σύνθεσει τῆς λέξεως) есть наиболее греческое. Но, с другой стороны, всякий внимательный читатель апостольских писаний найдет справедливым и то, что мысли послания удивительные, ничуть не уступающие содержащимся в общепризнанных посланиях» (Павловых). По этому предмету Ориген держался того убеждения, что «мысли, несомненно, Апостола (Павла), а фразировка и изло-

________________________

26) Prof. К. А. Сredner, Einleitung in das Ν. Т. I, 2, S. 537.

27) Prof. Dr. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons: zwei Abhandlungen (Chemnitz 1880), S. 70.

28) † Prof. Franz Overbeck ibid., S. 68, 70.

жение (ἡ δὲ φράσις καὶ ἡ σύνθεσις) принадлежат кому-либо из памятовавших апостольские назидания и как бы ученически (точно) записавшему (ὡσπέρεὶ σχολίογραφήσαντος) сказанное учителем. Итак: если какая-нибудь церковь принимает это послание за Павлово, она и в этом достойна похвалы, ибо древние мужи не напрасно передали его в достоинстве Павлова (οὐ γὰρ εἰκῆ οἱ ἀρχαῖοι ἄνδρες ὡς Παύλου αὐτὴν παραδεδώκασι). Но кто именно написал послание (τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολήν), — об этом, по истине, знает только Бог, а — по дошедшим до нас сведениям — одни говорят, что написал это послание Климент, бывший епископ Римский, другие же говорят, что это — Лука, написавший (ὁ γράφας) Евангелие и Деяния».

Ориген начинает с разъяснения отношений послания к Евреям к остальным Павловым посланиям и старается сохранить и оправдать за первым принадлежащий ему Павлинизм Он идет от константирования разности, чтобы утвердить возможное для него тожество. Но признание одних разностей не могло служат даже предлогом для Павлинистических разысканий о послании к Евреям и — тем менее — вести к положительному решению. Вообще, никогда различие не дает тожества, а если в рассматриваемом случае было иначе, то здесь не могло быть другой причины кроме той, что второе заранее принималось незыблемо и теперь лишь раскрывается по его действительной силе. Отрицание удостоверяет наличность обратного утверждения. И Ориген отмечает потом, что последнее было воспринято от «древних мужей», имевших такие основания, которые знаменитый Александриец считал вполне резонными, не смотря на достаточную дисгармонию своих взглядов. При этом и традиция удостоверяла послание к Евреям ὡς Παύλου не в том смысле, что принимал Ориген, а тогда несомненно, что это было свидетельством в пользу полного авторства Павлова, без всяких ограничений. Наконец, ссылаясь на предание, Александрийский учитель должен был разуметь прежде всего местное. Посему фраза о какой-либо церкви, принимающей послание к Евреям за Павлово, относится вовсе не к Александрийской и ничуть не подчеркивает условность ее мнения, а допускает законность подобного суждения в церковных кругах вне Александрии.

Совокупность всех этих наблюдений убеждает, что Ориген разрешает конфликт унаследованной традиции с научными взглядами ), поскольку она была объективно устой-

_______________________

29) Отсюда ясно, что нельзя говорить, будто Ориген констатирует не позднейшие, а традиционно-унаследованные возражения против послания к Евреям, как заявляет † Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, S. 25.

чивой³⁰) и говорила о каноническом усвоении послания к Евреям в Александрийской и (некоторых) других церквах³¹). Наряду с Климентом, — Ориген лишь оправдывает традиционное свидетельство³²), привнося к нему свои разъясняющие толкования. Поэтому фактически совершенно неправильно, яко бы это было не традиционным тезисов, но «школьным» александрийским мнением³³), которое разделяли только редкие, составлявшие исключение, общины. Не менее ошибочно³⁴), будто Ориген воспроизводит преемственное суждение не Александрийской церкви, но одной своей катехетической школы, при чем и в ней утверждалось лишь отдаленное, посредствуствующее участие Павлово для послания к Евреям³⁵). Напротив, более твердо, что в Александрии признавали автором именно Павла и никто не допускал иного лица в качестве конкурента³⁶). Посему нельзя согласиться, что тут было простое предположение, а не традиционное наследие³⁷). Бесспорно совсем обратное, и весь вопрос теперь в достоинстве традиции. Для нее подчеркивают, что разумеемые гомилии Оригена составлены около 240 г. и своими данными не простираются дальше Пантена³⁸), обнимая исключительно его и Климента Ал.³⁹), или вообще несколько отдельных авторитетных писателей прежнего времени⁴⁰). Но голос «древних мужей» оправдывает исповедание Павлова авторства для послания к Евреям и в других церквах кроме Александрийской и, очевидно, не покры-

__________________________

30) † Prof. А. В. Davidson, The Epistle tо the Hebrews with Introduction and Notes (в Handbooks for Bible Classes and Private Students edited Prinzipal Alexander Whyte and Rev. John Kelman в Единбурге), p. 29, 30.

31) Prof. E. Jacquier, Le nouveau Testament dans l’Église chrétienne I: Préparation, formation et definition du Canon du Nouveau Testament (Paris ² 1911), p. 260.

32) † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebräer mit archäologischen und dogmatiscsen Excursen über das Opfer und Versöhmmg (Leipzig 1857), S. XVII.

33) † Prof. Dr. Bernhard Weiss, Brief an die Hebräer в Kritlschexegetischer Kommentar über das Neue Testament begründet von Heinr. Aug. Wilh. Meyer, ΧΙΙ-te Theil, 6. verbesserte Auflage (Göttingen 1897), S. 2.

34) † Prof. Fr. Вleek, Der Hebräerbrief, S. 36.

35) Prof. A. S. Peake, Hebrews, p. 7.

36) Prof. W. Wrede, Das literarische Rätscel des Hebräerbriefes, S. 76.

37) K. Endemann в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXI (1910), 2, S. 108.

38) † Prof. A. S. Peake, Hebrews, p. 7.

39) † Prof.·Fr. Вleek, Der Hebräerbitef, S. 37.

40) † Prof. Fr. Вleek, Einleitung in das N. T., S. ⁴663.

вается пределами последней⁴¹). В таком случае незаконно мыслить единственно этих двух лиц⁴²) и ограничиваться рамками их эпохи, хотя и не простираясь непосредственно до века апостольского⁴³).

В итоге имеем, что Ориген констатирует давнюю церковную традицию в пользу Павлова происхождения послания к Евреям. Как же он сам относился к ней и какое значение придавал? По этому предмету существует немалое разногласие по причине неодинакового понимания фразы: τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολὴν, τὸ μὲν ἀληθὲς θεὸς οῖδεν. Одни в этом «писателе» видят собственно автора, как безусловного творца произведения⁴⁴), и естественно усматривают здесь у Оригена отрицание авторского соучастия Павлова⁴⁵). Внешним оправданием сему служит то, что, немного спустя, Лука называется тоже ὁ γράφας для третьего Евангелия и книги Деяний, конечно, в достоинстве их литературного создателя. Но механическое соотношение нужно оценивать по соответствие предмету речи. А в нашем контексте вполне ясно, что Ориген с почтением принимает даже предание о всецелом авторстве Павловом и допускает его к церковному признанию без всяких оговорок. Поэтому уклонение от данной нормы было возможно у него только для внешней литературной оболочки. И приводимые Евсевием слова решительно выражают, что все содержание Ориген безусловно усвоял Апостолу Павлу, а вопрос мог быть лишь о литературной форме, обязанной кому-нибудь другому⁴⁶). Тут ὁ γράφας указывает на ученика апостоль-

______________________________

41) † Prof. Theodor Zahn, хотя и относит Оригеновы слова ἔι τις οὐν ἐκκλησία κτλ. к «eine Minderhelt der Kirchen», но предполагает для остальных скорее простую неизвестность послания к Евреям: Geschichte des neutestamentlichen Kanons I. 1, S. 287,1.

42) Rev. Prof. Aloses Stuart, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, p. 93. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons 1, 1, S. 287. Prof. Dr. Aloys Schaefer, Die Bücher des Neuen Testamentes erläutert, V. Band: Der Hebräerbrfef (Münster i. W. 1893), S. 7, Prof. Dr. Johannes Evang. Belser, Elnleitung in das Neue Testament (Freiburg im Breisgau 1901), S. 610 — согласно Евсевию Hist. eccles. III, 39. Dr. Bartholomäus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebräer: eine Studie zur neutestamentlichen Einleitung (Freiburg im Breisgau 1905), S. 13. Проф. Д. И. Богдашевский († архиепископ Василий), Опыты но изучению Священного Писания Нового Завета, выпуск 1 (Киев 1909), стр. 83.

43) Раton J. Gloag, Introduction to the Pauline Epistles (Edinbuurgh 1874), p. 443.

44) Prof. Fr. Bleek, Der Hebräerbrief, S. 37.

45) Prof. K. A. Credner, Einleitung in das N. T. 1, 2, S. 501.

46) Cp. Prof. E. Jacquier, Epître aux Hebreux в Dictionnaire de la Bible publlé par F. Vigouroux III (Paris 1903), col. 526.

ского⁴⁷), изложившего мысли благовестника в своей стилистической обработке⁴⁸). Но раз и с этой стороны дело рисуется неясным, — здесь не без основания находят вероятность идеи о некотором непосредственном авторстве Павловом в послании к Евреям и для самого Оригена⁴⁹).

Последний отмечает два взгляда на послание к Евреям: традиционный — о прямом литературном происхождении от Апостола Павла — и свой собственный — о литературной отделке учеником Павловым готового апостольского материала, сохраненного в неприкосновенности. Важно уяснить взаимную их пропорциональность по взгляду этого великого Александрийца. Но для него несомненно, что он приписывал Апостолу Павлу 14 посланий⁵⁰) и среди них для послания к Евреям не одобрял отрицаний, цитуя его под именем Павлова⁵¹). Так, напр., в толковании на книгу Числ (hom. III, 3) приводится Евр. XII, 18, 22, 23 в качестве свидетельства Павла Апостола в послании к Евреям⁵²). И это убеждение было настолько прочно, что Ориген защищал его решительно против всяких покушений. Предание о распилении Исаии он подкрепляет упоминанием Евр. XI, 37, прибавляя, че если некоторые усматривают тут апокрифическое сведение и будут отвергать написание сего послания Павлом (τῶν ἀθετούντων τὴν Ἐπιστολήν, ὡς οὐ Παύλῳ γεγραμμένην), то сам Ориген намерен другими аргументами специально раскрыть, что это послание есть Павлово (πρὸς ὃν ἄλλων λόγων κατ’ ἰδίαν χρῄζομεν εἰς ἀπόδειξιν εῖναι Παύλου τὴν ἐπισιολὴν) в указанном смысле⁵³) — непосредственного апостольского составления. Бесспорно, что эту теорию Ориген считал по существу правильною и всецело разделял практически⁵⁴), почему собственные соображения

_________________________

47) † Prof. D. Alfred Seeberg, Der Brief an die Hebräer (в Evangelisch-theologische Bibliothek herausg. von Prof. Lic. B. Bess: Kominentar zum Neuen Testament), Leipzig 1912, S. 1.

48) Paton J. Gloag, Introduction to the Pauline Epistles, p. 443—444.

49) † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 30.

50) † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 29.

51) Prof. George Salmon, A Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament (London 1894), p. 416. Cp. еще Dr. Bartholomäus Heigt, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebräer, S. 15, _{1. 2}.

52) Mtgne gr. XII, col. 596: «ipse tamen Paulus ostendere volens esse quamdam praeter eas et iam primitivorum Ecclesiam dicit ad Hebraeos scribens [XII, 18. 22. 23]… . et Apostolus quatuor ordines sanctorum describit in coelis».

53) Epistola ad Africanum 9: Migne gr. XI, col. 65 — 68.

54) † Епископъ Феофан (Говоров) заявляет, яко бы Ориген питует послание к Евреям до 200 раз (О послании св. Апостола Павла к Евреям, Москва 1896, стр. 9).

могли иметь только гипотетический характер личной догадки относительно внешних особенностей послания, которое всегда было для него Павловым.

Значит, вера и убеждение Оригена были на стороне Павлова происхождения и канонического достоинства послания к Евреям ⁵⁵), и в этом пункте он сходился с Климентом Александрийским, одинаково пытаясь осветить его литературную своеобразность в некоторых чертах. Но для обоих было незыблемо Павлово авторство в качестве древней традиции, столь почтенной и внушительной, что вполне допускалась ее церковная обязательность по христианскому миру и вне Александрии. Климент и Ориген рисуются пред нами компетентными свидетелями широкого и преобладающего церковного предания. Естественно, что последнее не могло замыкаться осведомленностью этих двух лиц, а должно было с точностью отражаться у изучавших его специально по вопросу о новозаветном каноне. Иначе колебалась бы авторитетность рассматриваемого предания и оказывалась спорною сто распространенность. Со всех этих сторон весьмы важно воззрение Евсевия Кесарийского († 340 г.), который циутет обоих Александрийцев и является представителем научного церковно-богословского знания IV века. О Клименте Александрийском он говорит (Hist, eccles. VI, 13, ₆), что в своих «Строматах» тот пользуется свидетельствами и из пререкаемых писаний (κέχρη ται... καὶ τοῖς ἀπὸ τῶν ἀντιλεγομένων γραφῶν μαρτυρίας): так называемой Премудрости, Соломона и Иисуса, сына Сирахова, послания к Евреям и посланий Варнавы, Климента и Иуды. Отсюда иногда выводят, что рассматриваемое послание было спорным и для самого Евсевия, но такое заключение ошибочно и покоится на недоразумении ⁵⁶). Надо выяснить, в каком смысле данный документ называется «пререкаемым» и как к этому относится историк. По первому пункту Евсевий не считает справедливым скрыть, что некоторые отвергали послание к Евреям, ссылаясь на Римскую церковь, которая спорила (в пользу того), что оно — не Павлово (I list. eccl. III, 3, ₅: τινὲς ἠθετήσασι τὴν πρὸς Ἑβραίους πρὸς τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας ὡς μὴ Παύλου οὖσαν αὐτὴν ἀντιλέγεσθαι φήσαντες). Но тут — просто историческая справка — больше — археологического свойства, ибо пред этим категорически упоминается, что Павлу явно и очевидно принадлежат четырнадцать посланий (τοῦ δε Παύλου πρόδηλοι καὶ σαφεῖς αἱ δεκατέσσαρες). К ним сопричисляется и послание к Евреям

________________

55) См. Prof. Alexander Souter. The Text and Canon of the New Testament, London 1913, p. 183.

56)† Prof. Franz De1itzsch, Commentar zum Briefe an die Hebräer, S. XVII—XVIΙΙ.

поскольку лишь изъятием именно его эта сумма сократилась у Кая до 13-ти (Hist. eccl. VI, 20, ₃), а тогда очевидно, что полнота достигалась внесением этого послания. И в трактате о терапевтах Евсевий предполагает (Hist. eccl. II, 17, ₁₂) у них толкования на древних пророков, какие содержатся в послании к Евреям и каких много в других посланиях Павла (... ὁποίας ἥ τε πρὸς Ἑβραίους καὶ ἄλλαι πλοίους τοῦ Παύλου περιέχουσιν ἐπιστολήν). Все эти писания были совершенно равными по авторитету в глазах Евсевия, и он потом уже прямо отмечает послания Павловы, не допуская сомнений насчет такового к Евреям, ибо выделает только книгу Деяний Павловых и «Пастырь» (III, 25,_2-4), спорность которых историк ранее констатировал наряду с оговоркой о послании к Евреям (III, 3, _5-6).

По всему сказанному незыблемо, что Евсевий считал последнее Павловым творением в одинаковом достоинстве с прочими ⁵⁷) и сопричислял к ὁμολογούμενα ⁵⁸). Поэтому и в своем апологетическом труде он цитует Евр. VII, 7. VI, 17, 18. VII, 21, 23—25. III, 14. VIII, 5. X, 1. XII, 22. IX, 11, как слова божественного и священного Апостола Павла (φηαὶν ὁ ἀπόστολος... λέγβί δέ καὶ ὁ θεῖος ἀπόστολος... ὁμοίως τῷ ἰερῷ ἀποστόλῷ... φησὶν ὁ Παῦλος), говоря о Пс. II, 7, что ὁ Ἀπόστολος νομομαθὴς ὑπάρχων ἐν τη πρὸς Ἑβραίους (I, 15) τῆ τῶν Ἑβδομήκοντα ἐχρήσατο⁵⁹). Но Евсевий выражает не свои личные мнения по собственным научным разысканиям, а просто подводит итог господствующим церковным преданиям и главнейшим суждениям. Мы обязаны признать, что к его , времени не существовало и не допускалось церковных разногласий о послании к Евреям, почему всякие сомнения получали еретический оттенок, естественно, что Лаодикийский собор 360 г. официально санкционировал (в правиле 60) каноническое достоинство этого послания, как Павлова писания (на восьмом месте между посланиями к Фессалоникийцам и к Тимофею), а отцы первого Антиохийского собора (268 г.) пользовались им (II, 14. IV, 15. XI, 26) в качестве апостольского авторитета против Павла Самосатского ⁶⁰). Бесспорность послания, видимо, считалась и была непререкаемой, дав место для категорической фор-

________________

57) Paton J. Gloag, Introduction to the Pauline Epistes, p. 444.

58) † Prof. Theodor Zahn, Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons (Leipzig 1901), S. 55.

59) Demonstratio evangelica IV, 15, 16: Migne gr. XXII, col. 297. 317, 324. Commentar. in Ps. II, 6. XIV, 1: Migne gr. XXIII, col. 85, 152.

60) Cm. Exemplum Epistolae missae Paulo Samosatensi ab orthodoxïs episcopis Synodi Antiocheni I priusquam deponetur. Mansi, Sacrorum conciliorum collectio, t. 1, p. 1037.

мулы Παύλου ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες в 85-м апостольском правиле.

Это удостоверяет все ближайшие литературные истоии послания, которые достаточно иллюстрирует его фактическое церковное положение. В этом только направлении и важны краткие справки указанного свойства. Дионисий Александрийский († 264 г. или 265 г.) извлекает свидетельство Павла из Евр. X, 34⁶¹); Петр Александрийский († 311 г.) опирается на слова Апостола в Евр. XI, 32⁶²); Александр Александрийский († 17 апреля 373 г.) усвояет громогласнейшему Павлу (ὁ μεγαλοφωνότατος Παῦλος) Апостолу Евр. I, 2, (I, 3), XΙII, 8, IΙ, 10⁶³); св. Афанасий († 2 мая 373 г.) называет евр. I, 4. III, 1, 2 вместе с Филипп. II, 7 принадлежащими Павлу, включая его (для III, 2) в число «святых» (οί ἄγιοι) писателей ⁶⁴), как все послание объявляется каноническим (на десятом месте) в 39 пасхальном послании 367 года ⁶⁵) и в псевдо-Афанасиевом синопсисе ⁶⁶). Дидим Александрийский († 395 г.) для Евр. II, 10 и VII, 3 прямо указывает послание Апостола Павла к Евреям⁶⁷); св. Кирилл Александрийский († 27 июня 444 г.) Евр. I, 2 и 3 отмечает взятыми из написанного блаженным Павлом⁶⁸). Все предание Александрийской церкви было в пользу Павлова происхождения послания к Евреям, и это подкрепляет Евфалий (во второй половине VII века)⁶⁹), говоря (см. у † Prof. Hermann von Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I, 1, Berlin 1902, S. 637 ff., 648-649), что последнее послано Апостолом

_______________________

61) Epistola ad Fabium, 2: Migne gr. X, col. 1297; Eusebii Hist eccles. VI, 41: 6.

62) Epistola canonica, 9: Migne gr. XVIII, col. 485; Правила св. Отец с толкованиями, изд. Обществом любителей Духовного Просвещения, Москва 1884, стр. 48.

63) Epistola de Аrіаnа haeresi I, 6, (12); II, 4: Migne gr. XVIII, col· 557, 565, 575.

64) Oratio contra Arianos II, 1, 4: Migne gr. XXVI, col. 148-149, 153.

65) В коптской редакции — на четвертом месте, после 1-2 Кор. и перед Гал.: Der Osterfestbrief des Athanasius von J. 867 von C. Schmidt в Nachrichte der K. Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-historische Klasse. 1898, Heft 2. S. 181. А о всех Павловых посланиях см. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1 (Erlangen und Leipzig 1890), S. 211.

66) Migne gr. XXVIII, col. 293. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 316.

67) De Trinitate lib. I, 15: Migne gr. XXXIX, col. 317; 320-321.

68) Thesaurus de sancta et consubstantiabi Trinitate assertiones, 4, 7: Migne gr. LXXV, col. 37, 40, (44), 49, 84, (89), 93.

69) Argumentum Epistolae Pauli ad Hebraeos: Migne gr. LXXXV, col. 773-778. Cp и у † Prof. H. v. Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I, S. 347, 353, 355, 360.

Павлом из Италии, а если и могут вызывать сомнение литературный способ изложения, отсутствие наименования автора в начале и стих 3-й второй главы, то первое объясняется переводом с еврейского оригинала, сделанным — по некоторым Лукою, по большинству — Климентом (ὡς μέν τινες ὑπὸ Λοοκᾶ, ὡς δὲ оἱ πολλοὶ ὑπὸ Κλήμενιος), более сходным по стилю; второе условливалось тем, что Павел был благовестником у язычников и не находил уместным титуловаться Апостолом евреев, которым он писал для рассеяния агитации их, будто учит отступлению от закона, а его авторство удостоверяется свидетельствами X, 34. XIII, 19, 23 и многими другими аргументами⁷⁰). Упоминание о возможных недоумениях носит у Евфалия чисто теоретический характер (ἡ δὲ πρὸς Ἑβραίους Ἐπιστολὴ δοκεῖ μὲν οὐκ εῖναι Παύλου διά τε τὸν χαρακτῆρα, καὶ τὸ μὴ προγράφειν, ὡς ἐν ἁπάσαις ταῖς Ἐπίστολαῖς...) археологической реминисценции, ибо нет ни малейших намеков, чтобы подобные вопросы волновали или даже занимали современные церковные круги Александрии и Египта. Но тоже правильно и для других «восточных» церквей. Для Иерусалимской удостоверителем служит св. Кирилл († 18 марта 386 г.), который констатирует у Павла 14 посланий и апеллирует к истолкованиям их для Пс. XLIV, 7-8 и CIX, 26-27 в Евр. I, 8-12 ). Св. Епифаний Кипрский († 12 мaя 403 г.) в cпeциaльнoй рeчи o Мaркиoнoвcкoм кaнoнe нe прeдуcмaтривaeт кaких-либo вoзрaжeний, кoгдa зaявляeт, чтo в нeкoтoрых cпиcкaх пocлaниe к Eврeям пoмeщaeтcя нa 13-м мecтe, в иных — нa дecятoм⁷²), а в другой ассоциации — все отрицания подлинности объясняет арианскою тенденциозностью⁷³). Из Каппадокийцев св. Григорий Богослов (I в 389-м или 390 г.) тоже считает 14-ть посланий Павла⁷⁴), а Василий Великий († 1 января 379 г.) цитует Евр. XI, 6. I, 3 под именем этого Апостола⁷⁵), как и Григорий Нисский († вскоре после 394 г.) Евр. I, XXI, 3⁷⁶); Амфилохий Иконийский († после 394 г.) от-

________________________

70) Cathechesis IV, 36. X, 18. XVII, 20; XV, 28: Migne gr. XXXIII, col. 500, 684, 992; 912.

71) Haer. XLII, 12: Migne gr. XLI, col. 809-812. См. и у † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 179.

72) Haer. LXIX, 37 (Migne gr. XLII, col. 260 (об арианах: καὶ πρῶτον μὲν τὴν Ἐπιστολὴν ταύτην, τὴν πρός Ἑβραίους φημὶ, ἀπωθοῦνται, φύσει αὐτὴν ἀναιροῦντες ἀπὸ τοῦ ’Αποστόλου, καὶ λέγοντες μὴ εῖναι τοῦ αὐτοῦ.

73) Carmen de verls Sripturis, 35: Migne gr. XXXVII, col. 474. См. и † Theodor Zahn, Geschichte des neutestanientlichen Kanons II, 1, S. 217.

74) Adversus Eunomium I, 14, 18, 20: Migne gr. XXIX. col. 545,553, 556

75) Contra Eunomium I, 25, 26: Migne gr. XLV, col. 361, 369.

76) Jambi ad Seleucum, 307-309 у Migne gr. XXXVII, col. 1597, и † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestanientlichen Kanons II, 1, S. 219: τινὲς δέ φασι τὴν προς Ἐβραιους νόθον, οὐκ εὖ λέγοντες γνησία ἡ χάρις.

мечает отвержение некоторыми данного послания, якобы апокрифического, но называет это мнение ложным по причине апостольской подлинности документа⁷⁷). Из Антиохийцев св. Иоанн Златоуст († 14 сентября 407 г.) без всяких колебаний принимает Павлово авторство послания к Евреям и подробно изъясняет его, утверждая Италийское происхождение и Палестинское предназначение⁷⁸). Феодор Мопсуестийский († 428 г.), решительно приписывая данное послание эллинскому благовестнику, оправдывает опущение его имени в титуле тем, что он не был Апостолом евреев, и представляет систематический комментарий⁷⁹). Блаж. Феодорит († 458 г.) исключение послания к Евреям у некоторых из канона мотивирует лишь неистовством арианского недуга и с замечательною выразительностью уверенно опирается на незыблемость исторического предания. По его словам, «еретикам должно было уважить —если не что другое, то продолжительность времени, с которого питомцы Церкви не переставали читать в церквах сие послание. Ибо церкви Божии с того же самого времени, как стали пользоваться апостольскими писаниями, приобретают пользу и от послания к Евреям. Но если сего недостаточно к уверению их, то надлежало бы им поверить Палестинскому Евсевию, которого называют защитником собственных их учений. А он признавался, что сие послание принадлежит божестве- ному Павлу, и утверждал, что сие мнение имели все древние. Но еретики, оставив все это без внимания, бесстыдно препираются с истиною, не терпя светозарности апостольского богословия, каким Павел украсил начало послания... Предлогом же к обвинению поставляют, что в начале сего послания не написано апостольского наименования, как в других посланиях. Но им надлежало знать, что Павел поставлен был Апостолом для уверовавших не из иудеев, а из язычников...; и когда писал к Евреям, попечение о которых не ему было поручено, тогда не без причины предлагал учение без указания (своих) достоинств: потому что о них промышляли другие Апостолы... Написал же оное на языке еврейском; а переведено оно, как говорят (φασίν), Климентом»⁸⁰). Церковная традиция о Павловом происхождении послания к Евреям рисуется у блаж. Феодорита единогласною, прочною и повсюдною. Для Сирийской церкви заявляют, яко бы в ней это писание

__________________________

77) Migne gr. LXIII, col. 9 sqq. Творения XII (Спб. 1906, стр.) 5 слл.

78) In epistolam Pauli ad Hebraeos commantarii fragmenta: Migne gr. LXVI, col. 952 sqq.

79) Migne gr. LXXXII, col. 672, 676, 677. Творения VII (Москва 1861), стр. 555-556, 558.

80) † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebräer, S. ⁶3.

почиталось частным⁸¹), не усвоилось Апостолу Павлу и первоначально не принадлежало там к канону⁸²), будучи несомненным в нем для времени лишь около 400 г.⁸³). Но точные разыскания показывают совсем иное⁸⁴), убеждая, что все Сирийцы признавали его Павловым, как цитует и Афраат († около 367 г.)⁸⁵), почему послание к Евреям было принято в Сирии, во всяком случае, в Ш-м веке, хотя, может быть, и немного после других⁸⁶) Павловых писаний. Несколько поздняя дата не должна смущать уже потому, что имеет равную силу для всего Павлова сборника, по его канонической апробации в Сирийской церкви, где привлекают послание к Евреям с именем Павлова и Иаков Низибийский († около 338 г.)⁸⁷) и Ефрем Сирин († 9 июня 373 г.)⁸⁸), а для позднейшей Низибийской школы тоже удостоверяет (около551 г.) Юнилий⁸⁹), называя его на 14-м месте среди «канонических» посланий Павловых⁹⁰).

____________________________

81) † Prof. Theodor Zahn, Grundriss des neutestamentlichen Kanons, S. 55.

82) Ibid., S. 83-84.

83) См. и Dr. Bartholomäus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes ail die Hebräer, S. 25.

84) См. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 379.

85) Julius A. Bewer, The History of the New Testament Canon in the Syrian Church в «The American Journal of Theology» IV, 2 (April, 1900)» p. 358-359.

86) Sermo II de dilectione 6 (Евр. IX, 11, 12), 13 (Apostolus dicit для Евр. IV, 9, 11) в Bibliotheca veterum patrum cura et studio Andreae Gallandii V (Venetiis 1788), p. XIII, XVI.

87) In Genes in XXI, что о Мелхиседеке Apostolus exposuit в Евр. VII (Ephraemi Syri Opera omnia syriace et latine, t. I, Romae 1737, p. 160). De conpunctione animi приводит Евр. X, 31 с отметкой: καθιὸς γέγραπται и цитует еще XI, 35-38, а In secundum Domini adventum слова Евр. X 31 дает после Рим. II, 16, как такие, которые dicit — Apostolus Paulus (Ephraemi Syri Opera omnia I, Romae 1732, p. 30, 38; II, Romae 1743, p. 203).

88) См. и † Prof. Η. B. Swete, The Apocalypse of St. John, London ³1911, p. CXVI: «Junilius... represents the Biblical criticism of the school of Nisibis in the sixth century».

89) Instituta regularia divinae legis (De partibus divlnae legis) I, 6: Migne lat. LXVIII, col. 19.

90) Epistola ad Dardanum CXXIX, 3 ap. Migne Iat. XXII, col. 1103-1104 vas electionis loquitur ad Hebraeos (XI, 8 sqq. 13 sqq. 39-40; XII, 22 23). Nec me fugit, quod perfidia Judeorum haec testimonta non suscipiat, quae utique Veteris Testamenti auctoritate formata sunt. Illud nostris dicendum est, banc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos, non solum ab ecelesiis Orientis, sed ab omnibus retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus, quasi Pauli

В виду всех изложенных фактов является бесспорным итог блаж. Иеронима, что, будучи творением «сосуда избранного», «послание к Евреям принимается за Павлово не только церквами Востока, но и всеми раннейшими авторами церковными, писавшими на греческом языке; хотя многие считают его то Варнавиным, то Климентовым, однако не существенно, чье, оно, раз принадлежат мужу церковному и каждый день торжественно читается в церквах. И если у латинян не стало обычным принимать его в ряду канонических писаний, а греческие церкви с равною решительностью не принимают Апокалипсис Иоанна, — тем не менее мы принимаем оба, следуя не обычаю своего времени, но авторитету древних писателей, которые много пользуются свидетельствами обоих — не в качестве апокрифических, как изредка заимствуют примеры из языческих писаний, а в качестве канонических и церковных»⁹¹). Значит, в глазах блаж. Иеронима вся церковная и научно-литературная традиция была за каноническое достоинство и Павлово происхождение послания к Евреям, разногласия же, касавшиеся «авторства» Варнавы и Климента, были лишь исключениями и относились всецело к греческому изложению, которое не всеми усвоялось самому Апостолу. Нет ни малейших оснований понимать дело иначе, ибо до нас совсем не сохранилось отголосков того, чтобы данное послание на полных, собственно авторских правах приписывалось Варнаве или Клименту. Мог ли бы Иероним столь смело говорить, что так думают многие, если бы ему трудно было указать даже единичные подтверждения? Наоборот, его слова являлись слишком широким и свободным обобщением фактического положения вещей, когда мы будем их разуметь в применении к греческой интерпретации. Но во всяком случае второе представляется частным, личным убеждением, хотя бы и распространенным, а исконная и непрерывная традиция была за Павла.

То же самое мы находим и при обзоре дошедших па-

_______________________

apostoli susclpi, licet pleriqne cam vel Bamabae, vel Clemciitis arbitretur; et nihil interesse, cujus sit, cum ecclesiastici viri sit et quotidie ecclesiarum lectione celehretur. Quod si earn Latinorurn consuetudo non recipit inter Scripturas canonicas; nec Graecorum quidem ecclesiae Apocalipsin Joannis eadem liberate suscipiunt; et tamen nos utramque suscipimus, nequaquam hujus temporis consuetudinem, sed veterum scriptorum autoritaten sequentes, qui plerumque utriusque abutuntur testirnoniis, non ut interdum dc apocryphis facere solent, quippe qui et gentilium Iitterarum raro utantur exemplis, sed quasi canonicis et eccleslasticls». Творения блаж. Иеронима, ч. III, изд. 2 (Киев 1903), стр. 315-316.

91) См. † Prof. Dr. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebräer erklärt (Mitau 1869), S. 4.

мятников, где всюду выдвигается по рассматриваемому предмету принцип традиционного удостоверения. Поэтому решительно противоречат объективной истории крайние суждения, яко бы Павлинистическая принадлежность послания к Евреям почерпалась на Востоке не из традиционных источников и покоилась только на собственных субъективных предположениях⁹²), получивши особую опору и теоретическое обоснование в Александрийских кругах — по авторитету Оригена⁹³). Для сего надо согласиться, что это писание не имело при себе никакой традиции и — по выражении некоторых ученых — было ἀγενεαλόγητος, своего рода Мелхиседековским явлением без всякого родословия⁹⁴), возникнувшим из полной неизвестности уже к средним векам и необходимо потребовавшим субъективных гаданий⁹⁵). В свою очередь дальше нужно будет допустит, что до времени гипотетических разысквании оно было неведомым или мало употреблялось, ибо при широком применении обязательно должно было связываться с определенными преданиями. Факты и здесь свидетельствуют, что верно лишь второе. Вот документальные справки. Фраза Варнавы (V, 1) ἐν τῷ ῥαντίσματι αὐτοῦ τοῦ αἵματος бесспорно напоминает αἵματι ῥαντισμοῦ Евр. XII, 24 по специальному применению к искупительной крови Христом для «отпущения грехов»⁹⁶). У Евсевия Кесарийского читаем (Hist. eccl. III, 38, _1-3), что в послании к церкви Коринфской Климент, епископ Римский (92-101 г.г.), «приводит много мыслей из послания к Евреям, даже заимствует оттуда буквально (αὐτολεξεί) некоторые выражения и тем всего яснее показывает, что это писание — не новое, почему и справедливо причислено

________________________

92) † Prof. Fr. Bleek: Der Hebräerbrief, S. 43-44; Einleitung in das N. T., S. ⁴680.

93) † Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, S. 1; † Prof. Franz Delitzsch: Commentar zum Briefe an die Hebräer, S. XII, и в «Zeitschrift für die gesamrnte lutherische Theologie und Kirche» X, (1849), 2, S. 253. Privatdoc. Dr. G. Hoennicke, Der Hebräerbrief und die neuere Kritik в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXIX (1918), 7, S. 368. Rev. W. H. Griffith Thomas, «Let us go on»: the Secret of Christian Progress in the Epistle to the Herbrews, London 1923, p. 2. Prof. E. F. Scott, Epistle to the Hebrews, ist Doctrine and Significance, Edinburgh 1923, p. 5.

94) Prof. E. F. Scott, The Epistle to the Hebrews, p. 5-6: «At last it was grundgingly admitted to the Canon, but only through the pius fiction, never really accepted until the Middle Ages, that it was an anonymous Epistle of Paul».

95) Patres apostolici ed. † Prof. Fr. X. Funk. vol. I (Tubingae 1901) p. 50. Для Варнавы см. и Dr. Ваrthоlоmäus Heigt, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebräer, S. 4.

96) Migne lat. XXIII, col. 633.

к прочим посланиям Апостола. Поелику же Павел беседовал с евреями на отеческом языке, то одни говорят, что его послание истолковал (по-гречески) Лука, а другие, что — этот самый Климент. И последнее мнение кажется правильным как по сходству образа выражения в послании Климентовом и к Евреям, так и по небольшому различию по мыслям». Блаж. Иероним († 30 сентября 420 г.) говорит (De viris illustribus 15), что Климент «написал от лица Римской к церкви Коринфской чрезвычайно полезное послание, каковое в некоторых местах читается даже и публично, а мне кажется сходственным по характеру изложения с посланием к Евреям, ходящим с именем Павла. И пользуется Климент из этого послания (к Евреям) не только мыслями, но и касательно самого распорядка слов. И вообще весьма большое сходство в обоих посланиях»⁹⁷). Соответственно этим свидетельствам издавна и доселе принимается, что Климент знал послание к Евреям и много брал из него⁹⁸), причем широкое употребление неоспоримо⁹⁹) и носит свойства авторитетной цитации¹⁰⁰), которая убеждает, что утилизируемый источник имел тогда

________________________

97) † Prof. Fr. Bleek, Der Hebräerbrief, S. 28. † Prof. Carl Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche Preiburg. i. B. 2/1892), S. 473. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros (Parisiis 1886 и 1925), p. 530. Prof. F. Jaquier у F. Vigouroux в Dictionaire de la Bible III, co1 527. † Prof. Ad. von Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebins II, 1 (Leipzig 1897), S. 475: «in dem I. Clementsbricf es reichlich benutzt ist». Prof. G. Hoennicke в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXIX (1918), 7, S. 359-360. Elmer Thuesdell Mervill, On «Clement of Rome» в «American Journal of Theology» XXII, 3 (July, 1918), p. 439, хотя автор относит 1 Климентово послание ко времени около 140 г. и отрицает принадлежность его епископу Клименту Римскому, даже бытие последнего считает фиктивным (р. 442); сходно с этим и Prof. Аlexander Nairne, Prayer for Gonseciation of Bishop in the Church - Order of Hippolytus в «The Journal of Theological Studies» XVII, 68 (July 1916). p. 348-349. Dr. Heinrich Appel, Einleitung in das Νeue Testament, S. 85.

98) John Gawper Granbery, Outline of New Testament Christology (Chicago 1909), p. 66: «its extended use by Clement is unmistakable».

99) † Prof. Alfred Seeberg, Brief an die Hebräer, S. 2.

100) K. Endemann в «Neue Kirchliche Zeitschrift» ΧΧI (1910), 2, S. (102-)103. см. уже у блаж. Иеронима, De viris illustribus 15 ар. Migne lat. ХХIII, col. 633: «Scripsit ex persona Romanae Ecclesiae ad Ecclesiam Corinthiorum valde utilem Epistolam, quae et in nonnullis locis publice legitur, qtiae mihi videtur characteri Epistolae, quae sub Pauli nomine ad Hebraeos fenitur, convenire. Sed et multis de eadem Epistola, non solum sensibus, sed juxta veborum quoque ordinem abutitur. Omnio grandis in utraque similitude».

священную компетентность, если Климентово послание выпущено ex persona Romanae ecclesiae и прямо предполагает ее согласие и признание¹⁰¹). Тут напрасно подчеркивается, что из этой переписки не видно, чтобы послание к Евреям было известно Коринфянам¹⁰²), потому что во всяком разе мыслится в ней документ непререкаемой внушительности, а таким не мог быть в глазах их памятник неведомый. Иначе пришлось бы ожидать аргументирующих речей о сем, между тем этого совсем нет, и Климент заранее допускает солидарность с ним у читателей по этому пункту, не называя ни самого послания, ни его писателя¹⁰³). Последнее обстоятельство, конечно, может получать и обратное применение, но не нужно забывать, что Климент вообще не обозначает своих авторитетов¹⁰⁴) и только раз именует 1-е послание Павлово к Коринфянам¹⁰⁵) по единству адресатов у обоих. Гораздо существеннее замечание, якобы — за исключением трактаций о премирности Христа — во всем Климентовом послании нет ясных следов влияния на него со стороны послания к Евреям¹⁰⁶), христология же могла быть и независимой у двух лиц — в качестве принятого церковного верования, или церковного языка¹⁰⁷), потому что оба писателя (вместе с 1 Петр.) принадлежали к одному кругу¹⁰⁸). Но данное заявление фактически не оправдывается. Климент, раскрывая в (главе 36-й) божественное достоинство Господа, как первосвященника приношений наших (Евр. II, 18, III 61), и его превосходство пред Ангелами по Евр. I, 3, 4, 7, 5, 13¹⁰⁹), заимствует и библейские примеры — Еноха и Ноя (в главе 9: 3-4 из Евр. XI, 5, 7)¹¹⁰)

____________________________

101) †Prof. Ad. v. Harnack, Probabilia über die Adresse und den Verfasser des Hebräerbriefes в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» I (1900), 1, S. 40, ₄.

102) † Prof. W. Wrede, Untersuchungen zum ersten Clementsbriefe (Göttingen 1891), S. 71 ff.

103) † Prof. Jean Réville в «Revue d’histoire des religions» XV (1899). p. 217.

104) См. The New Testament in the Apostolic Fathers (Oxford 1905), p. (3, 7 sqq.), 40.

105) Joseph Qnentel в «Revue biblique» IX (1910), 1, p. 67.

106) Поэтому † Prof. A. B. Davidson прямо допускает (The Epistle to the Hebrews, p. 27): «that Clement knew who author (послания к Евреям) was — possible».

107) Cp. Dr. Вartholomäus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefs an die Hebräer, S. 4.

108) † Prof. Fr. X. Funk, Patres apostolici I, p. 144, 146.

109) Ibid. I, p. 110.

110) Ibid. I. p. 114.

и Раави (в главе 12: 3 из Евр. XI, 31)¹¹¹), скитальцев в милотях и козьих кожах (в главе 17: 1 из Евр. XI, 37)¹¹²), констатирует для Бога невозможность лишь одной лжи (в главе 27: 2 из Евр. VI, 18)¹¹³) и Его желание, чтобы люди вкусили бессмертного познания (в главе 36: 10 из Евр. VI, 4-5)¹¹⁴). Совпадения в частных параллелях достигаются всего труднее, а в нашем случае они особенно значительны, потому что все аккомодации вполне тожественны даже и там, где опускаются конкретные имена и представляются обобщения. По всему незыблемо, что послание к Евреям было хорошо знакомо Клименту и употреблялось им с почтением в широких размерах (до 47 раз)¹¹⁵). В этом освещении гораздо правдоподобнее другая гипотеза, что послание к Евреям послужило для Климента косвенным, но повелительным напоминанием о долге учительства наставников по отношению к колеблющимся братьям и расстроенным общинам, почему Римский епископ был вызван на свое пастырское обращение к Коринфянам апостольским писанием^115а) и, естественно, подражал ему в качестве обязательного образца¹¹⁶), копируя чуть не до степени плагиата¹¹⁷).

Впрочем, эта догадка лишь оттеняет несомненность сходства обоих древне-христианских произведений, свидетель-

_________________________

111) Ibid. I, p. 122.

112) Ibid. I, p. 134.

113) Ibid. I, p. 144.

114) Точные параллели собраны и отмечены у Prof. Clemens Könnecke, Die Beziehungen des Hebräerbriefs zu dem Briefe Clemens Romanus an die Korinther при Programm des Königlichen und Gröningschen Gymnasiums zu Stargard, in Pommern, für das Schuljar von Ostern 1895 bis Ostern 1896 (Stargrad 1896), S. 13 ff., а также у Rev. Prof. Moses Stuart, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, p. 66-74.

115) Edgar J. Goodspeed, First Clement Called Forth by Hebrews в «Journal of Biblical Literature» XXX (1911), II, p. 157-160; cp. Hebrews First Clement and Persecution of Domitian by Donald W. Riddle ibid XLIII (1924), p. 342.

115а) По вопросу о вмешательстве Рима в дела Коринфской церкви см. R. van Cauwelaert, О. S. В., Intervention de l’église de Rome a Corinthe vers lʼan 96 в «Revue d’histoire ecclesiastique» XXXI, 3 (Avril 1935) и ibid. XXXI, 4 (Octobre 1935), p. 762-765, 763-766: A propos de lʼintervention de l’église de Rome à Corinthe par Jaques Zeiller; Réponse aux remarques de M. Zeiller par R. van Cauwelaert. Cp. о первом и Berthold Altauer в «Theologische Revue» 1936, № 2, Sp. 41-45.

116) См. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons L I, S. 286; I, 2 (Erlangen und Leipzig 1889), S. 963-965.

117) † Prof. Fr. X. Funk, Patres apostolici I, p. (310), 311; Migne gr. V, col. 1015.

ствуя об авторитетной распространенности послания к Евреям. Его предполагает и св. Поликарп Смирнский († 22 февраля 156 г.), называя (XII, 2) Христа sempiternus pontifex согласно Евр. IV, 14¹¹⁸). Иустин Мученик († около 165 г.), солидарен с Евр. III, 1 в наименовании Спасителя Сыном Божиим и Апостолом¹¹⁹) и исповедует Его достоинство по чину Мелхиседека, царя Салимского и священника Бога Вышняго¹²⁰) — соответственно Евр. V, 9, 10; VI, 20; VII, 12. Последнее совпадение наиболее поразительно, ибо по своей единичной необычайности исключает всякую вероятность случайного созвучия и вынуждает к признанию прямого заимствования¹²¹). Скорее дозволительно думать, что в интересах успешности своей апологии среди иудеев св. Иустин изучал компетентный опыт этого рода в послании к Евреям, чтобы иметь в нем и опору для благоприятного приема своему диалогу в иудейской среде¹²²). А если не отмечается авторство Павлово, то ведь и вообще у Иустина нет подобных точных указаний даже для Евангелий¹²³). Намеки на послание к Евреям находят у Феофила Антиохийского (около 180 г.)¹²⁴) и у современника Иринеева (около 140 г. — ок. 202 г.) валентианина Птоломея¹²⁵).

Мы достигли теперь времен Пантена († незадолго до 200 г.) и Климентовых «пресвитеров» и не имеем нужды простираться дальше. Для наших целей достаточно констатировать, что пользование посланием к Евреям начинается почти с самой апостольской эпохи и встречается уже в старейших памятниках церковной письменности. Это положение вполне очевидно, и его рискуют оспаривать лишь единичные фанатики библиологического отрицания, объявляющие наше писание церковным подлогом IV-V в.¹²⁶). Но эта несообразная крайность только неотразимее убеждает, до

_______________________

118) Apolog. I, 12: Migne gr. VI, соl. 345.

119) Dial. с. Tryphone, 113: Migne gr. VI, соl. 736.

120) см. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 2, S. 577-579.

121) J. D. Maynard, Justin Martyr and the Text of Hebrews в «The Expositior» 1909, II, p. 166.

122) Paton J. Gloag, Introduction to the Paiuline Episrtes, p. 440. См.еще Dr. Bartholomäus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebräer, S. 4-5.

123) См. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, I, 1, S. 299.

124) Ibid. I. 2. S. 758-759.

125) См. о Tudichum у † Prof. W. Wrede, Das literarische Rätsel des Hebräerbriefes, S. 35, ₁.

126) См. книгу The New Testament in the Apostolic Fathers, Oxford 1905.

какой степени несомненно давнее применение послания к Евреям в широких церковных кругах с усвоением ему авторитетной значимости подле других документов канонического характера. При данных условиях можно ли согласиться, чтобы это произведение всюду ходило анонимно, и никто не поинтересовался его историей ? Возможно ли это для тех времен, когда намеренно создавались всякие псевдоепиграфы, иногда прямо нелепые? Не вероятнее ли совсем обратное, что наше послание везде являлось в достоинстве писания исконно-церковного, т.е. апостольского? А тогда мыслимо ли, чтобы это апостольское поручительство нигде совершенно не называлось и никого не побуждало к тщательному разысканию и точнейшему определению? Трудно и здесь уклониться от утвердительного ответа, или хотя бы ослабить последний ссылкою на безыменное применение послания к Евреям в древнейший патристический период, поелику такова была практика цитации для новозаветных творений вообще¹²⁷), как не менее истинно, что наряду с этим сохранялись о них преемственные предания, которые потом получили литературное выражение и обоснование. По аналогичности мы должны думать нечто подобное и о послании к Евреям. Посему нельзя принять, чтобы вопрос о его авторстве впервые поднялся уже около конца II-го века и лишь в Александрии, а там был решен исключительно на основании теоретических догадок, лишенных всякой традиционной опоры, яко бы рассматриваемый документ утверждается на Платоновской доктрине идей¹²⁸) во свете филонизма¹²⁹). В отдаленной степени это было бы еще приемлемо для некоторых партизанов в качестве терпимой гипотезы, если бы послание к Евреям доселе было неизвестно и вынырнуло из мрака на исторический горизонт вместе с исагогическими опытами насчет его составления. Но фактически было так, что этот труд издавна обладал распространенною авторитетностью апостольского произведения естественно, что индивидуализация этого апостольства могла приобретаться в общепринятых, унаследованных ассоциациях, чтобы не оказаться сразу нецерковною по отсутствию для нее традиционных корней. По всем этим соображением мы обязаны верить, что Александрийское суждение

__________________________

127) Rev. Prof. Th. Andrews, D. D., The Philosophical Background of the Epistle to the Hebrews в «The Expositor» 1917, XI (November), p. 318, 351 sqq., 354 sq., 359, 360 sq., 362.

128) † Prof. Wilhelm Воusset, Die Religion des Judentums im späthellenistischen Zeitalter, 3te Aufl. (vou Prof. Hugo Gressman), Tübingen 1926, S. 194.

129) См. и D. Heinrich Appel, Einleitung in das Neue Testament, S. 85.

зиждется на твердых свидетельствах предания, как оно и действительно категорически апеллирует в свою пользу к «пресвитерскому» преемству, удостоверяя, что утверждается единственно на традиционной почве, а вовсе не на субъективных презумпциях. У Александрийцев нет ни малейшего намека на собственные рациональные обоснования, и все исчерпывается ссылками на ultima ratio в традиционном голосе церковной старины.

II.

В результате формулируется, что на Востоке послание к Евреям искони и широко имело авторитетное употребление и к IV-му веку традиционно усвоялось там повсюду лишь одному Апостолу Павлу¹³⁰), так что для оправдания сомнений в этом приходилось апеллировать к Риму¹³¹). При всеобщности этого явления было бы самым натуральным видеть в нем изначально заповеданное и потому обязательное церковное мнение, но против сего резко выдвигается обособление Запада. Для него намеренно подчеркивают, что здесь послание к Евреям принято в канон уже в начале V века¹³²), между тем ранее господствовало или неведение, или отрицание Павлова авторства¹³³). Чрезвычайно важно незнание последнего Римскою церковью, что служит прямою отрицательною инстанцией¹³⁴) не менее другого свойства этого рода — в признании совсем иного писателя. Во всем этом много фактически правильного, и требуется лишь надлежащее освещение по документальным известиям, допускающим различные толкования равной убедительности, если — вопреки скептическим применениям — там говорят, что на всем Западе вплоть до начала III-го столетия не было разногласий о послании к Евреям¹³⁵) и со средины II века до IV-го оно читалось в церквах, не встречая ни возражений, ни отвержений¹³⁶). Ясно, что факты нуждаются в строжайшем пересмотре.

________________________

130) Такой вывод из слов Евсевия Hiist. eccles. Ill, 3: ₅ (см. ниже стр. 32) справедливо делает Rev. Prof. Moses Stuart, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, p. 99.

131) † Prof. Édouard Reuss, Histoire de theologie chretienne, p. ³263.

132) у Prof. A. S. Peake, Hebrews, p. 28.

133) † Fr. Вleek, Der Brief an die Hebräer erläutert durch Einleitung, Uebersetzung und fortlaufenden Commentar I (Berlin 1828), S. 390.

134) Prof. George Salmon, A Historical Introduction, p. ⁶419.

135) Rudоlphus Cornelу S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros, p. 530.

136) Rev. Prof. James Moffatt, An Introduction to the Literature of the New Testament, p. 432.

Связующим звеном Запада с Востоком был Ириней Лионский († около 202 г.), но о нем и св. Ипполите († около 235 г.) высказывается сомнение в каноническом признании ими анализируемого писания¹³⁷). Этот скептицизм — слишком преувеличенный¹³⁸). Евсевий Кесарийский без всяких колебаний регистрирует (Hist. eccl, V, 26), что у Иринея «есть еще некая книга разных рассуждений, в которой он упоминает о послании к Евреям (καὶ βιβλίον τι διαλέξεων διαφόρων, ἐν ῷ τῆς πρὸς Ἑβραίους ἐπιστολῆς μνημονεύει) и так называемой Премудрости Соломоновой и приводит из них некоторые изречения». Сообщается это в качестве прямой справки и предполагает непосредственное знакомство с разумеемым документом — тем более, что последний характеризуется с конкретною отчетливостью, если в устранение сего указывают, что в обширном ересеологическом труде не встречается отголосков послания к Евреям среди других творений Павловых¹³⁹), то ведь это обстоятельство, хорошо известное Евсевию, не помешало ему говорить категорически, почему и нас не может уполномочивать на мысль об отрицании Иринеем даже Павлинистического авторства, ибо церковный историк, занятый данным вопросом, едва ли умолчал бы о столь важном моменте. Затем приводятся слова Стефана Гобара (около 600 г.), якобы «Ипполит и Ириней говорят, что послание к Евреям не принадлежит тому Павлу (ὅτι Ἱππόλυτος καὶ Εἰρηναῖος τὴν πρὸς Ἑβραίους ἐπιτολὴν Παύλου οὐκ ἐκείνου εῖναί φασι), а Климент (Александрийский), Евсевий и иной великий сонм богоносных мужей сопричисляет их к прочим писаниям (Павловым), утверждая, что оно переведено с еврейского языка Климентом» (Римским)¹⁴⁰). Однако этот монофизит тритеистического направления — свидетель и слишком поздний и весьма смутный, ибо по буквальному смыслу его заметки выходит, будто оба названные им лица усвояли послание к Евреям не тому Павлу, а, может быть, — значит, — какому - то другому. Такое оригинальное мнение, не находящее ни малейших отзвуков, крайне невероятно для этих писателей и скорее заставляет принять, что — по источникам Стефана

___________________________

137) Dr. Bartholomäus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes die Hebräer, S. 17-18. Cp. проф. Д. И. Богдашевский († архиепископ Василий), Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета, стр. 85-86, хотя автор допускает, что Ипполит не признавал послание к Евреям за Павлово по увлечению полемикой против последователей Феодота.

138) K. Endemann в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXI (1910), 2, S. 103-104.

139) Photii Bibliotheca, cod. 232: Migne gr. CIII, col. 1104-1105.

140) Bibliotheca, cod. 121: Migne gr. CIII, col. 404.

Гобара — они в известной мере допускали Павлинистическое авторство. Тут в опровержение ссылаются на свидетельство патр. Фотия, что в своей синтагме против 32-х ересей Ипполит «говорит, что послание к Евреям — не Апостола Павла»¹⁴¹). С этим обычно и соглашаются, объясняя такую позицию ересеолога полемикой против Феодотиан¹⁴²), принимавших это писание за Павлово¹⁴³), но нужно прибавить, что в своем комментарии на книгу пророка Даниила Ипполит пользуется посланием к Евреям не меньше других Павловых писаний и применяет их в одинаковом достоинстве¹⁴⁴). Поэтому неосновательно делать исключение для послания к Евреям и утверждать, что Ириней и Ипполит отрицали Павлово его происхождение¹⁴⁵). Во всяком случае последнее было известно в Риме в начале III века, судя по тому, что Мелхиседекиане старались обосновать свои заблуждения о превосходстве, Мелхиседека над Христом из послания Павла к Евреям¹⁴⁶), а на это они едва ли решились бы в виду господствовавшего отрицания, между тем вся их политика понятна при убеждении в бесспорности утилизируемого авторитета для окружающего христианского общества.

Оппонируют дальше, что еще около половины II века Маркион устранял данное послание из сборника Павлова¹⁴⁷) с такою решительностью, что со стороны римских

_______________________

141) † Prof. Theodor Zahn: Einleitung in das Neue Testament II (Leipzig ³1907), S. 123-124; Geschichte des neutestmmentlichen Kanons I. 1, S. 296-297. Prof. Dr. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebräer ausgelegt (в Kommentar zum Neuen Testament herausgegeben von Prof. D. Dr. Theodor Zahn), Leipzig 1913, S. X.

142) † Prof. Theodor Zahn, Einleitung in das N. T. ³II, S. 119 и cp. 123, ₈.

143) † Prof. Dr. Nathanael Bonwetsch, Studien zu den Kommentaren Hippolyts zum Buche Daniel und Hohen Liede в «Texte und Untersuchungen» XVI (N.F.D. 2 (Leipzig 1897), S. 25-26. И † Prof. Theodor Zahn допускает, что Ипполит употреблял послание к Евреям, хотя и не как Павлово или каноническое, а как достопочтенное писание из апостольских времен (Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 297 и cp. 300).

144) † Prof. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebräer, S. X.

145) Epiphanii haer. LV, 1 ap. Migne gr. XLI, col. 972: ... ἐκ τῆς πρὸς Ἑβραίους τοῦ Παύλου Ἐπεστολῆς παριστᾷν βουλόμενοι. Cp. Ps.-Tertulliani Adversus omnes haereses, cap. VIII: Tertulliani quae supersunt omnia ed. Franciscus Oehler, t. II (Lipsiae 1854), p. 764-765.

146) Cp. и † Prof. Adolf Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament (Leipzig 1875), S. 252.

147) См. K. Endemann в «Neue Kirchliche Zeitschrit» XXI (1910), 2. S. 104.

христиан предполагалось скорее полное согласие, чем возмущенный протест общепринятого верования¹⁴⁸). Подобная аргументация фиктивна, поскольку иначе пришлось бы допустить ее законность для всей совокупности Маркионовских изъятий из новозаветного канона. Истинно не более того, что Павлова принадлежность послания к Евреям не провозглашалась в Риме с достаточною внушительностью даже к III-му столетию. Для начала его Евсевий свидетельствует (Hist. eccl. VI, 20,₅), что при Зефирине пресвитер Гай (Кай) в диалоге против монтаниста Прокла упоминает только 13 посланий Павловых, не сопричислив к прочим послания к Евреям, как и доселе некоторые из Римлян не приписывают его Павлу (τῶν τοῦ ἱεροῦ ἀποστόλου δεκατριῶν μόνον ἐπιστολῶν μνημονεύει τὴν πρὸς Ἑβραίους μὴ συναριθμήσας ταῖς λοίπαῖς ἐπεὶ καὶ εἰς δεῦρο παρὰ Ῥωμαίων τισὶν οὐ νομίζεται τοῦ ἀποστόλου τυγχάνειν). Отсюда вытекает единственно то, что Кай лишь умалчивал о послании к Евреям в перечне Павловых писаний, хотя, может быть, и знал о нем¹⁴⁹). Это последнее неясно из слов Евсевия, который представляет дальше уже свои собственные выводы и заключения. По ним выходит, что Павлинистическое авторство обозреваемого послания не было бесспорным в Риме и в первой четверти IV-го века. К этому же мнению склоняют все другие наблюдения относительно древнего Запада. Викторин Пиктавийский († около 303 г.) не упоминает послания к Евреям ), но «Амвросиаст» употреблял его, не называя Павловым¹⁵¹); Момсеновский кодекс, родиною из Африки от конца IV века (около 360 г.), опускает это пи-

____________________

148) Prof. Franz Overbeck утверждает (Zur Geschichte des Kanons, S. 38), якобы Кай отрицал Павлово происхождение послания к Евреям, причем этот ученый ссылается на свидетельство блаж. Иеронима De virs illustribus, 59 (Migne lat. XXIII, col. 669-670): «Gaius, sub Zephyrin Romanae urbis episcopo, id est sub Antonino Severi filio, disputationem adversum Proclum, Montani sectatorem, valde Insigncm habuit, agguens eum teneritatis, super Nova Prophetia defendenda, et in eadein volumine Epistolas quoque Pauli, tridecim tantum anumeratis, decimam quartam, quae fertur ad Hebraeos, dicit non ejus esse, sed et apud Romanos usque hodie quasi Pauli apostoli non habetur». Но справедливо указывают, что у блаж. Иеронима тут просто некоторое искажение Евсевиевых слов, присочинение к ним (·† Prof. Theodor Zаhn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 288).

149) K. Endemann в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXI (1910), 2, S. 105. Cp. Migne lat. V, col. 301 sqq., 317 sqq.

150) † Prof. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebräer, S. XIV.

151) Cp. Dr. Bartholomäus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebräer, S. 24. † Prof. Theodor Zahn. Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons, S. 66, 80-82 (текст).

сание в своем перечислении канонических книг и отмечает 13 посланий Павловых¹⁵²); не встречается намеков на него у Оптата Милевийского (370, 385 г.г.), и не привлекалось оно на Донатистских соборах, как не применяется у св. Киприана († 14 сентября 258 г.), говорящего только о Павловых посланиях к семи церквам¹⁵³), чем послание к Евреям приравнивается к пастырским.

Но пока мы имеем данные смутные по своей неотчетливости и негативности. Более подробно трактует блаж. Иероним († 30 сентября 420 г.), от которого мы слышали, что послание к Евреям Latinorum censuetudo non recipit inter Scripturas canonicas¹⁵⁴). Однако было бы поспешно думать о каком-либо отвержении с отрицанием всякой священности у этого писания. По Иерониму, неясность была лишь относительно точного авторского происхождения, а сам он не усвоял сему особой важности, полагая, что для канонического признания достаточно, если писателем был церковный муж. В таком случае обратным будет положение, что для подобных целей мало подобного убеждения, о котором мы должны допустить, что оно разделялось всеми. Тогда получаем, что послание к Евреям считалось у латинян авторитетно-церковным документом, но апостольское имя за ним не было закреплено. Далее понятно и неизбежно, что оно не вносилось в канонический каталог, поелику туда не могли включаться анонимные произведения, почему видим, что западная церковь тоже связывала каноничность писаний с апостольскою принадлежностью. К этому заключению наклоняет и заметка Иеронима о Кае, что в трактате против Прокла он перечисляет всего 13 посланий Павла, а о четырнадцатом — к Евреям — говорит, что это — не его писании, но и у Римлян доселе последнее не считается за Павлово (decimam quartam quae fertur ad Hebraeos

______________________

152) Epistola ad Fortunatum — de exhortatione martirii (Migne lat. IV, col. 668): «et apostolus Paulus, qui hujus legitlmi numeri et certi meminit, ad septem ecclesias scribit». Нужно сказать, что Киприан говорит об особом значении числа «семь» и отмечает у Апостола Павла лишь соответствующее сему — в наличности у него посланий к семи церквам, вовсе не исключая других, которые под эту категорию не подходили, хотя для него несомненны, каковы — пастырские. Ср. и у блаж. Иеронима ad Paulinum 53 (103) ар. Migne lat. XXII, col. 548: «Paulus Apostolus ad septem Ecclesias scribit (octava enim ad Hebraeos a plerisque extra numerum paritur)», хотя сам Иероним его признавал. Викторин Пиктавийский († около 303 г.), древнейший экзегет латинской церкви, тоже упоминает о «septem ecclesiae apud Paulim». Ср. K. Еndеmann в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXI (1901), 2, S. 105.

153) Epistola ad Dardanum CXXIX, 3: см. выше на стр. 19, ₉₀.

154) De viris illustribus, 59: Migne lat. XXIII, col. 69.

dicit non ejus esse, sed apud Romanos usque hodie quasi Pauli non habetur)¹⁵⁵). В этом смысле Иероним предупреждает: licet de ea (— epistola Pauli quae scribitur ad Hebraeos —) multi Latinorum dibitent¹⁵⁶). «Сомнение» многих на латинском Западе относилось именно к апостольскому происхождению послания к Евреям, которое только по этой причине¹⁵⁷) не сопричислялось к каноническому сборнику Павлову¹⁵⁸) и лишь «латинским обычаем», но последний является просто местною практикой и должен уступить церковной «традиции»¹⁵⁹). Зависимость Иеронимова сообщения о Кае от Евсевия¹⁶⁰) нимало не изменяет дела, ибо первый своими преувеличениями¹⁶¹) служит к подтверждению его по рассматриваемому вопросу, что в латинском мире господствовала неуверенность собственно в Павловом авторстве¹⁶²). Поэтому пристрастно и неправильно подчеркивают, будто по свидетельствам Иеронимовым Запад вообще не признавал тогда послания к Евреям¹⁶³); фактически же

________________________

155) Commentarium In Matthaeum lib. IV, cap. XXVI, 8, 9 (Migne lat. XXVI, col, 192).

156) In Jes. lib. III, cap. VI. 9 sqq. (Migne lat. XXIV, col. 99): «Pauli quoque idcirco ad Hebraeos Epistolae contradicitur, quod ad Hebraeos scribens utatur testimoniis, quae in Hebraeos volutninibus nou habentur».

157) In Jes. lib. III, cap. VI. 2 (Migne lat. XXIV, col. 94): «Unde et Paulus Apostolus in Epistola ad Hebraeos, quam latina consuetudo non recipit, nonne omnes, inquit (Hebr. I, 14), ministri sunt spiritus». In Jes. lib· III, cap. VIII, 18 (Migne lat. XXIV, col. 121): «Caeterum beatus Apostolus in Epistola, quae ad Hebraeos scribitur, docet (licet eam Latina consuetudo inter Canonicas Scripturas non reciplat)…»

158) О различии consuetudo и traditio у блаж. Иеронима см. Dr. Bartholomäus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebräer, S. (32 ff.), 37.

159) На это указывает, напр., † Prof. Fr. Вleek, Der Brief an die Hebräer I, S. 120.

160) См. выше на стр. 30, ₁₄₈.

161) Ср и † Prof. Theodor Zahn, Einleitung in das Neue Testament II. S. ³117.

162) Так † Prof. Вernh. Weiss, Der Brief an die Hebräer, S. ⁵5.

163) In Jerem. lib. VI, cap. XXXI, 31-32 (Migne lat. XXIV, col. 883): «Hoc testimonio apostolus Paulus, sive quis alius scripsit Epistolam, usus est ad Hebraeos». In Ezech. lib. IX, cap, XXVIII, 11 sqq. (Migne Lat. XXV, col. 272): «Et Paulus apostolus loquitur (Hebr. XII, 22), si quis tamen ad Hebraeos Epistolam suscipit». In Amos lib. III, cap. VIII, 7-8 (Migne lat. XXV, col. 1081(: «.... quod, quicnmque est ille qui ad Hebraeos scripsit Epistolam, disserens ait». In Zachar. lib. II, cap. VIII, 1 sqq. (Migne lat. XXV, col. 1465): «De hoc monte, et de hac civitate et apostolus Paulus (si tamen in suscipienda Epistola, Graecorum auctoritatem Latina lingua non respuit), sacrata oratione disputans ait». In Matth. lib. III, cap. XXI, 34 sqq. (Migne lat. XXVI,

недоумение касалось единственно Павлова написания, и одно это обстоятельство мешало его канонической санкции. Сам Иероним не исповедовал такой решительной обусловленности и цитует наше послание в качестве священного памятника, хотя бы он был и не бесспорно Павлов для других¹⁶⁴), как это принималось лично им по голосу церковной древности — особенно Востока.

Во всяком случае на Западе послание к Евреям считалось авторитетным документом церковного достоинства¹⁶⁵), и все колебания исчерпывались его Павлинистическими притязаниями. В этом направлении замечаются раздвоения и дальше. Правда, Иларий Пиктавийский († 366 г.)¹⁶⁶), Люцифер Сардинский († 370 или 371 г.)¹⁶⁷), К. М. Викторин Африканский (обратившийся в христианство около 355 г.)¹⁶⁸), Пациан, епископ Барселонский, (360-390 г.г.)¹⁶⁹), испанец Присциллиан († 385 г.)¹⁷⁰).

________________________

col. 168): «Legamus epistolam Pauli ad Hebraeos» (для Х-й главы); cap. XXI, 39 (ibid., col. i57): «Et Apostolus loquitur, quod extra portam Jesus crucifixus est» (Евр. XIII, 12). In Ephes. lib. II, cap. II, 15 sqq. (Migne lat. XXVI, col. 475): «Nescio quid tale et in alia Epistola (si quis tamen earn recipit) prudentibus quibusque lectoribus Paulus subindicat dicens» (Hebr. XI, 39, 40). In Epist. ad Titum II, 2 (Migne lat. XXVI, col. 578): «Relege ad Hebraeos Epistolam Pauli Apostoli (sive cujuscunque alterius earn esse putas, quia jam inter Ecclesiasticas est recepta), totum ilium catalogum fidei enumera, in quo scriptum est» (Hebr. XI, 4 sqq.).

164) Cp. Paton J. Gloag, Introduction to the Pauline Epistles, p. 448-449.

165) De trinitate IV, II (Migne lat. X, col. 104): «... facturam autem per id quod Panlus ad Hebraeos dixit» (I, 4. III, 1).

166) De non conveniendo cum haereticis (Migne XIII, col. 782): «... quorum reprobationis exemplum beatus ostendens Paulus dicit ad Hebraeos» (III, 5 sqq.).

167) См., напр., Adversus Arium lib. II. 3 о Евр. I, 3 (Migne lat. VIII, col. 1091): «Lectum apud Paulum ad Hebraeos de Christo». De ὁμοουσίῳ recipiendo 2 о Евр. I, 3 (Migne lat. VIII, col. 1138): «Dicit Apostolus ad Hebraeos».

168) Epistotae tres ad Sympronianum Novatianum III, 13, где находим «dicit Apostolus» для 1 Кор. X, 11, а затем приводится Евр. XI, с предварением: «Et iterum» (Migne lat. XIII, col. 1072).

169) Corpus scriptorum ecclesiasticorum latiriorum, vol. XVIII: Priscilliani quae supersunt recensuit Georgius Schepps (Vindobonae 1889), p. 29 Liber apologeticus) для Евр. 1, 6, 7 «de quo scribtum est»; p. 79 (Tractatus exodi) для Евр. III, 16 «sicut scribtum est»; p. 45 (Liber de fide et apocryhis) для Евр. XI. 5 «Paulus in epistola ad Hebraeos». Еще pp. 7, 28. 45, 49, 55, 58, 70, 97, 112, 113, 118, 119, 121, 130, 136, 138, 142 145, для чего см. в указателе р. 166а.

170) De trinitate II, 13 (Migne lat. XIII, col. 61): «Sed et Paulus apo-

Фаустин, пресвитер Римский († после 380 г.)¹⁷¹), Амвросий Медиоланский († 4 апреля 397 г.)¹⁷²), Руфин († 410 г.)¹⁷³) усвояли послание к Евреям Апостолу Павлу — наряду со всеми другими¹⁷⁴), но это мнение было не повсюдным даже к концу IV века. По крайней мере Филастрий, епископ Брешианский († до 397 г.), упоминает, что statutum est ab Apostolis (beatis), et eorum successoribus, non aliud legi in Ecclesia debere catholica, nisi... Pauli tredecim Epistolas, а о послании к Евреям говорит: Sunt alii (quoque), qui Epistolam Pauli ad Hebraeos non asserunt esse ipsius, sed dicunt aut Barnabae esse Apostoli, aut dementis de urbe Roma episcopi. Alii autem Lucae evangelistae aiunt: Epistolam etiam ad Laodicenses scriptum. Et quia addiderunt (var.: scriptam beati Apostoli quidam volunt legere. [Sed] quia addiderunt) in ea quaedam, non bene sentientes, inde non legitur in Ecclesia, et si legitur a quibusdam, non tamen in Ecclesia legitur populo, nisi tredecim Epistolae ipsius, et ad Hebraeos interdum. Et in ea quia rhetorice scripsit sermone plausibili, inde non putant esse ejusdem Apostoli. Et quia et factum Christum dicit in ea, inde non legitur, de poenitentia autem propter Novatianos aeque. Cum ergo factum dicit Christum (III, 2), corpore non divinitate dicit factum, cum doceat ibidem, quod divinae sit et paternae substantiae Filius: qui est splendor gloriae, inquit (I, 3), et imago substantiae ejus. Poenitudinem etiam non excludit docendo, sed diversum gradum dignitatis ostendit

___________________________

stolus hoc ipsum credens, quod et olim Spiritus sanctus in David locutus est et postea exposuit, arit in Epistola sua» (Hebr. I, 13).

171) De fuga saeculi III, 16 (Migne lat. XIV, col. 577) дважды приводит Евр. VII, 26 с inquit, т. е. apostolus. Ср. De paenitentia lib. II, cap. 2, § 7 (numquld Paulus adversus factum suum praedicare potuit? (ad Hebr. VI, 4-6), 10 (Ergo quod ait iu hac epistola, quae scribitur ad Hebraeos VI, 6); и § 11 (Hortatur autem nos ut, reliquentes initiuin verbi, ad perfectum tendermis; Hebr. VI, 1); Migne lat. XVI, col. 519-520.

172) Commentarius in Symbolum Apostolorum, 37 (Migne lat. XXI, col. 374): «Pauli Apostoli Epistolae quatuordecim».

173) Cp. Epistola Pelagii († после 418 г.) ad Demetriadem, cap. 5 к Евр. VII, 1 сл. (Migne lat. XXX, cot. 20; XXXIII, cot. 20; XXXIII. col. 1102); но теперь оспаривается самая возможность, чтобы этот еретичествующий монах писал какой-либо комментарий на послание к Евреям: см. † Prof. D. Eduard Riggenbach, Unbeachtet gebliebene Fragmente des Pelagius-Kommentars zu den Paullnischen Briefen в «Beiträge zur Förderting christlicher Theologie» herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert IX, 1 (Gütersloh 1905), S. 24; Alexander Souter, The Character and History of Pelagius, Commentary on the Epistles of St. Pant, Oxford 1916.

174) Liber de haeresibus, cap. 88, 89: Migne lat. XII, cot. 1199, 1200-1202. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, t, S. 237, 238-239.

inter hunc, qui integrum [se] custodivit, et ilium, qui peccavit. Dignitatis est igitur detrimentum in eo qui peccavit, non damnum salutis. Nam si fortiter quis pugnaverit per martyrium, recipiet pristinam sanitatem (dignitatem), aut si cordigne in hoc saeculo vixerit, impetrat quod desiderat adipisci. Nam in ipsa Epistola rebaptizatores exludit, non baptismum poenitentiae abnegat¹⁷⁵). Все это свидетельство отличается немалою призрачностью и не позволяет точных заключений в подробностях, обеспечивая лишь общие положения. В начале речь идет, несомненно, о богослужебном чтении в церквах для назидания народа наряду со всеми прочими посланиями апостольскими и — значит — в равном достоинстве с ними, или под именем Павла. На это толкование прямо наводит дальнейшая речь, что некоторые называют автором не его, а иных лиц — вопреки предшествующим суждениям. И последним едва ли мог не сочувствовать сам Филастрий, поелику он не только цитует это послание среди разных библейских выдержек¹⁷⁶), но с категорическими предварениями: cum apostolus doceat для Евр. IX, 27¹⁷⁷), Apostolus... inquit в Евр. XIII, 8¹⁷⁸), усматривая в них изречения¹⁷⁹) Писаний¹⁸⁰). Посему с точки зрения Филастрия было вполне законно одинаковое церковное употребление и послания к Евреям, а тогда не совсем понятно особое ударение, что Апостолами это установлено лишь для 13-ти. Мы думает, что тут констатируется просто господствующий церковно-богослужебный usus, который естественно было считать апостольским. Отсюда вытекает, что он совпадал с Latinorum consuetudo и был против богослужебного применения послания к Евреям, хотя возможны были частные изъятия. И потом отмечается, что иногда и послание к Евреям читалось в церквах, — конечно, православных и по допущению православных властей. При этом необходимо возникал вопрос о причинах такой неправомерности, и вот Филастрий старается раскрыть и обосновать их, не жертвуя своими убеждениями. Последние сводились к тому, что это документ апостольский и именно Павлов, но не все питали столь твердую уверенность по сему предмету в

________________________

175) De haeresibus, cap. 120 (Migne lat. XII, col. 1243) для Евр. ХШ, 4.

176) Cap. 125 (col. 1252).

177) Cap. 130 (col. 1260-1261).

178) Cap. 156 (col. 1290): «... ut dictum est» (Hebr. IV, 12).

179) Cap. 148 (col. 1282): «... de quo (Melchisedech) ait Scriptura» (Hebr. VII, 3).

180) De doctrina Christiana II, 14 (Migne lat. XXXIV, col. 41, и у † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 258) прямо указывает послание к Евреям среди канонических писаний Павловых на 14-м месте.

виду некоторых колебаний предания об авторе и по формально-стилистическим отличиям. Для Филастрия эти соображения не были решающими, однако преобладавшая практика церковная не осуждается им и не оспаривается под тем справедливым предлогом, что если санкционировать немного пререкаемое писание, то этим откроются широкие двери для проникновения в церковную среду разных апокрифических фальсификаций. Основание сдержанности церковной касательно послания к Евреям лежало в предосторожности против еретиков и сектантов, а не в нем самом, почему вне этих опасных комбинаций оно свободно и законно допускалось в богослужебные чтения. Ради этого применялся для канонизации принцип несомненного апостольского авторства, которое в столь абсолютной мере не было всеобщим для этого новозаветного памятника. Для него назывались и иные лица, кроме Павла, а фактически встречались арианско-новацианские перетолкования, способные соблазнить слушателей. По этим побуждениям послание к Евреям при Филастрие не было на Западе общепринятою церковно-богослужебною книгой, однако считалось произведением высокого, апостольского достоинства и многими усвоилось св. Павлу. По крайней мере, сам ересеолог совершенно разделял это мнение, считая себя выразителем собственно православного голоса.

Все дело оставалось дальше за окончательною церковною апробацией, без которой всякий мог пользоваться посланием даже в качестве Павлова писания, но никто не имел права объявлять его церковно-канонизованным или каноническим. Примером и подтверждением сему служит, хотя бы, блаж. Августин († 28 августа 430 г.). Обычно он всегда утилизирует наше послание в качестве канонического писания Павлова¹⁸¹), а все-таки не приравнивает вполне к прочим¹⁸²). Начальные апостольские приветствия понимаются у него в смысле свидетельства о Троичности и единстве божества. И этому западный учитель верует в особенности потому, что такое обращение имели все послания, без всякого сомнения усвояемые Церковью Апостолу Павлу, — кроме послания к Евреям, где приветственное начало опущено, как говорят, намеренно, чтобы иудеи, свирепо восстававшие против него, не раздражались его именем и

________________________

181) D. Odilon Rottmanner, О. S. В., S. Augustin sul l’auteur de l’epître aux Hebreux в «Revue Bénédictine» XVIII (1901), p. 257-261 утверждает, что сначала и до 406 года блаж. Августин цитует послание к Евреям, как Павлово, а с 406-го по 430 год называет просто «epistula ad Hebraeos».

182) Epistolae ad Romanos inchoatae expositio 11, 12 (Migne lat. XXXV, col. 2095).

не стали читать с враждебным расположением или даже совсем не отказались от чтения, если бы помещено было подобное приветствие. По этим наблюдениям некоторые побоялись принимать его в канон священных писаний (unde nonnulli earn in canonem Scripturarum recipere timuerunt), и оно не попало в разряд апостольских посланий, которые приемлет церковный обычай (... aliae Apostolorum Epistolae, quas usus ecclesiasticus recipit…)¹⁸³). Вся важность единственно в usus ecclesiasticus, а его создает апостолско-церковная апробация. Поэтому для Августина был решающим авторитет восточных церквей, которые включили это писание в число канонических (magis me movet auctoritas Ecclesiarum orientalium quae hanc — Epistolam — etiam in canonicis habent)¹⁸⁴).

Требовалось тоже и для Запада, где вопрос не мог бесконечно оставаться в непримиренной двойственности. В этом направлении для Западной церкви теоретически были одинаково доступны и равноправны два пути — признания и отвержения, но, — разумеется, — она должна была идти по линии наименьшего сопротивления. Ее вердикт с бесспорностью показывает, куда клонилось господствовавшее церковное употребление, с которым нельзя было бороться в силу принципиального взгляда на главенство традиции в подобных делах. И вот на Иппонском соборе 393 г. было постановлено, чтобы «сверх канонических писаний ничего не читалось в Церкви под именем священных писаний», среди коих названы Pauli apostoli tredecim. Eiusdem ad Hebraeos una — с общею оговоркой: ita ut de confirmando isto canone transmarina ecclesia consulatur. Это условие сохраняло свою обязательность и при подтверждении Иппонских правил на Карфагенском соборе 397 г.¹⁸⁵). А относительно «заморского» Рима было убеждение в благоприятном мнении о послании к Евреям. В так называемом декрете папы Геласия (492-496 г.г.) de libris recipendis et non recipiendis упоминается у Апостола Павла на 14-м месте ad Hebraeos una¹⁸⁶), между тем этот пере-

_________________________

183) De peccatorum meritis et remissione I, 27, 50 (Migne lat. XLIV, col. 137); «Ad Hebraeos quoque Epistola, quanguam nonnullis incerta sit, tamen quoniam legl huic nostrae de Baptismo parvulorum senentlae contraria sentientes, earn quibusdam opinionibus suis tcstem adhibere voluisse, magisque me movet auctorltas Fcclesiarum orientalium, quae hanc etiam in canonicis liabent, quanta pro nobis testimonia contineat, advertendum est».

184) Mansi III, col. 821, cap. XLVII. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 216 ff., 252.

185) Migne lat. LIX, col. 158.

186) † Prof. Theodor Zahn: Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 262 ff.; Grundriss des neutestamentlichen Kanons, S. (82-)83.

чень многими доселе возводится к Римскому собору 382 г. при папе Дамасе († 384 г.)¹⁸⁷). Правда, другие категорически отрицают последнюю догадку, усматривая там отражение практики даже VI века¹⁸⁸), но для нас дорого и позднее свидетельство о взглядах Римской церкви по рассматриваемому предмету. С этой стороны указанное предание обладает достаточными гарантиями, раз в феврале 405 г. папа Иннокентий I констатирует Экзуперию Тулузскому среди канонических книг Pauli apostoli epistolae quatuordecim¹⁸⁹). Неудивительно, что Карфагенский собор 419 г. прямо говорит о Pauli apostoli episiolae (numero) quatuordecim¹⁹⁰). Этою конфирмацией собственно и прекращены были все споры на Западе, где потом послание к Евреям повсюду признавалось и применялось в достоинстве церковно-канонического писания Павлова.

Предшествующая история заключает много разнообразных частностей, которые нуждаются в принципиальном обобщении по наиболее существенным пунктам. Самый главный из них тот, что послание к Евреям долго не принималось в канон для церковно-богослужебного употребления. Наряду с этим крайне важно, что никто не объявлял его апокрифом темного или злостного происхождения, а все считали почтенным памятником апостольских времен. В таком случае причиною отмеченной сдержанности могли быть только не совершенная ясность касательно точного апостольского происхождения, которое определялось авторством того или другого Апостола Христова. И Западная церковь обусловливала каноничность писаний именно этим фактором — кроме разве блаж. Иеронима, довольствовавшего ее общим признаком связи с апостольскими источниками (стр. 20). В свою очередь этот предикат обеспечивался традиционным удостоверением и измерялся по своей силе степенью распространенности. Блаж. Августин формулирует следующие нормы по сему предмету: In canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quamplurimum auctoritatem sequatur, inter quas

__________________________

† Rudpolhus Cornely S. J., Introductio in utrlusque Testamenti libros sacros (Parisiis 1885), p 87: ₁₅.

187) † Prof. Ernst von Dobschütz, Das Decretum Gelasianum de libris recipiendus et non recipiendis im kritischem Text herausgegeben und untersucht в «Texte und Untersuchungen» XXXVIII, 4 (Leipzig 11912). S. VI, 340 ff. † Prof Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XV.

188) Epist. VI, cap. VII, 13: Migne lat. XX. col. 502. у Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 245.

189) Mansi IV, p. 430, cap. XXIX. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 252, ₇.

190) De doctrina Christiana II, 12: Migne lat. XXXIV, col. 40-41. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 255.

sane illae sint, quae apostolicas sedes habere et epistolas accipere meruerunt. Tenebit igitur hunc modum in scripturis canonicis, ut eas quae ab omnibus accipiunt; in eis vero quae non accipiuntur ab omnibus, praeponat eas quas plures gravioresque accipiunt, eis quas pauciores minorisque auctoritatis ecdesiae tenent. Si alias invenerit a pluribus, alias a gravioribus haberi, quamquam hoc facile invenire non possit, aequalis tamen auctoritatis eas habendas puto¹⁹¹). Согласно этому правилу имеем, что послание кевреям не располагало на Западе большинством церквей в пользу каноничности по признанию несомненного происхождения от Апостола Павла. Естественно, что оно употреблялось в богослужебных чтениях далеко не повсюду, а лишь там, где твердо было Павлинистическое авторство. О последнем собственно и велся весь спор, нимало не касавшийся общепринятого внутреннего достоинства. Тут все сосредоточивалось на внешних особенностях, — и одни находили их (напр., отсутствие личного обозначения писателя и приветствия) совместимыми с фактом составления Павлом, другие усматривали тут серьёзное препятствие. В конце концов все западные перипетии вызывались тем, что для послания к Евреям было неизвестно истинное авторство, Павлинистическое же оказывалось не совсем ясным и принималось спорадически. При всем том последний результат был безусловно благоприятным апостольскому усвоению послания.

Спрашивается теперь, при каких предпосылках понятен этот итог? При тех ли, что это послание действительно Павлово, но только ходило анонимным по солидным причинам, которые должны быть вполне резонны исторически и совершенно убедительны теоретически? Или же вероятнее, что одобрено было подложное писание, а для сего не потребны ли еще более внушительные основания? Взвесим объективно обе эти возможности. Вторая из них собственно утверждает происхождение из ничего и должна быть ограждена самым прочным образом. Откуда, в самом деле, возникла нужда и создалась необходимость одобрить сомнительный документ? Разве он столь важен был для церковно-кафолических интересов и составлял необходимое звено в оправдывающей цепи? Но против этого говорит — сравнительно — очень редкое применение послания к Евреям, которое нигде и никогда не выдвигалось в качестве хотя бы главнейшего поручителя каких — либо специальных догматически-церковных целей? Мы этого совсем не встречаем ни в малейшей степени и — наоборот — видим сектантское пристрастие к нему, вызвавшее церковную осторожность. Можно ли теперь согла-

________________________

191) См., напр., † Prof. Fr. Вleek, Der Hebräerbrief, S. 40.

ситься, что Церковь имела потребность санкционировать темный памятник, служивший более сектантству, чем ей самой? Мыслимо ли это при незаглохших сектантско-еретических осложнениях на Западе? Отрицательный ответ неизбежен сам собою и ничуть не ослабляется разъяснениями того, почему и на каких основаниях совершилась церковная канонизация. Обычно говорят, что сделан был этот шаг ради Востока, по уважению и авторитету его¹⁹²). Но тогда обязательно допустить, что Запад признал восточный голос кафолически убедительным и подчинился в силу его церковной непререкаемости. С этой стороны западное согласие не увеличивает количества свидетелей материально — в смысле прибавления независимых союзников, однако существенно усугубляет внутреннюю ценность восточной традиции. И подобное заключение тем несомненнее, что разумеемое присоединение Запада произошло не сразу и, следовательно, по достаточном соображении всех обстоятельств. Нам известно, что на восточную практику ссылались Иероним и Августин, вовсе не считая ее безапелляционной инстанцией, если она потом была принята в этом именно достоинстве, —- отсюда вытекает, что последнее оказывалось объективно прочным по фактическим гарантиям соответственно принципу традиционной церковной авторитетности. В эпоху около времен блаж. Августина не могло быть иной мерки для этих случаев кроме главенства наиболее достоверного и распространенного церковного предания. Значит, при отрицании его нельзя рационально постигнуть весь процесс и завершительный исход западного развития в обсуждаемой области, где сначала особенно подчеркивалось признанное авторство Павлово, потом уже не обозначавшееся.

Насколько удовлетворительно объясняется дело при другом предположении, что послание к Евреям, будучи Павловым, просто лишь не титуловалось этим именем, которое, однако, вовсе не отверглось подобным умолчанием, ибо забывалось или не выдвигалось по разным историческим условиям? Рассмотрим важнейшиие исторические моменты. Первым из них является продолжительная анонимность, но она тем менее удивительна для Запада, что некраткое время господствовала и на Востоке. Дальше весь вопрос лишь в том, почему она разрешалась там медленнее и не столь успешно? По этому предмету нужно помнить, что сначала послание к Евреям употреблялось без всяких точных квалификаций и сразу приобрело характер безымянного документа. Такая практика была тогда достаточно обыч-

________________________

192) См. у † проф. о. В. Г. Рождественского, История новозаветного канона в «Христианском Чтении» 1874 г., № 8-9, стр. 748-749.

на, но в данном примере имела более глубокие следствия, способствуя тому, что не совсем отчетливая и не широкая традиция о происхождении писания сглаживалось и отходила на задний план даже по самой своей важности. И раз это влияние сразу возобладало в Риме, то естественно, что в других центрах западного христианства не возбуждалось особенного интереса там, где искони не было прочных известий. Не названное сначала, — послание стало обращаться просто в качестве апостольского произведения. Разумеется, это не могло продолжаться бесконечно в виду потребностей канонизации, опиравшейся на авторских достоинствах древних памятников. Но с этой стороны Павлинистическое авторство было осложнено на Западе тем, что прежде и сильнее других провозглашалось в еретически-сектантских кругах. При недостаточной отчетливости преданий тут было своего рода еретическое открытие, — и не удивительно, что Церковь не спешила догматизировать его¹⁹³). А потом возникли уже прямо тенденциозные догматические злоупотребления в крайних еретических целях, почему понятно, что не мог скоро приобрести на Западе Павлинистическую санкцию такой документ, который был скомпрометирован сектантским присвоением и еретическим применением¹⁹⁴). Для Церкви было опасно возвеличивать спорный памятник, направлявшийся против нее самой¹⁹⁵), и она остав-

____________________________

193) Такое влияние здесь монтанистов и новациан, злоупотреблявших Евр. VI, 4-8 (см. sancti Ambrosii de poenitentia lib. II, cap. 2 у Migne lat. XVI, col. 497-499, и XIII, col. 14-17), отмечают, напр., и T Prof. Theodor Zahn (Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons, S. 70) и Prof. Joh. Evang. Belser (Einleitung in das Neue Testament, S. 599). См. еще Rev. Prof. Moses Stuart, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, p. 111-112 (о монтанистах). Prof. Hans Achells, Christentum in den ersten drei Jahrhunderten 11 (Leipzig 1912), S. 156-157. † E. Феофан (Говоров), О послании св. Апостола Павла к Евреям, стр. 12 (о маркионитах и новацианах). В. Ф. Фаррар, Первые дни христианства, перевод † проф. А. П. Лопухина, Петроград 1915, стр. 898: ₅₀₉.

194) Кроме новацианского ригоризма — заподозривали послание к Евреям и в арианской тенденции (ср. проф. о. Е. А. Воронцов, К вопросу о цитации 39(40) псалма в послании к Евреям в «Христианском Чтении» 1905 г., № 10, стр. 521), ибо некоторые ариане пользовались им в своих целях, хотя и отрицали авторство Павлово († Вр. Br. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, p. ³LXXII, как последнее удостоверяется и у Prof. J. А. Cramer, Catenae graecorum patrum in Novam Testamentum, t. VIII (Oxonli 1844), p. 279.

195) † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebräer, S. XIX — с отметкою (S. XXIV), что Запад вообще недолюбливал три иудео-христианские писания — Иакова, I Петр, и Евр. † Prof. Joh.

ляла его в состоянии некоторой сомнительности, чтобы не затруднять излишне своих счетов с противниками и не тормозить успехов своего положительного строительства. Этими соображениями мотивировав западную практику еще Филастрий, к которому примыкает немало новейших ученых¹⁹⁶). Возражают, что это толкование напрасно набрасывает тень на западных церковников, яко бы скрывавших истину по внимании к своим собственным врагам, еретикам и сектантам¹⁹⁷). Аргумент этот приобретает некоторую убедительность лишь от резкости свой формулировки, но последняя лишена исторических оправданий и теоретических правдоподобий. Церковь замедлила отличить пререкаемый памятник, чтобы не усилить позицию оппонентов к существенной невыгоде кафолического дела. Разве в этом заключается что-либо блазненное? И разве не имеется для сего исторических аналогий самого близкого свойства? Мы знаем, что всегда и упорно отвергали подлинность послания к Евреям арминиане и социниане¹⁹⁸). В противовес этому течению утверждалось Павлинистическое авторство с такою категоричностью¹⁹⁹), что всякое отрицание его почиталось еретическим не только среди католиков, но и у протестантов²⁰⁰). Почему не могло быть нечто подобное и гораздо раньше по мотивам более серьёзным, ибо тогда Церковь далеко не вполне обеспечила свое господство в западном мире и должна была соблюдать особую предусмотрительность? В этом нет ничего недостойного или недозволительного, а есть много необходимого и целесообразного. Пришлось бы рассуждать иначе, если бы полемические побуждения увлекали до пожертвования традиционным церковным достоянием, однако этого не допускалось ни в малейшей степени. Наоборот, истинно фактически, что с половины II века до IV-го не имеется ни единого надежного свидетельства, чтобы какая-либо православная церковь на Западе

_______________________

Leonh. Hug, Einleitug in die Schriften tes Neuen Tesiamcnis ³II (Tübingen 1826). S. 481 ff., 489 (хотя в начале Рим принимал: S. 479). † Prof. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebräer, S. 204. † Pror. Dr. Heinrich Klee, Auslegung des Briefes an die Hebräer (Mainz 1833), S. 7. †Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros, p. 530.

196) Paton J. Glоag, Introductio to the Pauline Epistles, p. 450.

197) † Prof. D. Fritz Barth, Einleitung in das Nene Testament (Gütersloh ²1911). S. 117.

198) † Prof. Fr. Bleek, Der Hebräerbrief, S. 22-23.

199) † Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer I, S. 262.

200) † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specials in singulos Novi Testamenti libros, p. 530.

осуждала, опорочивала или отметала послание к Евреям²⁰¹), а Климентово послание к Коринфянам удостоверяет его церковную авторитетность в Риме уже в конце I-го столетия.

По всем отмеченным причинам мы полагаем, что против Павлинистического авторства не говорит долгое молчание о сем на христианском Западе, где анонимность послания не имела прочных объективных оснований и не может колебать восточной уверенности²⁰²). Вместе с этим достаточно объясняется некоторая медлительность в церковном признания данного факта, а отсюда лучше освещаются характерные подробности самой канонизации. Нам известно, что долго считалось лишь 13 Павловых посланий, и адресованное к Евреям сначала присоединялось к ним в виде дополнительного придатка, пока не проникло в их священный круг. На этом основании иногда делают слишком широкие выводы о непавлинистическом происхождению документа. Подчеркивают умолчание о нем в Мураториевом фрагменте в том смысле, якобы убеждение составителя было таково, будто в Риме хорошо знали, что послание к Евреям не имеет и претензии быть Павловым²⁰³). Соображение это носит внешнюю историческую вероятность, но опускает из внимания исторические условия канонизации. Постепенное образование церковного сборника апостольских писаний совершалось путем сохранения их в разных церквах по мере нахождения и осведомления. Естественно, что эти памятники располагались по известным рубрикам со стороны своего общего характера, или особых внешних отличий. Так прежде всего возникла каноническая четверица Евангелий, сродных по своему содержанию, которым книга Деяний неизбежно выделялась от них в качестве продолжения Евангельской истории. Дальше натурально обособились послания, где все классификации могли производиться лишь по масштабу определенного апостольского авторства. Только

__________________________

201) См. † Prof. Franz Delitzsch в «Zeitschrift für die gesammte lutherische Tlieologie und Kirche» X (1849), 2. S. 262.

202) Rev. Prof. Vernon Bartlet, Barnabas and his Genuine Epistle в «The Expositor» 1902, VI, p. 425.

203) Насколько это было общепринятым и глубоко проникло в сознание верующих, — показывают и акты Сциллитанских мучеников (около 200 года), где на вопрос о вещах, хранящихся в ящике, дается ответ, что там «книги (т. е. Ветхий Завет и Евангелия) и послания Павла, мужа праведного» (libri et epistulae Pauli justi, αἱ καθ' ἡμᾶς βίβλοι καὶ αῖ προσειπιτούτοις ἐπιστολαὶ Παύλου τοῦ ὁσίου ἀνδρός). См. Prof. Rudolf Knopf, Ausgewählte Märtyreracten (Tübingen und Leipzig 1901), S. 35, и в «Texts and Studies» ed. by Armitage Robinson I, 2 (Cambridge 1891), p. 114, 115.

этим рационально раскрывается относение 2-го и 3-го посланий Иоанновых к трупе соборных, ибо никаким иным способом они не могли найти себе места в каноническом кодексе. Все это справедливо и для Павловых посланий, рано объединявшихся в самостоятельную группу (2 Петр. III, 15-16), равноправную с другими церковно-обязательными «книгами»²⁰⁴). Каждое из них приобретало себе каноническое положение именно в достоинстве несомненного Павлова труда наряду со всеми прочими произведениями этого рода. Значит, всякое могло попадать в канон исключительно чрез предварительное сопричисление к удостоверенному Павлинистическому циклу. Понятно, как все эти факторы канонизации должны были отражаться на судьбе послания к Евреям. Там совсем не допускались анонимные документы, поелику каноничность обеспечивалась бесспорностью точного апостольского авторства²⁰⁵). И раз последнее не было известным или несомненным для послания к Евреям и утверждалось с медлительною постепенностью, то вполне натурально, что этот памятник сначала совсем не вносился в канонический каталог и потом не сразу водворился в нем с совершенною Павлинистическою бесспорностью²⁰⁶). Посему факты из области канонизации нимало не свидетельствуют о каком-либо церковном отвержении послания к Евреям, на что не встречается нигде даже самых отдаленных намеков. Они просто подкрепляют прежние наблюдения, что рассматриваемое писание долго обращалось без усвоения ему Павлова имени. Это вызывалось многими условиями его церковного употребления и поддерживалось типическими особенностями. Среди последних не было некоторых Павлинистических качеств, напр., в отсутствии вступительного приветствия, а было немало необычайного во внешней, литературной обработке, в библейской цитации, даже в самом предназначении к Евреям от Апостола языков, весьма неожиданном и крайне затруднявшем конкретные справки по причине столь неопределенной общности адресатов. Совокупность всех отмеченных обстоятельств и данных мешала возобладанию истины о Павловом автор-

____________________

204) † Prof. Theodor Zahn даже утверждает, что в древности кто отрицал апостольскую подлинность известного писания, тот усвоял авторство его еретикам (Geschichte des neitestamentlichen Kanons I, 1, S. 281).

205) Это следует и из слов ЕвсевияHist. eccles. III. 3; 5: τινές ἠθετήκασι τὴν πρὸς ‘Εβραίους, πρὸς τῆς ‘Ρωμαίων ἐκλησίας ὡς μή Παύλου οὖσαν αὐτὴν ἀντιλέγεσθαι φήσαντες, т.е. некоторые отвергали каноническое достоинство послания к Евреям на том основании, что Римская церковь выражала сомнение в Павловом авторстве его.

206) Migne lat. II, col. 1022.

стве послания к Евреям, чем — в свою очередь — замедлялась каноническая его легализация.

В конечном итоге историческая судьба обозреваемого писания на церковном Западе является, во всяком случае, нерешительным фактором, ибо господствовавшая там анонимность не отрицает Павлинистического происхождения, хотя ничуть и не утверждает его прямо. Тем не менее заключительным аккордом было категорическое санкционирование Павлова авторства, и его нужно считать голосом всей западной церкви, если не оказывается там более сильного или равноправного претендента.

Вот этом последний момент и заслуживает теперь специального разбора.

Фактическую опору для подобных рассуждения представляет Тертуллиан. В изданном около 220 г. (по поводу снисходительного распоряжения папы Геласия: 217-222 гг.) сочинении монтанистического периода De pudicitia он пишет (cap. XX): Volo tamen ex reduntantia alicujus etiam comitis Apostolorum testimonium superducere, idoneum confirmandi de proximo jure disciplinam magistrorum. Extat enin et Barnabae titulus ad Hebraeos, adeo satis auctoritatis viro, ut quem Paulus juxta se constituent in abstinentiae tenere (1 Cor. IX, 6). Et utique receptior apud Eclesias Epistola Barnabae illo apocrypho Pastore. Monens itaque discipulos, omis si omnibus initiis, ad perfectionem magis tendere, nec rursus fundamenta poenitentiae jacere ab operibus mortuorum (VI, 1): «impossibile enim est, inquit (VI, 4-8), eos qui semel illuminat» etc. Hoc qui ab Apostolis didicit et cum Apostolis docuit, nunquam moecho et fornicatori secundam poenitentiam promissam ab Apostolis norat; optime enim legem interpretabantur, et figuram ejus jam in ipsa veritate servabat²⁰⁷). Невозможно сомневаться или возражать, что эти слова разумеют исключительно наше послание к Евреям²⁰⁸). Для него теперь оказываетия на Западе новый автор в лице Варнавы, апостольского спутника, который сообщаемое им дознал от Апостолов. Необходимо определить силу этого решительного заявления по его историческому происхождению и фактическому значению. По первому пункту находят здесь «прекрасное свидетельство» о господствовавшем убеждений Африканской церкви²⁰⁹). Но

_____________________

207) Об этом свидетельств ср. Hermann Rönsсh. Das Neue Testamént Tertullian’s: aus den Scliriiten des letzeren möglieh vollständig reconstruirt, mit Einleitungen und Anmerkungen textkritischen und sprachliclien Inhaltes (Leipzig 1871), S. 563 ff.

208) † Prof. Fr. Вleek. Der Brief an die Hebräer I, S. III; 113 и 413.

209) † Prof. D. C. F. Nösgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung, II. Band: Geschichte der apostolischen Verkündigun (Müncben 1893), S. 62.

если именно этот голос²¹⁰) и был в ней «общим мнением»²¹¹), то за ним обязательно предположить точную историческую традицию²¹²) — в большою вероятностью в ту сторону, что в Африке тогда циркулировали рукописи с титулом Barnabae ad Hebraeos²¹³). А северо-африканская церковь следовала преданиям и нормам Римской²¹⁴). Для настоящего примера эта генеалогия из Рима тем бесспорнее²¹⁵), что Тертуллиан говорит так в полемическом сочинении против Римской церкви и, очевидно, не опасается обличений, констатируя полную ее солидарность с собой²¹⁶). Получается прямое заключение, что — значит — в начале III века наше послание к Евреям усвоилось Варнаве и в Африке и в Риме²¹⁷). Последнему лучше было известно оего происхождении, что оно не Павлово, а Варнавы²¹⁸), и собственно потому Западная церковь подозревала Это писание, храня исконное вселенское церковное предание, где первоначально был в каноне лишь сборник 13-ти Павловых книг без послания к Евреям²¹⁹), лишенного исторических притязаний на проникновение туда²²⁰). Пред нами есть во всяком случае традиция Африканская²²¹), которая — всего скорее — восходит к Риму²²²) и в таком достоинстве не имеет ничего против себя²²³). Тертуллиан лишь хорошо удостоверил

_________________________

210) Prof. George Milligan, The Theology of the Epistle of the Hebrews, p. 16, 28.

211) Так и † Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer I, S. 390, хотя потом (S. 390) ослабляет и ограничивает это своё заключение.

212) † Prof. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebraer, S. 4-5.

213) † Prof. W. Wrede, Das literarische Rätsel des Hebräercriefes, S. 77.

214) † Prof. Ed. Riggenbach, Die Brief an die Hebräer, S. ΧI, ХII.

215) Rev. Prof. Vernon Bartlet в «The Expositor» 1902, VI, p. 423,

216) † Prof. Adolf von Harnack в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» 1 (1900), 1, S. 23. † Prof. George Salmon, A. Historical Iniroduction to the Study of the Books of the New Testament, p. ⁶425-427, 429.

217) Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, S. 33. 38, 40 ff.

218) Ibid., S. 30 ff., 37.

219) Ibid., S. 78, 70.

220) Prof. E. Jacquiery R Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, col. 15. † Prof. Robertson Smith and † Prof. Hermann von Soden в Encydopaedia Biblica ed. by † the Rev. Prof. T. K. Cheyne and J. Sutherland Black II, col. 1991.

221) † Prof. Ed. Riggenbach, Der Brief an die Hebräer, S. XI ff.

222) † Prof. Fritz Bart, Einleitung in das Neue Testament, S. ²121-122, 128.

223) Franz Dibelius, Der Verfasser des Hebräerbriefes: eine Untersuchung zur Geschichte des Christentums (Strassburg 1910), S. 57: «die gute Bezeugung durch Tertullian».

ее²²⁴), но не мог сам измыслить Варнаву, ибо это не сообщало рассматриваемому посланию особого авторитета²²⁵), а воспроизводит он прямое предание Запада об этом письме²²⁶), ходившем с обозначением Βαρνάβα πρὸς Ἑβραίους²²⁷). Наряду с этим знаменательно и следующее. Карфагенский пресвитер писал цитуемое нами сочинение в период монтанистических увлечений (между 217-222 г.г.)²²⁸). Отсюда раждается естественная догадка, что свое сведение он почерпнул от монтанистов, или нашел там подкрепление для него. Тогда мы должны видеть у Тертуллиана отражение взглядов Малоазийского монтанизма²²⁹). Неудивительно, если далее констатируют, яко бы тут мы имеем традицию и Африки и, может быть, Малой Азии²³⁰). У нас является уже широко известное мнение²³¹), хотя бы и не универсальное²³²), а на Западе оно в разных церквах было настолько всеобщим²³³), что блаж. Иероним, уклоняясь от него, все-таки упоминает на первом месте²³⁴).

Но при подобной распространенности необходимо ожидается, что отзвуки ее будут далеко не единичны, поелику с этой точки зрения справедливо оппонировали, что пока здесь Тертуллиан остается совсем одиноким поручителем²³⁵). По этому предмету ныне называют подтверждаю-

_______________________

224) Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, S. 48.

225) Franz Dibellius, Der Verfasser des Hebräerbriefes. S. 56, 58, Cp. и † Prof. Ad. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung In das Neue Testament, Leipzig 1875, S. 355.

226) † Prof. Ad. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Nene Testament, S. 354-355.

227) Cp. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamettliehen Kanons I, 1, S. 27 Anm.

228) † Prot. Paul Feine. Einleitung in das Neue Testament (Leipzig 1913), S. 79. † Prof. A. S. Peake, Hebrews, p 6. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 294; II, 1, S. 170. Cp. еще Dr. Bartholomäus Heigl, Verfasser nnd Adresse des Briefs an die Hebräer, S. 22-23 — с указанием на соучастие новациан, как и † Prof. Theodor Zahn, Grudriss der Geschichte des neutestameutltchen Kanons, S, 18, 65.

229) † Prof. A. S. Peake, Hebrews, p. 33.

230) † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 28. Prof. G. Hoennicke в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXIX (1918), 7, S. 357.

231) † Prof. Ed. Riggenbach, Der Brief an die Hebräer, S. XIII-XIV.

232) K. Endemann в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXI (1910), 2, S. 104, 117-118.

233) K. Endemann ibid. XXI (1910), 2, S. 113.

234) † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebräer, S. XXI, XXV.

235) Rev. Prof. Vernon Bartlet в «The Expositor» 1902, VI, p. 426.

щих союзников в латинском Codex Claromontanus²³⁶) и в изданном под заглавием «Tractatus Origenis de libris ss. scripturarum»²³⁷), почему авторство Варнавы для послания к Евреям теряет характер индивидуалистической гипотетичности Карфагенского бойца и приобретает свойство унаследованной традиционности²³⁸), поныне наиболее вероятной.

В вопросах о происхождении древних памятников всего важнее именно принятые предания, которые возводят нас к самым первоисточникам по прямому преемству восприятия фактических сообщений потомками от предков. Несомненность этого фактора должна быть главнейшим элементом при решении подобных задач и не может быть устранена никакими другими аргументами, доколе не уничтожена объективная сила беспристрастного традиционного засвидетельствования. На эту сторону и обратим сначала преимущественное внимание. В предшествующих ссылках на Codex Claromontanus, или греко-латинскую рукопись Павловых посланий под № 107 в Парижской Национальной библиотеке (с обычным обозначением D^p) разумеется перчен священных книг с отметкою «стихов» для каждой из них (versus scripturarum sacrarum)²³⁹). И вот в нем под рубрикою «Epistulas Pauli» нет послания к Евреям, между тем последнее в самом манускрипте существует, следуя непосредственно за этим стихометрическим каталогом. Поэтому в -нем надо искать упоминание данного послания под каким-нибудь другим названием. Этому требованию всего лучше соответствует «Barnabae epist. ver. DCCCL» (850), помещаемое между Judae epistula vers. LX и «Joannis revelatio ICC»²⁴⁰). Указанная цифра совершенно не подходит к известному посланию Варнавы и заставляет допускать что-нибудь иное, пропорциональное ей и связанное

___________________________

236) † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das N. T., S. ²116.

237) См. и Franz Dibelius, Das Abendmahl: eine Untersuchung über die Anfänge der christiichen Religion (Leipzig 1911), S. 16 Anm., 18, ₁. † Prof. Fritz Barth. Einleitung in das N. T., S. ⁴-⁵122: «Die Barnabashypothese ist zur Stunde bei weitern die wahrscheinlichste». † Prof. Hans Windisch, Der Hebräerbrief (Tübingen ²1930, S. 6, 124).

238) См. о ней † Prоf. D. Caspar René Gregory, Textkritik des Neuen Testamentes I (Leipzid 1900), S. 105-109. Alexander Souter. The Original Home of Codex Choromontanus (D. Paul) в «The Journal of Theological Studies» VI, 22 (January 1905), p. 240-243, что латинский текст — это копии того же, что у Люцифера Сардинского, а кодекс относится к VІ-му веку и, может быть, изготовлен именно в пределах Сардинии.

239) См., напр., † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. (157 ff.) 159.

240) Подсчеты см. у † Prof. Caspar René Gregory, Textkritik des Neuen Testaments I, S. 107.

с этим апостольским мужем, а таково было единственно послание к Евреям, иногда принимавшееся за Варнавино творение.

Теперь мы видим, что самый кодекс вовсе не говорит ничего подобного формулированной гипотезе ни в малейшей степени, и нам под его фирмою представляются лишь ученые заключения. В таких случаях всегда существует большая опасность если не подлога, то навязывания. Более похоже на это и в нашем случае. Вся аргументация опирается на том, что по объему послание Варнавы на много обширнее 850 стихов по объему, а послание к Евреям приближается к этой норме. Но спрашивается: какой масштаб был у анонимного измерителя? Для этого напомним, что приведенные им цифры вообще неприменимы к тексту содержащихся в самом кодексе новозаветных книг и неизменно понижают действительное количество от 1 1/2 раз (2 Тим. 289 вместо 391, Тит. 140 вм. 233) до двух и более (Рим. 1040 вм. 1929, 1 Кор. 1060 вм. 1945, Кол. 251 вм. 461, Филям. 50 вм. 98, Гал. 350 вм. 728, Ефес. 375 вм. 796, И I Тим. 208 вм. 528); в частности — послание к Евреям — от 1364 стиха по сравнению с 850 в «послании Варнавы» кодекса²⁴¹). Ясно, что вычисления метрического списка дозволяют существенные увеличения, которые можно доводить даже далеко за границы действительного Варнавина послания²⁴²), если взять в соображение, что для 2 Кор. назначается лишь 70 стихов вместо 1440 таковых по пространству в самом манускрипте²⁴³). Посему нельзя не выразить прямо, что стихометрические даты Кларомонтанской рукописи ничуть не убеждают, что под Barnabae epistula в нем мыслилось наше послание к Евреям²⁴⁴).

Несколько больше вероятности было бы в эту сторону, если бы последнее обязательно должно было там фигурировать, но и этот резон отпадает, потому что в перечне нет еще Павловых посланий к Филиппийцам и 1 — 2 к Фессалоникийцам. В равной степени в ряду «scripturarum sanctarum» в нем называются вовсе не одни священные писания, ибо мы находим там Pastor, Actus Pauli и Revelatio Petri. Наконец, в самом манускрипте Павловы послания точно озаглавливаются по своему авторству. Естественно было ожидать этого для послания к Евреям отнесе-

____________________

241) К нему прямо и относит † Prof. Theodor Zahn, Grundriss der Geschiclite des neutestamentlichen Kanons, S. 80.

242) К посланию Варнавы относит и † Prof. Theodor Zahn, Geschiclite des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 170-171.

243) Так уже, напр., и † Prof. Ad. Hilgenfeld, Einleitung in das Neu Testament S. 355.

ниях его к Варнаве, раз оно будто бы уже титуловалось его именем и в этой форме обращалось. Видимо, писец совсем не разделял подобного убеждения, которое и вообще лишено всякой фактической опоры в рассмотренной стихометрии. Тогда ученые силлогизмы оказываются только тенденциозными, а ничуть не серьёзными.

Иначе рисуется дело касательно Tractatus Origenis de libris ss. scripturarurn, где после цитаты Рим. XII 1 прибавлено: Sed et sanctissimus Barnabas: Per ipsum offerimus, inquit, Deo laudis hostiam labiorum confitentium nomini eius, а эти слова почти буквально воспроизводят Евр. XIII, 15²⁴⁵). Но необходимо соблюдать осторожность в слишком категорических заключениях уже потому, что привлекаемый документ — слишком темный. Первоначально он усвоялся Оригену, ныне приписывается Новациану (около половины III века)²⁴⁶), хотя другие это отвергают²⁴⁷) и считают его трудом люцеферианина, епископа Элиберийского (в Эльвире близ Гренады) Григория²⁴⁸). Необходимо, что в столь загадочном памятнике многое остается смутным, и мы не можем с отчетливостью установить подлинную энергию интересующей выдержки, В этом отношении нужно руководиться несомненными соображениями и по ним судить о том, что спорно или туманно. Для нашего случая важно следующее. В древности существовало мнение, что греческая обработка послания к Евреям принадлежит, между прочим, спутнику Павлову Варнаве. В таком только понимании это верование было известно блаж. Иерониму, и однако у него мы читаем: illud nostris dicendum est, hanc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos, non solum ab ecclesiis Orientis, sed ab omnibns retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus, quasi Pauli apostoli suscipi, licet plerique earn vel Barnabae vel Clementis arbitrentur²⁴⁹). Получается впечатление, яко бы послание к Евреям приписывалось Павлу, Варнаве и Клименту в смысле их

__________________________

245) K. Endemann в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXI (1910), 2, S. 105. Нужно заметить, что писательская личность Новациана тоже недостаточно определена: см. J. Quarry, Novatiani De Trinitate liber, its Probable History в «Hermathena» X (1899), № 23, p. 36-70, что это — труд Ипполита, хотя — по Prof. Otto Bardenhewer, Patrologie (Freiburg im Breisgau ²1901), S. 194 — обычно «darf das Werk mit Sicherheit als das Eigentum Novatians bezcichnet warden».

246) См. A. d Άlès, Novatien: étude sur la théologie rornaine au milieu du III^е siècle, Paris 1925.

247) †·Prof. Ed. Riggenbach, Der Brief an die Hebräer, S. XII. Cp. Otto Bardenhewer, Patrologie, S. ²194-195; 365.

248) Epistola ad Dardanum CXXIX, 3: Migne lat. XXII, col. 1103; см. выше на стр.

249) См. выше на стр.

собственного авторства у каждого из защитников этих взглядов, но Иероним не мог так думать, ибо хорошо знал фактическое положение вопроса, в котором совсем не было голосов в смысле непосредственного происхождения от епископа Римского. Все дело тут, очевидно, в обоюдности выражения без соблюдения тонких оттенков, поскольку для всех было понятно, о каком авторском участии идет речь по отношению к названным древним мужам. Тоже истинно и для Филастрия, для которого невозможно было говорить о мнениях насчет равного с Павлом авторства Варнавы, Климента и Луки, потому что о двух последних никто в древности этого не утверждал, между тем фраза ересеолога по внешности гласит о тожестве всех четырех лиц для возникновения послания к Евреям²⁵⁰). Необходимо допустит, что все эти речи не принимались со строгою буквальностью, и степень «авторского» влияния определялась не голыми словами, а существовавшими преданиями. Привыкли говорить о разных «авторах», но связывает с ними не одинаковое представление при совершенном тожестве вербальных оборотов. Это открывало место для недоразумений и перетолкований с превращением условных терминов в категорические тезисы. Нечто подобное могло случиться и с Тертуллианом. В этой ассоциации весьма ценным является свидетельство блаж. Иеронима. В обзоре жизни Павловой, где ожидаются положительные объективные справки, он пишет, что — вопреки прочим 13-ти посланиям — «то, которое к Евреям, не считается Павловым по причине разности в стиле и слоге, но это — или Варнавы, по Тертулиану, или Евангелиста Луки, по некоторым, или Климента, после епископа Римской церкви, о котором говорят, что воспринятые мысли Павловы он дал в своем распорядке и своею приукрашенною речью. Или же было так, что, пиша к Евреям, Павел, вследствие ненависти у них к своему имени, опустил титул в начале приветствия. А писал он, как еврей к Евреям, т.е. в таком (еврейском) первоначальном изложении весьма красноречиво, почему написанное по-еврейски изящно еще изящнее переводилось по-гречески, - и в этом причина внешнего отличия от прочих Павловых посланий²⁵¹). В этом реферате характерно прежде всего то, что усвоение послания к Евреям Варнаве совершенно приравнивается к таковому же в отношении Луки и Климента, а о последнем реши-

___________________________

250) De viris illustribus, cap. V: Migne lat. XXXIII, col. 617-620.

251) В Praelectio theologica in scholis Cantabrigiensibus habita auctore Gulielmo Hodge Mill, reverendissimo archiepiscop Cantabrigiensi (Cantabrigiae 1843), прямо говорится, что это есть чистая догадка Тертуллиана (р. 6).

тельно замечается, что ему приписывали лишь литературную обработку независимого содержания, полученного от Апостола Павла в готовом еврейском тексте. Лично сам Иероним, как будто, склоняется к мысли о переводности еврейского оригинала Павлова и мог выделять среди названных лиц только переводчика. Сего точки зрения допустимо, что по правам на авторство Тертуллианов Варнава параллелен с Лукою и Климентом других и — следовательно — имеет касательство просто к внешней литературной форме. А если это мнение усвояется одному Тертуллиану, хотя разделялось многими издавна, то вполне достаточное основание сему в том, что именно Карфагенский пресвитер выразил его особенно аподиктически без всяких ограничений, как единственную формулу, и с этой стороны естественно является наилучшим представителем данной теории, которая с ним связывалась и законно и неразрывно. Конечно, разбираемую Иеронимовскую формулу возможно толковать и в смысле прямого авторства Варнавы: — тогда получим, что широкая осведомленность Иеронима не находила для него других защитников, кроме Тертуллиана. Нельзя согласиться, чтобы Иеронимовская тщательность изменила здесь себе, и были опущены другие сторонники взглядов Карфагенского монтаниста, который не обладал исключительною компетентностью. Коль скоро упомянут только Тертуллиан, — отсюда ясно, что никаких иных союзников у него не было известно.

Этот итог вполне совпадает с прежними наблюдениями и убеждает в исторической вероятности, что разбираемая гипотеза — всего скорее обязана пламенному Карфагенцу²⁵²) и представляет плод некоего смешения²⁵³), а вовсе не была распространенным²⁵⁴) удостоверением авторства Варнавина²⁵⁵). И подобное толкование тем незыблемее, что для нее нет поддержки даже среди наиболее благоприятствующих свидетелей древности, а у Тертуллиана она легко объясняется с большою естественностью. Первые точные

_________________________

252) В Praelectiones theologicae in scholis Contabrigienstbus Gulielmo Hodge Mill, reverendissimo archiepiscopo Cantabriglensi (Cantabrigde 1843), прямо говорится, что это есть чистая догадка Тертуллиана (р. 6).

253) † Prof. Franz Delitzseh, Ueber Verfasser und Leser des Hebraerbriefs в «Zeitschrift für die gesammte luterische Theologie und Kirche» X (1849), 2. S. 271.

254) Так Prof. G. Hoehnicke, Der Hebräerbrief und die neuere Kritik в «Neue Kircbliche Zeitschrift» XXIX (1918), 7, S. 357.

255) См., напр., Prof. Karl Wieseler, Untersuchungen über den Hebräerbrief I (Kiel i860), S. 48; Esq. James C. Marshall, Was Barnabas ignorant of Jewish Ritual ? в «The Expositor» IV (1882), p. 63-77; Franz Dibelius, Das Abendmahl (Leipzig 1911), S. 18, ₁.

известия по вопросу о писателе послания к Евреям идут из Александрии, но там уже рано упоминался Варнава для устранения затруднений и недоумений, вызывавшихся данною новозаветною книгой. Казалось бы, именно здесь всею легче и проще возникнуть догадке о Варнаве, как писателе, а фактически не встречается даже и намеков подобного свойства. В объяснение сего приводят, что этому воспрепятствовало раннее принятие (с 130 г.) в Египте послания Варнавы, при котором второе писание того же происхождения представлялось немыслимым²⁵⁶), ибо не отличалось жестоким антииудаистическим характером патристического памятника²⁵⁷). Помимо произвольной, хотя почти общепринятой неподлинности Варнавина послания²⁵⁸), шаткость этих соображений изобличается обратным их применением, поскольку другие ученые заявляют, яко бы потому и не усвояли Павлу послания Варнавы, что еще ранее признали за Апостолом послание к Евреям²⁵⁹). С этой стороны все дело остается непостижимым, если бы церковная традиция была за генетическое отношение данной новозаветной книги к Варнаве. Вопреки сему Тертуллиановская теория раскрывается весьма удовлетворительно из совокупности исторических предпосылок. Не говорим о возможности ненамеренных смешений²⁶⁰) в роде того, что и св. Иоанн Златоуст²⁶¹) и патриарх Фотий²⁶²) повторяют, будто одни приписывали Деяния Апостольские Клименту Римскому, другие Варнаве, третьи Луке, хотя такое разногласие известно нам исключительно о послании к Евреям. За изъятием этих случайных ошибок — для последнего были благоприятные условия к недоразу-

_________________________

256) См. K. Endemann в «Neue Kirchliche Zeitschrift» XXI (1910), 2, S. 109, 118.

257) † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das N. T., S. ²121.

258) Так обыкновенно и католики: см. Dr. Вartholomäus Heigl, Verfasser uud Adresse des Briefes an die Hebräer, S. 141.

259) Так, напр., Priester Dr. Otto Braunsberger, Der Apostol Barnabas: sein leben und der ihm beigelegte Brief, wissenschaftlich gewürdigt (Maiuz 1876), S. 249.

260) Так, напр., † Prof. Franz Delitzsch в «Zeitschrift für die gesammte lutherisclic Theologie und Kirche» X (1849), 2, S. 271, что Тертуллиан совсем не упоминает послания к Евреям, а этим именем называет послание Варнавы. И по James С. Marshall (Was Barnabas ignorant of Jewish Ritual? в «The Expositor», socond series, vol. IV, 1882, p. 64 not.), «his confusion of the names must be taken as mere ship of memory and one for which the many points of resemblance between two epistles ready account».

261) In Ascensionem D. N. J. Christi et in principium Act. II, 8: Mlgne gr. LII, col, 780.

262) Ad Amphil. quaest. 122: Migne gr. CI, col. 716.

мениям. Издавна утверждалось активное участие Варнавы в составлении греческого послания к Евреям. Иногда, в силу общности выражений, прямо называлось «авторство» этого лица. Подобная обоюдность свободно и незаметно переходила в категоричность, ибо для столь почтенного документа требовался достойный поручитель, а среди Павловых писаний он не значился. И раз Тертуллиан не укоряет Маркиона за отрицание послания к Евреям, — мы обязаны думать, что его не было тогда в каноническом перечне²⁶³), среди ароstolica instrumenta²⁶⁴), и это открывало Карфагенскому пресвитеру право утверждать «авторство» Варнавино, которое еще прежде провозглашалось в церковных кругах. Были достаточные основания сделать этот шаг с полною убежденностью даже при совершенной вере преданию насчет Павла. Влияние Апостола простиралось лишь на материал, а вся обработка возлагалось на сотрудников, воспользовавшихся готовым содержанием для самостоятельной репродукции. Тогда послание в качестве литературного произведения было уже не Павловым, но чьим-нибудь другим. Варнава же был известен своею противоиудейскою аллегоризацией и по внешности хорошо подходил для редактора-написателя. Получалось, что именно он — литературный собственник послания к Евреям, которое приобретало двойной авторитет, будучи и Павловым и Варнавиным. Аналогия позволяла забывать первое и выдвигать последнее. Второе и третье Евангелия почитались произведениями Марка и Луки, хотя содержанием своим всецело были обязаны Петру и Павлу. Законно было рассуждать сходным образом и о послании к Евреям, для которого Варнава является более удобным уже потому, что Лука в этой миссии был давно закреплен за Евангельским повествованием.

По всем указанным соображениям мнение Тертуллиана не требует для себя неизвестных нам факторов и ни. мало не побуждает к предположению или отыскиванию таковых, ибо вполне понятно при доступных данных. Посему оно будет просто личною гипотезой²⁶⁵), хотя бы древней, и совсем не констатирует исторической традиции²⁶⁶). Отсюда неудивительно, что этот взгляд был единичным

________________________

263) † Rudolphus Cornelу S. J., Introduce о specialis in singulos Novi Testamenti libros, p. 526.

264) См. Herman Roensch, Das Neue Testament des Tertullians, S. 565. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1. S. 291; II, 1, S. 170.

265) См. и проф. Д. И. Богдашевский († архиепископ Василий), Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета I, стр. 87, 101.

266) Е. Burggaller, Neue Untersuchungen zum Hebräerbrief в «Theologische Rundschau» XIII (1910), 11, S. 417.

и не имел ни малейшего церковного распространения²⁶⁷), оставаясь чуждым Риму. Значит, западное предание о послании к Евреям не называет конкурирующего с Павлом автора, а его колебания, не утверждая Павлинистического происхождения, вовсе не свидетельствуют об отрицании последнего Западною церковью, которая в заключение твердо приняла и окончательно санкционировала Павлово авторство. Этот голос не имеет самостоятельной, независимой силы, но он подкрепляет своим согласием восточные суждения и говорит в пользу церковной общеобязательности их. Решающая важность принадлежит Востоку, а там автором в собственном смысле, как первовиновник письменного учения апостольского, всегда и всюду назывался лишь один Павел²⁶⁸). Этот пункт является обеспеченным исторически тезисом и должен служить исходною опорой для всяких дальнейших научных построений. Стараются устранить его героическим тезисом, будто пятнадцативековое верование церковное по настоящему вопросу свидетельствует только об отсутствии в нем всякой критической ценности относительно канонических новозаветных писаний²⁶⁹). Столь радикальная мерка непригодна, потому что гибельна для науки и совсем не терпима для нее. О древних литературных памятниках все сведения почерпаются в исторических преданиях, которые бывают первейшими источниками и не допускают никаких иных построений, пока не опровергнуты с безусловностью. Ранее этого момента нет ни малейшего права для последних, и они будут тогда праздными мечтаниями антинаучного или тенденциозного фантазёрства, измышляющего действительность помимо ее и даже вопреки ей. Необходимо отправляться от исторической традиции и строгим критическим анализом выделить первоначальную основу, дабы иметь здесь фактическую почву для всесторонней проверки и научных обобщений.

____________________________

267) Рaton J. Glоag, Introduction the the Pauline Epistles, p. 444.

268) См. и Dr. Bartholomäus Heigl, Verfasser uud Adresse des Briefes an die Hebräer, S. 138-140 (—149). Cp. Prof. George Salmon, A Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament, p. ⁶415: «the Fpistie to the Hebrews was accepted as canonical by the whole Eastern Chwich, with no exception that I know of».

269) M. A. R. Tuker, Gospel according to Prisca в «Nineteenth Century and After», founded James Knowles, edited by W. Wray Skilbeck, № 431 (London, January 1913), p. 81.

II.

Апостольское достоинство писателя послания к Евреям и Павлинистическое происхождение последнего со стороны самого содержания в раскрытии догматических вопросов.

В вопросе о послании к Евреям традиционное преемство приводит к давнему, унаследованному церковному убеждению, что автором его был признаваем св. Апостол Павел. По традиционным данным это положение представляется единственно прочным и нуждается теперь только в тщательном испытании по началом научной критики со стороны его солидности при всяких неблагоприятных влияниях. Этим повелительно вызывается систематическое употребление отрицательного метода с применением соответствующих экспериментов. Такая тактика диктуется сравнительною смутностью сохранившихся преданий, которые необходимо требуют рационального подкрепления, и еще более неизбежна по научным предубеждениям, исходящим далеко не из среды предвзятых скептиков, если мы слышим их из самых консервативных уст. Достаточно привести здесь некоторые характерные суждения. Говорится, яко бы не стоит и трактовать, что Апостол Павел не был писателем послания к Евреям¹), ибо это ныне настолько общепринято²), как аксиома³), в качестве давнего и прочного результата библейско-исторической критики⁴), что едва ли най-

_________________________

1) † Prof. Willibald Вeischlag, Neutestamentliche Theologie, oder Geschichtliche Darstellnng der Lehre Jesu und des Urehristetums nach deu neutestamentlichen Quellen. II. Band (Halle a. S. (1896), S. 287.

2) † Rev. Prof. Alexander Balmain Bruce, Epistle to Hebrews в A Dictionary of the Bible ed. by James Hastings, vol. II (London 1902), p. 335 b: «That the Apostle (Paul) was not the autor of it (the Epistle to the Hebrews) now so generally admitted that it is harlly worth while discussing question». См. у него же и в «the Expositor» 1888, p. 177.

3) Prof. E. F. Scott, The Epistle to the Hebrews, p. 5-6. Prof. Rudolph Knopf, Einführung in das Neue Testament: Bibelkunde des Neuen Testaments, Geschichte und Religion des Urchristentums. Dritte Auflage unter Mitwirkung von Prof. D. Dr. Hans Litzmann bearbeitet von Prof. D. Dr. Heinrich Weinel, Giessen 1930, S. 87.

4) См. о сем у Dr. Barholomäus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebräer, S. 2. Cp. Prof. Cardus Bernardus Moll, Christologiae in Epistola ad Hebraeos scripta proposita particula I: prolegomena (Halis 1854), p. 16: «...Sed tale deprehenditur discrimen inter hanc cpistolam atque Paulinas, quod attinet res pertractatas modumque pertraetandi ut theobgorum hujus nostri aevi nemo sententiam de Paulo auctore tenere videatur». † Prof. Hans Windisch, Der Hebräerbrief, S. ² 134, 128, что

дется солидный защитник непосредственного авторства Павлова⁵). В протестантской теологии ни единого такого рыцаря больше нет⁶), и практически данное мнение совсем оставлено по общему научному согласию⁷). Тут просто некритическое вековое заблуждение⁸), совершенно отвергнутое наукой⁹), где наиболее твердою считается антипавлинистическая гипотеза¹⁰) у всех специалистов¹¹), что Апостол ни прямо, ни косвенно неповинен в рассматриваемом новозаветном документе¹²) и абсолютно немыслим в этой роли¹³). Идея Павлинистического происхождения — самая намыслимая¹⁴) и находится вне всяких вероятностей¹⁵). Это лишь «странная

_____________________

издавна отвергнуто критикой подлинность послания к Евреям, как документа не Павлова и не Павлинистического.

5) † Prof. W. Robertson Smith and † Prof. Hermann von Soden, Epistle to the Hebrews в Encyclopedia Biblica ed. by the Rev. Prof. T. K. Cheyne and J. Sutherland Black, vol. II (London 1901), col. I 992: «Scarcely any sound scholar will be found to accept Paul as direct author of the epistle» (to the Hebrews). Prof. D. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, vierte und fünfte Auflage, Gütersloh 1921, S. 119-120: «Der Gedanke an Paulus war dennoch ein unglücklicher».

6) † Prof. W. Wrede, Das literarisehe Rätzel des Hebräerbrifs, S. 80: «Die Palusüberliefernng findet in der protestantischen Theologie keine Ritter mehr».

7) Prof. Geoge Milligan, The Theologie of the Epistle to the Hebrews, p. 15: «the belief that he (the author of the epistle to the Hebrews) was Paul is practically abandoned». P. 18: «In view of the general consensus of modern scholarship against the pauline authorship, such an inquiry may seen, perhaps, no longer necessary». Даже проф. С. А. Жебелев решается утверждать (Апостол Павел и его послания, Петроград 1922, стр. 61, 68, 112) что «послание к евреям, по единогласному мнению (?!) не принадлежит Павлу»; «послание к евреям, не принадлежность которого твердо установлена»; «ап. Павлу оно не принадлежит».

8) † Prof. Willibald Beischlag, Neutestamentliche Theologie II S. 287.

9) † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebräer, S. ⁶7.

10) † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 31.

11) † Prof. Alfred Seeberg, Der Brief an die Hebräer, S. 1.

12) † Prof. A. S. Peake, Hebrews, p. 28, 33.

13) См. Dr. Georg Hollmann, Der Hebräerbrief у Prof. Joh. Weiss, Die Schriften des Neuen Testaments II (Göttingen 1907), 2, S. 200.

14) † Prof. Marcus Dods, The Epistle to the Hebrews в The Expositors Greek Testament, edited by the Rev. W. Robertson Nicoll, vol. IV (London 1910), p. 224.

15) † Prof. Eugène Ménégoz, La théologie de lʼEpître aux Hebreux (Paris 1894), p. 56: «De toutes les hypothèses, celle qni attribue cette Epître (aux Hebreux) à saint Paul est la plus inadmissible; elle est en dehors de toutes les probabilités».

ирония судьбы», что Эллинскому благовестнику усвоено прямо противоположное ему писание¹⁶), подлежащее решительному исключению из цикла Павлинистических творений¹⁷). Действительный автор — не Павел и не ученик Павлов¹⁸), не человек из его последователей вообще¹⁹), не Апостол и не ученик апостольский²⁰), поелику не был ни самовидцем, ни слушателем Господа Иисуса²¹) и не воспринял свое учение непосредственно от Христа²²). Католическая теория различает каноничность, в смысле священно-апостольского достоинства, и подлинность или фактическое написание, как взаимно не связанные между собою²³), — и по отношению к историческому процессу другие тоже разделяют эту точку зрения²⁴). В духе ее католики и заявляют, что решения Церкви должны быть не толкуемы, но принимаемы во всей строгости, а ее нет в настоящим случае, где традиция лишь в широком значении (dans un sens large) называла Павла²⁵), который не мог быть собственно автором²⁶) по католическому суждению²⁷), допускающему не больше того, что в послании к Евреям мысли учителя литературно обработаны каким-либо сотрудником²⁸).

_________________________

16) Frederic Rеndаll, Theology of the Hebrew Christians (London 1886), p. 6.

17) † Prof·D. Rudolf Knopf, Probleme der Paulusforschung (Tübingen 1913), S. 5.

18) † Rev. Prof. A. B. Bruce у James Hastings, A Dictionary of the Bible II, p. 336a. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebräer S, ⁶11, 16, † Prof. Dr. Hermann von Soden, Hebräerbrief, Briefe des Petrus, Jacobus, Judas bearbeitet в Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2 (Freiburg i. B. ² 1892), S. 2, 6.

19) Prof. George Milligan, The Theology of the Epistle of the Hebrews, p. 263 sqq.

20) † Prof. Dr. Carl Fr. Keil, Commentar über den Briefe an die Hebräer (Leipzig 1885), S. 4-5, 406-413.

21) † Prof. Thod. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II, S.³127.

22) Prof. E. F. Scott, The Epistle to the Hebrews, p. 4.

23) Prof. E. Jacquier у F. Vigouroux, Dictiounaire de la Bible III, col. 530.

24) † Bp. Br. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, p. ³71.

25) Prof. E. Jacquier у F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, col. 530.

26) † Prof.·Moritz von Aberle, Einleitung in dus Neue Testament, S. 237: «Dass der Apostel (Paulus) den Hebräenbrief nicht verfasst habe, ist eine unläugbare Thatsache, und Unverstand und Mangel an aller kritischen Befähigung könnten den Versuch einer entgegengesetzten Behauptug wagen».

27) Prof. E. Jacquter у F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, col. 539.

28) Prof. E. Jacquier ibid. III, col. 526, 542. † Prof. Moritz v. Aberle, Einleitung in das N. T., S, 539.

Все эти заявления слишком категоричны и побуждают к специальному разысканию даже потому, что из критического лагеря слышатся и обратные голоса. Напр., констатируется, что аналогии с Павловыми посланиями столь многочисленны и столь поразительны (si nombreuses et si frappantes) у послания к Евреям, что вполне понятно традиционное усвоение его Апостолу языков²⁹).

Очевидно, что дело здесь далеко не бесспорно и требует научного пересмотра. Идя намеченным путем, мы должны прежде всего проверить для данного памятника

Апостольское достоинство писателя.

Оно отрицается преимущественно на основании собственных свидетельств последнего в II, 3, где автор совершенно отожествляет себя с читателями, в которых спасение утвердилось слышавшими Господа. Значит, это — лица второй или третьей генерации¹) если не хронологически, то генеалогически, не имевшие непосредственного соотношения с Искупителем, а вместе с ними оказывается далеким от круга апостольского и сам писатель²), как человек второго поколения (II, 3 сл.), старый и испытанный учитель (V, 12 и cp. V, 11-VI, 9), живший вдали от разумеемых в послании общин (XIII, 19) и сам захваченный гонением³).

______________________

29) † Prof·Éd. Reuss, Histoire de théologie chrétienne II, p. ³539.

1) Dr. Georg Hollmaun, Der Hebräerbrief у W. Bousset und W. Heitmüller III. S. 159. 167, 206-207. Prof. E F. Scott, The Epistle to the Hebrews, p. 24. Rev. J. H. Wade, p. 23-24.

2) Prof. K. A. Credner, Einleitung in das Neue Testament I, 2, S. 491, 548. † Prof. Fr. Bleek: Der Brief an die Hebräer I, S. 40, 285 ff.; Der Hebräerbrief. S. 48. Hermann Messner, Die Lehre der Apostel, S. 293, 294. † Prof. Ad. Hilgenfeld, Einleitung in das Neue Testament, S. 373. Prof. Dr. David Schulz, Der Brief an die Hebräer: Einleitung, Uebersetzung und Anmerkungen, Bresiau 1818, S. 125 ff. † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, S. ²119. † Prof Bernh, Weiss, Der Brief an die Hebräer, S. ⁶8, † Prof. Hermann von Soden в Hand-Commentar zum Nestament III, 2, S. ²1. Doz. P. Olaf Мое, Paulus und die evangelische Geschlchte, zugleich ein Beitrag zur Vorgeschichte der Evangelien (Leipzig 1912). S. 39. † Prof. Adolf von Harnack, Geschiehte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius II, 1, S. 476. † Prof. Fr. Godet, The Epistle to the Hebrews; the Note ot Warning to Judeo-Christian Church в «The Expositor» 1888, p. 262; Jéan Réville, Les origines de lʼepiscopate: étude sur la formation du gouvernement ecclésiastique au sein de l'eglise chrétienne dans l’empire Romain (première partie), Paris 1894, p. 119. Frederic Rendall, Thelogy of the Hebrew Christians, p. 23, 48-49. † Prof. A. S. Peake, Hebrews, p. 33.

3) Prof. Rudolf Knopf, Einführung in das Neue Testament, S. ³88.

В этом случае нельзя оперировать с голыми и общими терминами касательно генераций, начало которых не фиксировано пунктуально⁴). Тут вся задача сводится к объективной экзегетике в подлинном контексте речи. А в нем трактуется об отношении верующих к новозаветному откровению сравнительно с ветхозаветным законничеством. Оба они были плодами божественного глаголания — только одно чрез Ангелов, другое — чрез Сына. Посему там и тут имеем нечто услышанное, которое и дальше распространяется посредством слуха. В собственном смысле все люди не могли быть непосредственными восприемниками от Бога⁵) и с этой стороны равны между собою по своей неправоспособности. Важность заключается единственно в самом принципе традиционной передачи глаголов Божиих от их первоисточника, что, быв провозглашены сначала Господом, они потом сообщались слышавшими. Это — коренной закон спасительного христианского благовестия, что от Бога исходит глаголание, а для людей необходимо слушание. В этом отношении все возрожденные абсолютно одинаковы. Апостольство здесь совершенно не затрагивается ни положительно, ни отрицательно, поскольку рисуется обязательный христианский status — вроде того, как все «мы должны быть особенно внимательны к слышанному» (II, 1), откуда ничуть не вытекает, что при этом допускается и различается еще нечто виденное. Нужно лишь определить, не переходит ли принципиальное уравнение в фактическое тожество, при котором прямое слышание от Христа, немыслимое для всех читателей, было бы недопустимо и для автора, устраняя его из апостольского сонма. В этом пункте весьма существенно, что теперь говорится уже не о слышании, а об утверждении слышанного путем фактического господства среди людей, когда оно приобретает реальную прочность живого обладания, обеспеченного в своем бытии божественным его насаждением при чрезвычайных знамениях и чудесах. Разумеется, сопутствующий слышанию второй момент, который одинаков у всех, хотя по первому и были индивидуальные различия. По силе этого бесспорно, что тожественность «утверждения» ничуть не говорит о совпадении по слышанию. Наоборот, исторически натурально, что самовидцы сливались со своими учениками по равному христианскому званию, будучи диспаратными по восприятию христианского благовестия. И фактически это тем

________________________

4) Поэтому и Prof. Franz Dibelius, Das Abendmahl, S. 21 выражает справедливое недоумение, как будто «вторая генерация»· появилась лишь в 61-м году и как будто сего не было уже в первую пятидесятницу.

5) † Prof. А. В. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 102.

возможнее для рассматриваемого примера, что предполагается единение слышавших Господа с «утвержденными», а подобная ситуация допустима для каждого Апостола. Естественно, что ею ничуть не исключается и св. Павел. Он не был самовидцем и не слышал Спасителя прямо. Для него требовалось посредствующее участие слышавших, которые могли ознакомить обо всем с достоверностью ближайших свидетелей. Павел не только не уклонялся от этого, но всячески должен был стремиться к сему, ибо отрицал всякую свою самобытность и все свое достоинство полагал в точнейшем воспроизведении Искупителя. При подобных условиях является просто неестественною теория о намеренном отчуждении Павловом от исторического Христа⁶) и — напротив — вполне нормально подробное осведомение⁷). Однако последнее давало лишь хорошие знания, вовсе не наделяя апостольскими прерогативами, которые получались исключительно путем дарования от Господа. Усвояя себе второе, св. Павел и удостоверял для себя личное полномочие Христово, доставившее ему апостольство. В этом именно смысле и с такими целями он настойчиво выдвигал собственное видение им Христа (1 Кор. IX, 1. XV, 8), пославшего на Евангельское служение со всеми преимуществами вестника Господня. С этой же стороны утверждалась и независимость от «предних», ибо они не могли снабдить апостольским званием, поскольку таковое для всех равно почерпалось в соизволении Христовом. Эта независимость в Павле по апостольству констатировала совершенное тожество с первенствующими, заставляя стараться о равном применении в полном соответствии с подлинным историческим событием. Едва ли позволительно говорить о научении свыше, коль скоро доступны авторитетные обычные пути, а уклонение от них являлось ненатуральным по самому существу дела, так как граничило бы с подрывом престижа тех, тожеством с которыми обеспечивалось самое апостольское превосходство Павла. Выспренность его автономного самосознания относится всецело к происхождению апостоль-

_________________________

6) † Prof. Alexander Balmain Bruce справедливо заявляет (The Epistle to the Hebrews the First Apology for Christianity, Edinburgh 1899, p. 33), что индифферентизм к сведениям о Христе был бы со стороны автора «self-stultitifying».

7) Посему категорически констатируется, что писатель послания к Евреям хорошо знал жизнь Христа (Prof. Harris Lachlan МасNeil, The Christology of the Epistle to the Hebrews including its Relation to the Developing Christology of the Primitive Church, Chicago 1914, p 24) и слова Господа († Prof. Dr. Wolfgang Friedrich Gess, Christi Person und Werk nach Christi Selbszeugniss und Zeugnissen der Äpostil, II: Das apostolische Zeugniss, erste Hälfte, Basel 1878, S. 465).

ства и — скорее — требует фактического ознакомления с историческим Христом чрез посредство «предних». В Павле одинаково обязательны и апостольская самобытность при «самовидцах» и фактическое информирование у них⁸). Поэтому авторское сопричисление к вторичным слышателям глаголов Христовых далеко не отрицает ни апостольского титула у писателя, ни его единства с эллинским благовестником, будучи особым, риторическим оборотом коммуникативного слияния (ἀνακοίνωσις)⁹), где реально разумеются и характеризуются собственно читатели¹⁰).

Верно, конечно, и то, что анализируемое указание вовсе не утверждает какого-либо апостольства и само по себе безусловно недостаточно для категорических выводов. Но отсюда лишь несомненно, что последние возникли помимо обсуждаемого упоминания и имеют свою основу уже не в послании, а по связи с ним, или в исторической традиции. Тогда вся научная работа должна ограничиваться проверкою ее со стороны согласия с текстом, и здесь для послания к Евреям не опровергается прямо Павлово его происхождение, сообщаемое историческим преданием и нуждающееся только в беспрепятственности. По этому предмету совершенно бесспорен благоприятный результат, что разбираемыми словами не подрывается авторское апостольство¹¹).

___________________________

8) Ср. Раton J. Gloag, Introduction to the Pauline Epistles, p. 457.

9) Rev. Prof. Moses Stuart, A Commentary on the Epistle tö Hebrews, p. 175-176, 296, Rev. Prof. Vernon Bartlet в «The Expositor» 1902, VI, p. 420-421, Dr. Bartholomäus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebräer, S. 49.

10) Prof. George Salmon, A Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament, p. ⁶420.

11) Так и Lester Readdin, Hebrews a Petrine Document в «The Bibliotheca Sacra», vol. LXVIII; October, 1911, p. 691-692 считает Евр. II, 3 совместимым с усвоением послания Апостолу Петру, а тогда ясно, что это не менее верно и по отношению к св. Павлу.

Страница сгенерирована за 0.12 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com