Священник Владимир Голубцов. Русская православная диаспора во второй половине XX века

Исторически так сложилось, что почти все русские православные приходы, находящиеся в Европе вне канонических границ Русской Православной Церкви, расположены в самых ее развитых странах – Франции, Германии, Великобритании, Швейцарии, в странах Бенилюкса. Начнем наш обзор послевоенной истории и современного состояния русской православной диаспоры со страны ставшей уже вскоре после революции одним из главных очагов эмиграции из России – Франции.

Франция

Во Франции в настоящее время насчитывается около семидесяти русских приходов, входящих в лоно Московского Патриархата, Константинопольского Патриархата и Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ). Это около трети от всей численности русских православных приходов Западной Европы. Согласно статистическим данным, во Франции проживает около 40 тысяч русских[1]

Самую многочисленную группу православных русских приходов включает Русский Экзархат Константинопольского Патриархата, куда входит около 50-ти приходов.

Трудно подсчитать количество русских, эмигрировавших во Францию после революции в России и после Второй Мировой войны. Точных подсчетов нет, но, по-видимому, это были сотни тысяч человек. Париж являлся мировым культурным центром и, естественно, именно его избрала своей новой родиной русская эмиграция, состоявшая из интеллигенции. Многие мыслители, писатели, художники, ученые внесли ценный вклад в сокровищницу мировой культуры, проживая в Париже.[2]

История Русского Экзархата, сосуществующего с греческой епархией в лоне одного Константинопольского Патриархата, тесно связана с именем митрополита Евлогия (Георгиевского), возглавлявшего этот Экзархат вплоть до своей кончины в 1946 году.

Будучи непримиримым противником большевизма, этот престарелый иерарх под влиянием резких политических изменений, связанных с наступлением и победоносным шествием Красной Армии по просторам Европы, вдруг изменил свою позицию в отношении к СССР и Московской Патриархии. Необходимо отметить необычный всплеск патриотизма у старых русских эмигрантов (например, у Деникина), которые стали воспринимать Советский Союз иначе, а восстановление дореволюционных воинских институтов посчитали за возрождение былого величия Российской Империи. В СССР начали открываться храмы, и это так же было немаловажно для появления чувства именно советского патриотизма у митрополита Евлогия, на которого особое влияние оказал и его иподиакон Рощин, участник движения французского Сопротивления.[3]

Все это еще больше склоняло митрополита к мысли о возвращении в лоно Московского Патриархата.[4]

Двадцатого ноября 1944 года митрополит Евлогий был тайно принят в советском посольстве. Весь прием был устроен так, чтобы расположить к себе, возможно, все еще сомневающегося иерарха. Цель была достигнута. Митрополит Евлогий согласился вновь вернуться в Патриаршию Церковь. Впоследствии, многие из противников такого шага митрополита Евлогия станут обвинять его в том, что он это сделал из-за старческой болезни и наступившего в результате всего этого слабоумия.

Несмотря ни на что, воссоединение русских приходов во Франции с Московским Патриархатом все-таки состоялось. Это произошло уже после окончания Второй Мировой войны.

В августе 1945 года в Париж прибыл митрополит Николай (Ярушевич), который совершил совместное богослужение с митрополитом Евлогием. В беседе с ним митрополит Николай рассказал о возрождении церковной жизни в СССР, о якобы существующей самостоятельности Русской Православной Церкви и т.д. Все закончилось призывами к воссоединению. Согласно стенографической записи, митрополит Евлогий уже был полным младенцем: просился только умереть на Родине.[5]

Присоединение русских приходов к Московскому Патриархату вызвало неоднозначную реакцию среди эмиграции во Франции. Многим не нравилось то, что Экзархат терял те права и привилегии, ту автономию, которую он имел в лоне Константинопольского Патриархата. Так, например, без согласия митрополита Евлогия было осуществлено перемещение архиепископа Сергия из Праги в Вену, оттуда в Берлин и, наконец, в советскую Россию.[6]

В августе 1946 года митрополит Евлогий скончался. Указом Московской Патриархии Экзархом был назначен бывший карловацкий митрополит Серафим, в годы войны притеснявший сторонников митрополита Евлогия. Деятелями Парижского Экзархата это было воспринято, как и прежнее перемещение архиепископа Сергия, как свидетельство пренебрежения Московской Патриархией свободой Экзархата.[7] Осуждался и сам покойный митрополит Евлогий за то, что счел нужным ограничиться только своим единоличным авторитетом и, не прибег к соборной форме решения насущных вопросов Экзархата в виде общеепархиального съезда духовенства и мирян. Его действия квалифицировались не иначе как переворот сверху, не проникший в низшие слои церковного народа.[8]

На епархиальном съезде 16-20 октября 1946 года, самом широком по представительству с 1931 году, фактически единогласно решено было остаться под юрисдикцией Константинопольского Патриархата.[9] Русский Экзархат потерял только шесть приходов, частично в пользу Московского Патриархата, частично в пользу Зарубежной Церкви.[10]

Возглавивший Русский Экзархат митрополит Владимир (Тихоницкий) предпринял попытку объединения всего русского церковного Зарубежья. В городе Вэвэ (Швейцария) он встретился с митрополитом Анастасием, Первоиерархом РПЦЗ. Митрополит Владимир даже предлагал подчинить свой Экзархат Зарубежному Синоду при одном только условии – вхождения Синода в лоно Вселенского Патриархата. Но митрополит Анастасий, видя в этом несвободу, зависимость Русской Православной Церкви от Константинопольского Патриархата, отказался от такого шага, при этом, сохранив теплые отношения с митрополитом Владимиром, которого все почитали за аскета и молитвенника.[11]

Двадцатого марта 1947 года была получена грамота от Вселенского Патриарха Максима, утверждавшая свободное существование Экзархата под управлением владыки Владимира, с титулом Патриаршего Экзарха. А 27 мая этого же года вышел указ Московской Патриархии митрополиту Серафиму за № 875 об исключении архиепископа Владимира, а также епископов Иоанна и Никона из иерархии Русской Православной Церкви.[12]

Самостоятельный путь существования Русского Экзархата в лоне Константинопольского Патриархата несколько был омрачен делом об Успенской церкви при кладбище в Сент-Женевьев-де-Буа. Успенский храм был построен в 1935 году по благословению митрополита Евлогия. В июне 1950 года митрополит Владимир уволил настоятеля храма протоиерея Липеровского с этой должности. Но тот заявил, что он не может подчиниться решению митрополита Владимира, так как принадлежит юрисдикции Московского Патриархата. Митрополит Владимир предъявил иск в суд, утверждая, что храм принадлежит «Епархиальной Ассоциации».[13] Разбирательство продолжалось полтора года, пока дело не было решено в пользу митрополита Владимира. 14 февраля 1952 года состоялась передача Успенского храма в юрисдикцию Константинополя.[14]

В 60-х годах наступает потепление во взаимоотношениях Московского и Константинопольского Патриархатов. В 1965 году Патриарх Афинагор предложил Русскому Экзархату «самостоятельно решать дела со своей Матерью-Церковью».[15] Это фактически означало, что Константинополь отныне отказывается от своего права на русскую православную диаспору в Западной Европе в пользу Московского Патриархата. Но это было слишком болезненно воспринято в Париже. Руководители Экзархата решили провозгласить его приходы «временно – Автономной Церковью Франции», предусматривая возможность преобразования в Поместную Французскую Православную Церковь. Дарование Московским Патриархатом Американской митрополии статуса Автокефальной Церкви вновь привело к ухудшению отношений между Москвой и Константинополем. В конце января 1971 года Патриарх Афинагор направляет архиепископу Георгию, возглавлявшему в то время (с 1960 г.), Экзархат Константинопольского Патриархата письмо.[16] Оно явилось актом примирения между ними и в этом же году бывший Русский Экзархат уже в качестве епархии, сохраняющей свой автономный статус, вновь был принят под омофор Вселенского Патриарха. Русская епархия стала часть греческой митрополии во Франции. По данным на 1971 год, она включала в себя около 130 общин со 175 тысячами верующих и 80-ю священниками. После кончины архиепископа Георгия (Тарасова) в 1981 году главой епархии стал Георгий (Вагнер), епископ Евдокиадский.[17] До своей кончины 22 января 2003г. ее возглавлял архиепископ Сергий (Коновалов). С 19 июня 1999 года Русская Архиепископия Константинопольского Патриархата вновь вернула себе статус Экзархата.[18] Ныне она насчитывает около 60-ти приходов, расположенных во Франции, Италии, Бельгии, Нидерландах, Швеции, Норвегии, Швейцарии и Германии.

Духовным и административным центром Русского Экзархата является Александро-Невский Собор в Париже. Возле него находится здание управления Экзархатом.

Начало основанию православного служения в столице Французского королевства было положено еще в 1727 году.[19] До строительства Александро-Невского Собора русская церковь размещалась в доме №12 на rue Berry.[20]

Для построения новой церкви в конце 1857 года был приобретен участок земли на rue Roul, впоследствии rue Daru, принадлежавший семье Hannosset. Закладка храма состоялась 3 марта 1859 года, а 11 сентября его освятили. Храм носит черты русско-византийской архитектуры с шатровым покрытием, вдохновленным новгородским и московским зодчеством XVII века, и круглотой форм купола и сводов, которая служит одним из отличительных признаков византийского стиля.

Храм – крестообразный, соответственно одинакового размера частям византийского креста; длина и ширина – 28 метров, а внешняя высота – 48 метров.

20 января (2 февраля н. ст.) 1951 года митрополит Владимир своей грамотой возвел Свято-Троицкий Александро-Невский храм в ранг кафедрального Собора, с сохранением прежнего порядка управления, на основании приходского Устава.

Годы немецкой оккупации неблагоприятно отразились на внутреннем состоянии храма. К 1950 году повреждения куполов усилились до такой степени, что угрожали разрушением. В 1950 году был начат ремонт от купола до пола.[21] В 1955-56 годах при капитальном ремонте храм был расписан А.А. и М.А. Бенуа.[22]

При храме существуют сестричество и школа. Среди наиболее выдающихся настоятелей Собора можно назвать протопресвитера Николая Сахарова (1936-1951), протопресвитера Григория Ломако (1951-1959), архиепископа Георгия (Тарасова) (1960-1981).[23]

Находясь в центре Парижа, вблизи Триумфальной арки, Собор привлекает внимание многих посетителей, в том числе и наших соотечественников. У храма те же формы, что и у тысяч его российских собратьев. Расположенные рядом лавки с портретами Царской семьи, русскими иконами, русскими национальными и военными нарядами, создают ощущение настоящего очага русской культуры во Франции.[24]

Другим крупным центром русской православной диаспоры во Франции, является Ницца.

Нужно сказать, что в XIX – начале XX веков в Западной Европе появляется много русских храмов. Одни из них были посольскими, другие воздвигались при резиденциях Великих Княгинь. Наконец, третьи строились в облюбованных русскими местах лечения и отдыха. К последним относится и храм в Ницце, построенный в 1857 – 1859 годах по почину Императрицы Александры Федоровны, супруги Николая I. Он находится в небольшом помещении, на втором этаже здания, внешне почти ничем непохожего на церковное. Это была первая православная церковь на Лазурном берегу.

Новый, более обширный храм был заложен в 1903 году, и его строительство продолжалось целых десять лет. Французское правительство признало и зарегистрировало его в качестве выдающегося памятника архитектуры.[25]

Особенностью приходов Русского Экзархата в настоящее время является то, что богослужение в них все больше совершается на французском языке. Причиной этого бывает, во-первых, забвение молодым поколением и их родителями родного языка, а во-вторых, обращение в православие коренных французов.

Так, например, в городе Труа (Шампань) существует православный приход, основанный еще в 1929 году русскими беженцами. В 1974 году здесь уже служили только один раз в месяц. А некогда приход насчитывал около трехсот прихожан. В настоящее время община состоит из потомков русских, вступивших в смешанные браки с французами. В результате произошла ассимиляция. Богослужение совершается уже не на незнакомом для французов церковно-славянском языке, а на их родном французском.[26] Но это не единичные примеры подобного явления во Франции. Более того, – в Русском Экзархате появились православные приходы, целиком состоящие из новообращенных французов.

Помимо самого многочисленного Русского Экзархата Константинопольского Патриархата, во Франции существует и епархия Московского Патриархата. Возглавляет ее епископ Иннокентий (Васильев) с титулом Корсунский.

При митрополите Евлогие лишь очень малое стадо в Париже продолжало подчиняться Московскому Патриархату. Это были прихожане Трехсвятительского прихода. После нового раскола в рядах русской православной диаспоры в 1946 году, у Московского Патриархата снова осталось совсем мало паствы во Франции. В это время все больше возвышается положение настоятеля этого прихода. Он возводится в сан епископа, затем становится Экзархом Московского Патриархата и митрополитом, имея в подчинении у себя викариев. Тем самым подчеркивается важность звания Западно-Европейского Экзарха, несмотря на незначительное количество его паствы. 10 ноября 1965 года Патриарх Афинагор направляет Святейшему Патриарху Алексию I телеграмму об упразднении Русского Экзархата Константинопольского Патриархата в Западной Европе. Предполагалось, что количество приходов Московского Патриархата во Франции увеличится многократно. Но этого не произошло. Митрополит Георгий отказался подчиниться указу Вселенского Патриарха.[27] Желаемого умножения паствы Московского Патриархата так и не произошло.

Вокруг Трехсвятительского подворья сосредотачивается вся жизнь русской православной диаспоры верной Московской Патриархии. После смерти митрополита Евлогия, настоятелем храма был назначен иеромонах Николай (Еремин), в связи с тем, что прежний его настоятель игумен Серафим по состоянию здоровья был вынужден уехать в Швейцарию. Храм подворья становится кафедральным Собором Патриарших Экзархов Западной Европы.[28]

Отец Николай много потрудился для благоустройства вверенного ему прихода и храма. Когда же в 1953 году он стал епископом, настоятельство было поручено протоиерею Александру Туринцеву.[29]

До 1958 года богослужение совершалось в подвальном помещении одного из старых зданий Парижа. Но в этом же году из-за его аварийного состояния решили снести, чтобы на его месте построить новый девятиэтажный дом. Возникла угроза прекращения богослужения, длившегося вот уже двадцать семь лет. Но этого удалось избежать, благодаря тому, что в новом девятиэтажном здании было приобретено помещение для храма, имеющее отдельный вход. Храм был сооружен на пожертвования, которые собирались с 1953 года.

В воскресенье, 14 декабря 1958 года, после чина малого освящения воды в новом храме была совершена первая Божественная литургия.[30] Полное освящение храма по благословению Святейшего Патриарха Алексия I, было совершено Экзархом Западной Европы, митрополитом Николаем (Ереминым) в сослужении многочисленного духовенства.

Нужно сказать, что и в годы немецкой оккупации и в период строительства нового храма, богослужение на подворье не прекращалось ни на один день. И поныне это единственный православный храм в Париже, где ежедневно, несмотря ни на какие обстоятельства, совершается полный суточный круг богослужения.

Храм был расписан в 1960 году теми же двумя иконописцами, которые в свое время расписывали иконостас для старого помещения.[31]

Кроме Трехсвятительского подворья, Корсунская епархия располагает еще несколькими приходами. В Париже существует приход иконы Божией Матери Всех Скобящих Радости, в Ванве храм Пресвятой Троицы и Новомучеников Российских, в Страсбурге храм Спасителя.[32]

В послевоенное время, первоначально обладая незначительным количеством храмов и приходов во Франции, Московский Патриархат к концу 50-х годов, владел уже 16 храмами в Париже, его окрестностях и различных регионах страны.[33]

В субботу 21 апреля 1956 года, в день Похвалы Пресвятой Богородицы, в русской колонии поселка Они, находящегося в сорока – пятидесяти километрах от Парижа, состоялось торжество освящения новой церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы.[34] Прихожане этого храма уже давно мечтали о строительстве отдельной церкви. Сначала они молились в частном доме, но когда там стало тесно, решили приобрести участок земли для нового храма. Начало строительных работ благословил священник Иоанн Розов, окормлявший эту общину. 25 сентября 1955 года состоялась закладка нового храма,[35] а ровно через семь месяцев он был уже освящен.

В воскресенье 10 июля 1955 года Высокопреосвященнейший Николай освятил вновь отреставрированный домовой храм при отделении Русского Дома в Сент-Женевьев-де-Буа.[36] Еще в 1952 году праздновалось 25-летие со дня основания этого Дома и находящегося при нем храма святителя Николая.[37]

14 февраля 1952 года состоялась передача упомянутого выше Успенского храма при Сент-Женевьевском кладбище, во владение Константинопольского Патриархата.[38] Как бы возмещая ущерб понесенной утраты с целью непрерывного поминовения усопших наших соотечественников, погребенных на этом кладбище, трудами местной общины Московского Патриархата была сооружена часовня во имя Преображения Господня.[39]

Париж и его окрестности были местом жительства многих известных русских религиозных философов. Немаловажной фигурой являлась личность Н.А. Бердяева. Согласно пожеланию мыслителя его дом после его смерти был передан Русской Православной Церкви. 19 июня 1956 года в этом доме был освящен храм во имя Святого Духа.[40] Храм отличается великолепным иконостасом, деревянные части которого сделаны из темного дуба и выточены с предельной точностью художником Алимовым. Иконы выполнены в лучших традициях православной иконописи известным иконописцем иноком Григорием (Круг).

Свою карьеру будущий отец Григорий начинал светским художником. Еще задолго до монашества он вступил в Братство святого Фотия и был активным его членом. В искусстве он старался придерживаться традиционного стиля. Его кисти принадлежит роспись алтаря и части нефа кафедрального Трехсвятского храма в Париже.[41] Он расписал фресками также и храм Свято-Духовского скита близ Парижа. Известно еще множество других работ этого замечательного представителя русской православной диаспоры во Франции. Его перу принадлежит книга «Мысли об иконе».[42] Скончался отец Григорий 12 июня 1969 года в своем излюбленном скиту.[43]

Духовная жизнь православных тесно связана с почитанием святых. Во Франции, как среди католиков, так и среди православных особо почитается святая Женевьева. Недаром храм Московского Патриархата Всех скорбящих Радости в тоже время носит имя этой святой. В воскресенье, 15 января 1956 года, в канун праздника святой Женевьевы Парижской настоятелем этого храма митрофорным протоиереем М. Бельским был отслужен молебен перед ракой преподобной в храме Сент-Этьенн-дю-Мон (Париж- 5).Сохранилась только небольшая частица мощей святой Женевьевы, которая находится в специально для этого устроенной раке. Многие православные посещают это место, связанное с жизнью местной православной общины. Отец Михаил совершал молебен при большом стечении не только православных, но и католиков, пришедших в этот храм на вечернюю мессу.[44] Красота и благолепие православного богослужения привлекают в Православие и коренных жителей Франции, желающих вернуться к истокам, утерянным после схизмы 1054 года. Некоторые из них были уже священниками Католической Церкви. Так, например, отец Дионисий (Шамбо), перешедший в 1937 году в Православие,  в течение 28 лет возглавлял французский православный приход западного обряда, вплоть до своей кончины, последовавшей в 1965 году.[45] Или священник Юбер Карраско (в монашестве - Кирилл), принявший Православие 21 января 1969 года, перешел из католицизма Восточного обряда в Православную Церковь.[46] Другие к Православию шли иным путем. К ним относится архиепископ Корсунский Петр (Л’ Юиллье).

Сам он родился во французской семье, учился в институте святого Дионисия в Париже. Во время учебы обратился в православие. В 1949 году он получил диплом, а с созданием в 1953 году Пастырских курсов Экзархата Московского Патриархата в Западной Европе стал преподавателем и секретарем этого учебного заведения. В сентябре 1954 года он принимает монашество с именем Петр. Став иеромонахом, служит на Трехсвятительском подворье, а в 1961 году назначается настоятелем прихода Всех скорбящих Радости. 30 июля 1968 года архимандрит Петр, несмотря на свое французское происхождение, назначается епископом Корсунской епархии,[47] пробыв на этом посту до 1979 года, то есть до тех пор, когда он по благословению Святейшего Патриарха Пимена перешел в юрисдикцию Православной Автокефальной Церкви в Америке.[48]

В 1985 году в Сен-Женевьев, под Парижем, скончался митрополит Николай (Еремин), некогда, как и архиепископ Петр, возглавлявший Корсунскую епархию. Он относится к первой волне русской эмиграции. Свою жизнь, как и многие его сверстники, он связал с церковным служением, с окормлением русского православного народа, потерявшим свою многострадальную родину.

В 1940 году он был рукоположен в диакона, через два года в пресвитера. Еще через три года он принимает монашество с именем Николай и назначается Инспектором Богословского Института преподобного Сергия в Париже. В это же время, вместе с митрополитом Евлогием переходит в юрисдикцию Московского Патриархата. После кончины митрополита и нового раскола в рядах русской православной диаспоры во Франции, иеромонах Николай остался верен патриаршей Церкви и был назначен настоятелем Трехсвятительского подворья. В 1953 году отца Николая рукополагают в епископа Клишисского, а на следующий год он награждается саном архиепископа, и назначается Экзархом Западной Европы. В 1960 году - митрополит. Через три года он уходит на покой.

Митрополит Николай в своей родной епархии усиленно заботился о строительстве новых храмов. Именно при нем был сооружен новый храм подворья, расписанный иноком Григорием (Круг). Немаловажную роль он определял повышению образовательного уровня будущих пастырей Христовой Церкви. Он организовал Духовную Семинарию в Вильмуассоне.[49]

Во Франции до 1960 года находился известный русский пастырь – архимандрит Софроний (Сахаров), о котором будет упомянуто ниже.[50]

На 1 января 1998 года, Корсунская епархия Русской Православной Церкви насчитывала 9 храмов (из них только 4 с приходами) и 10 священников. Помимо этих девяти храмов существуют еще четыре монашеских обители,[51] о которых будет идти речь в отдельной главе.

Во Франции есть еще одна церковная группа, представляющая приходы РПЦЗ.

Ранее уже говорилось о том, что в свое время митрополиту Владимиру не удалось достичь объединения с митрополитом Анастасием, поэтому Русская Зарубежная Церковь пошла своим самостоятельным путем, не ища сближения ни с Константинополем, ни с Москвой. В Париже находится только один храм РПЦЗ. Он приютился на окраине города в большом дворе. Церковь освящена в честь Всех святых в земле Российской просиявших. Некогда этот двор использовался как гараж и по всей его длине тянулась цепь небольших помещений для автомобилей. Первоначально было решено снять два смежных помещения гаража. Это было сопряжено с большими неудобствами, так как внутри не было ни потолка, ни окон, ни вентиляции. Отсутствовал даже фундамент. Сырость и холод в помещениях еще больше усугубляли дискомфорт. Несмотря на все это, не только из Парижа, но и из его окрестностей сюда приезжали те, кто не хотел покидать РПЦЗ. До сих пор Всехсвятский храм является единственным храмом Зарубежной Церкви в пределах административных границ Парижа.

В 1951 году в Париж прибывает архиепископ Иоанн (Максимович), бывший Шанхайский, направленный сюда Архиерейским Синодом РПЦЗ. До перехода в Брюссель его кафедра находилась во французской столице. Жил владыка Иоанн в небольшой квартире в старинном Версале[52] Часто он посещал Русский Дом в Сент-Женевьев-де-Буа, куда ездил на поезде. За свою святую жизнь, беззаветное служение ближним и хождение по улицам Парижа без обуви, он был прозван «святой Иоанн Босоногий».[53]

Владыка Иоанн (Максимович) принял под свой омофор отца Евграфа Ковалевского, ушедшего из-под юрисдикции Московского Патриархата.[54] Это произошло в 1959 году. Вместе с отцом Евграфом в лоно РПЦЗ во Франции перешло и несколько приходов. Впоследствии это объединение получило название Французская Православная Церковь. После кончины архиепископа Иоанна и возникших разногласий с Архиерейским Синодом из-за стремления последнего упразднить западный обряд в этой Церкви и русифицировать богослужение, Она  перешла под юрисдикцию Румынского Патриархата. Сейчас она существует практически самостоятельно.[55]

Во Франции небольшие общины РПЦЗ существуют близ Парижа, в Медоне и Вильмуассоне. На востоке страны, в Страсбурге, приход Христа Спасителя появился еще до Второй Мировой войны, но он не имел ни постоянного помещения, ни постоянного настоятеля, и находился вне юрисдикции РПЦЗ. В 1950 году на приходском собрании было решено обратиться  к владыке Иоанну с просьбой принять приход в лоно Зарубежной Церкви. Впоследствии приход приобрел и постоянное помещение.

Есть приход и в городе Виши. В пятидесятые годы прихожане разделились на сторонников Московского Патриархата и РПЦЗ. Французский суд постановил поочередно служить в храме. Но в 1957 году прихожане Зарубежной Церкви основали домовую церковь святых Первоверховных апостолов Петра и Павла.

Большая группа русских эмигрантов проживает на юге Франции, на Лазурном берегу. В Марселе находится храм святого великомученика Георгия, основанный в 1921 году.

Значительным центром русской эмиграции во Франции является город Канны, где находится прекрасный храм во имя святого Архистратига Божия Михаила, освященный еще в 1894 году.[56] Это один из образцов русской архитектуры конца XIX – начала XX веков. Церковь имеет несколько приделов. При храме находится резиденция викарного епископа Западно-Европейской епархии РПЦЗ.

В настоящее время благочиния РПЦЗ во Франции насчитывают 11 приходов и 9 священнослужителей.[57]

Франция, пожалуй, является уникальным в Европе для русской диаспоры государством, в котором ее представители могут получить православное богословское образование. При многих приходах существуют специфические для Франции «четверговые» школы, где дети могут получить разносторонние знания о Православии, о родной русской культуре. Так, еще в 50-е годы, в Вильмуассоне, по настойчивой просьбе прихожан, была открыта небольшая «четверговая» школа. В 1955-1956 учебном году занятия посещали 11 детей, разделенных на две группы. Местное духовенство преподавало детям эмигрантов как Закон Божий, так и русский язык.[58]

Как было уже сказано выше, в 1953 году, в Париже под юрисдикцией Московского Патриархата были созданы Православные Богословско-Пастырские Курсы. Их целью стала подготовка кандидатов во священство. Полный курс был рассчитан на два года. В него вошли следующие предметы:

Ветхий и Новый Завет; Догматическое, Сравнительное, Пастырское богословие и т.д.

Слушатели Курсов жили в общежитии, при храме Трехсвятительского подворья, ежедневно участвовали в богослужении. Курсы финансировались полностью за счет Экзархата, а обучение в нем студентов проводилось на двух языках -  русском и французском.[59]

Но самым главным духовным учебным заведением русской православной диаспоры Франции, да и всей Европы, является Свято-Сергиевский Богословский Институт. Здесь преподавали знаменитые ее представители. Среди них: В. Зеньковский, преподававший философию и являвшийся с 1929 по 1962 год Президентом Русского Студенческого Христианского Движения (РСХД);

А. Карташов, известный церковный историк; Н. Лосский, доктор философии и другие.[60]

в послевоенное время, несмотря на отъезд в Америку части русской диаспоры и сокращения профессорско-преподавательской корпорации, Институт продолжал жить своей обычной жизнью. После молебна 10 октября 1946 года в нем наступил XXII учебный год. На первый курс было подано двадцать прошений. До этого времени Ректором являлся митрополит Владимир (Тихоницкий), но к началу учебного года он сложил с себя полномочия, передав их Преосвященному Кассиану, епископу Катанскому.[61]

Помимо русских, в Свято-Сергиевском Институте, было много и других представителей православных народов. Так, в 1949 году, более половины из 18 студентов первого курса составляли сербы.[62] В 1951 году Институт потерял еще одного авторитетного преподавателя – священника А. Шмемана, уехавшего в Нью-Йорк. В 1950-1951 годах общее число студентов в Институте составляло 34 человека. Кроме русских в нем учились греки, сербы, сирийцы, немцы, поляки и даже один финн. 1950-й год стал годом празднования 25-летия со дня его основания.[63]

Большое внимание на Сергиевском подворье уделяли книгам. В 1954 году библиотека насчитывала около 16 тысяч томов книг.[64]

Еще в 1949 году Институт открыл Высшие Вечерние Женские Богословские Курсы, где читали лекции профессора Института. Немаловажную роль в жизни Института играл храм. Он находится в центре усадьбы и освящен во имя преподобного Сергия Радонежского. Здесь регулярно совершаются богослужение. Под храмом были устроены учебные аудитории, спальни для студентов и библиотека.[65] Постепенно, в жизни Института, наблюдалось ослабление русского элемента в составе студентов. Так, в 1964 году, из двадцати студентов лишь 7 были русскими. Остальные были: греки, югославы, французы, англичане и швейцарцы.[66] В 1990 году в нем обучалось сорок студентов на стационаре, и 400 на заочном отделении. Имелось также пять докторантов. Появились студенты и из Восточной Европы (Румынии, Болгарии и СССР). В 1991 году архиепископ Георгий назначил Ректором Института профессора, протоиерея Алексия Князева.[67]

Сегодня преподавание в нем полностью ведется на французском языке, так как контингент студентов многоэтничен. Преподавательский состав, который совсем недавно казался стареющим, обновляется за счет новых сил, перешедших в Православие. Около половины преподавателей составляют молодые французы и француженки. Современные православные богословы Института преподобного Сергия привносят новое в тот неопатристический и неопаламитский синтез, начало которому было положено на рубеже 30-х – 40-х годов. В частности, этом направлении работает декан Института протопресвитер Борис Бобринский. В области экклезиологии трудится Николай Лосский, а протоиерей Николай Озолин преподает богословие иконы.

Свято-Сергиевский Институт свято хранит память о своих корнях. Несмотря на значительную ассимиляцию русского населения во Франции и преобладание нерусского состава среди студентов, преподаватели и студенты Института проявляют большой интерес к русской культуре и духовности. До сих пор здесь изучаются русские богослужебные традиции, духовность и святость Руси. Институт свидетельствует о русском православии и православии вообще людям западного мира, которые устремляют свои взоры на Восток. И Франция, в этом смысле, не является исключением.[68]

Еще в годы немецкой оккупации, во время Второй Мировой войны, центром русской эмиграции становится Нью-Йорк,[69] но Париж все равно остается для православных русского рассеяния той притягательной силой, из которой они черпали свою энергию. Для поддержания общения между представителями диаспоры было необходимо печатное слово, возникшее под эгидой организации «IMCA», благодаря которой издавался журнал «Путь» (издававшийся Н. Бердяевым), большинство русских книг на религиозно-философские темы, написанных изгнанными учеными. Обширный список публикаций «IMCA» включает крупнейшие работы многих русских религиозных писателей.[70] Усилиями русской эмиграции во Франции были созданы различные благотворительные организации, общества взаимопомощи и так далее. После Второй Мировой войны большую роль играла детская колония во имя святителя Николая в Эленкур-Сент-Маргерит в департаменте Уаза, которой руководил отец Александр Чекан.

Возродить былые традиции русского церковного искусства явилось целью русского Общества «Икона», основанного в 1925 году В.П. Рябушинским. Между 1928 и 1968 годами им было организовано тридцать пять выставок. Под его влиянием были созданы храмы Сергиевского подворья в Париже, храм на кладбище в Сен-Женевьев-де-Буа, храм-памятник в Мармелон-ле-Гран (Марн), а так же иконостас в храме во имя иконы Знамения Пресвятой Богородицы в Париже и храм – памятник в Брюсселе.[71]

Германия

В Германии существует около 60-ти русских православных приходов. Территориально они размещаются неравномерно, преобладая в ее западной части, где и проживает бoльшая часть русских эмигрантов. Всего, по данным на 1994 год, в ФРГ насчитывалось около семисот тысяч православных.[72] Из всех православных большего всего в Германии проживает греков. Их около 330 тысяч человек. Русских насчитывается около 40 тысяч человек.

В последнее время русское православие в Германии все более возвращается к национальным истокам, учитывая то, что русская эмиграция в этой стране пополнилась новыми членами, переехавшими сюда на постоянное место жительства из СССР с конца 80-х годов. Все больше в богослужении используется церковно-славянский язык, несколько оттесненный раннее из-за сильной ассимиляции русских эмигрантов и из-за притока в Православие коренных немцев. Например, в храме Покрова Пресвятой Богородицы (представительстве Московского Патриархата в Дюссельдорфе), где еще в 80-е годы богослужение проходило, в основном, на немецком языке, сегодня, большей частью, оно совершается на родном церковно-славянском. В храме поет новый хор, почти исключительно состоящий из русских. Только Апостол, Евангелие и проповедь за богослужением звучат на двух языках.[73]

Историю Православной Церкви в Германии можно разделить на три периода. Рубежами между ними служат Первая и Вторая Мировые войны.[74]

Уже к 1718 году относится начало деятельности Русской Церкви на немецкой земле, а именно в Берлине. В 1727 году была устроена русская церковь в Киле, просуществовавшая до 1799 года.[75] Много храмов было построено в XIX веке. Как правило, они устраивались при резиденциях Великих Княгинь, по выходе их замуж за Наследников Российского Императорского Престола и членов их Фамилии. Каждая из них перед своим замужеством должна была принять Православие. Приезжая на свою родину, они могли участвовать в ставшем для них родным православном богослужении. До сих пор в Европе нет такой страны, как Германии, где бы насчитывалось столько русских храмов сооруженных как отдельные строения в традициях православной архитектуры.

Революция принесла в страну огромный поток русских беженцев. В одном Берлине, в 1923 году, было зарегистрировано около трехсот шестидесяти тысяч российских подданных, просящих убежища.[76] В дальнейшем, в Германии была образована русская православная епархия, подчинявшаяся Синоду в Сремских Карловцах. Возглавил епархию митрополит Серафим (Лядэ), немец по происхождению. Ему удалось добиться легитимного существования епархии в годы фашистского режима, чего нельзя сказать о сторонниках митрополита Евлогия. Крушение Третьего Рейха привело к тому, что митрополит Серафим в самой Зарубежной Церкви был обвинен в пособничестве нацистам, что заставило многих антифашистов неадекватно относиться к РПЦЗ. Митрополит Серафим скончался 14 сентября 1950 года в больнице от ран, нанесенных ему, при невыясненных обстоятельствах, двумя неизвестными лицами.[77]

14 октября 1945 года состоялось воссоединение Германской епархии с Московским Патриархатом, с временным подчинением Экзарху митрополиту Евлогию, от которого она отошла в 1938 году. В дальнейшем исторически сложилось так, что все храмы, находившиеся в советской зоне оккупации Германии, перешли в юрисдикцию Московского Патриархата, а бoльшая часть храмов Западной Германии оказалась в лоне Зарубежной Церкви. Создание в 1949 году ГДР и ФРГ в корне не изменило эту ситуацию.

Как уже упоминалось выше, Германия в первые годы после Второй Мировой войны стала основным лагерем проживания «перемещенных лиц», откуда они расселялись по разным странам Западной Европы или, что чаще всего, уезжали в Америку и Австралию. Отток русских беженцев из Германии соответствующим образом отразился на православных приходах, число прихожан которых значительно уменьшилось. Как и во Франции, в Германии русские эмигранты вновь оказались разделенными по церковному признаку.

В настоящее время Германская епархия РПЦЗ насчитывает около 20-ти тысяч верующих.[78] Ее возглавляет архиепископ Берлинский Марк (Арндт) с резиденцией в Мюнхене. Здесь она находится с 1945 года после ее перенесения из Берлина, занятого советскими войсками. Законами ФРГ Русская Зарубежная Церковь признана как имеющая равные права с Католической, Евангелической и Старокатолической церквами и находящаяся под охраной Германского суда.

Общепринято считать, что Париж является центром старой дореволюционной русской эмиграции, Нью-Йорк – «столицей» новейшей эмиграции, Мюнхен же был и остается главным средоточием «второй волны» русской эмиграции, появившейся после Второй Мировой войны. Здесь, в этом административном центре Баварии и вокруг него, в это время были лагеря для перемещенных лиц, через которые прошли многие русские беженцы. Это: Шляйсхайм, Фрайманн, Функказерне. Именно с Мюнхеном связана история Курской Коренной иконы Пресвятой Богородицы, митрополит Анастасий, Синод на Донауштрассе, гимназия «Милосердный Самарянин» на Мауэркирхерштрассе, обитель преподобного Иова Почаевского в Оберменцинге.

Сегодня мало, что напоминает об этом послевоенном периоде истории русской диаспоры в Мюнхене, но до сих пор в городе и его окрестностях проживает значительная часть русских эмигрантов. Духовную поддержку они находят в стенах монастыря во имя преподобного Иова Почаевского, расположенного на западной окраине города. На севере, вдали от центра, находится поселок Людвигсфельд, построенный для беженцев из этих лагерей. В нем находится небольшая церковь во имя Архистратига Божия Михаила.[79]

В городе больше не существует храма во имя преподобного Серафима Саровского. Он был основан в 1945 году отцом Александром Киселевым как храм при русской гимназии в доме «Милосердного Самарянина». Американские оккупационные власти передали общине полуразрушенное здание на Мауэркирхерштрассе, 5. В груде щебня была найдена иконка с изображением преподобного Серафима Саровского. Поэтому было решено освятить храм в честь этого, очень почитаемого на Руси, святого. Еще в 60-е годы при церкви существовала приходская школа, насчитывавшая шестьдесят детей. Впоследствии храм прекратил свое существование.[80] Несмотря на утрату в Германии некоторых храмов, РПЦЗ все же приобрела здесь новые приходы. Среди этих храмов и Собор во имя святых Новомучеников и Исповедников Российских, с приделом в честь святителя Николая, построенный недавно и ставший кафедральным храмом Германской епархии Зарубежной Церкви.[81]

Вторым значительным центром русской эмиграции в Германии является город Франкфурт-на-Майне.

После окончания Второй Мировой войны в городе и его окрестностях осело много перемещенных лиц, которые решили собственными силами и средствами построить небольшую церковь. IRO отпустила барочный материал, а город выделил участок земли. В 1950 году митрополит Анастасий освятил новопостроенный храм во имя Воскресения Христова.[82] В настоящее время во Франкфурте есть другая русская церковь в честь святителя Николая, построенная в 70-е годы. Город знаменит еще тем, что здесь издается один из самых распространенных журналов русской эмиграции «Посев».

Сегодня, наиболее живыми центрами русской жизни в Германии являются города: Мюнхен, Франкфурт-на-Майне, Гамбург, Кельн, Дюссельдорф, Штуттгарт, Нюрнберг, Висбаден.[83] Именно здесь проживает большинство граждан – представителей русской диаспоры и именно здесь православные приходы наиболее многочисленны.

В Штуттгарте, на горе Роттенберг, стоит храм-усыпальница королевы Екатерины Павловны Вюртенбергской, построенный в 1824 году, в качестве надгробной часовни. Он построен в византийском стиле и находится в ведении Управления Государственным имуществом, которое дает разрешение на совершение в нем богослужений.

В этом же крупном германском городе находится церковь во имя святителя Николая, построенная и освященная в 1895 году. В ночь на 13 сентября 1944 года она была почти полностью уничтожена. Два года пришлось православной общине ютиться в помещении детского сада прихода евангелистов, лишь в 1946 году им удалось найти более подходящее для храма помещение на Архивштрассе. Здесь она просуществовала до 1950 года. Это время было временем расцвета церковной жизни в Штуттгарте. В городе действовала русская гимназия имени преподобного Сергия, литературный кружок имени А.С. Пушкина, благотворительные общества. Проводились литературно-музыкальные вечера. Пел хор «Баян». Русская типография издавала книги. Для русских беженцев даже были организованы медицинские и пчеловодческие курсы, впоследствии пригодившиеся эмигрантам.

В 1950 году частично был восстановлен и освящен старый храм.[84] В целом же восстановительные работы продолжались сорок лет, и к празднованию 1000-летия Крещения Руси храм вновь предстал во всей своей красе. На свое прежнее место был водружен старый колокол. Финансировалось строительство не только за счет прихожан, но и за счет банков, администрации города, Всемирного Лютеранского Союза и других благотворителей.[85]

В Висбадене существует приход и при храме-усыпальнице герцогини Нассауской Елизаветы Михайловны. Он был освящен еще в 1855 году.[86]

В Дармштадте есть храм во имя святой равноапостольной Марии Магдалины, который был освящен в 1899 году. Во время Второй Мировой войны он, как и храм святителя Николая в Штуттгарте, очень сильно пострадал от бомбардировок. К 1976 году на свои средства был сделан полный ремонт храма.[87]

В Ганновере православный приход с храмом в честь Рождества Христова был организован в 1946 году. При содействии Евангелической Церкви в 1948 году было получено помещение под храм, в котором установили иконостас. Несмотря на отъезд оттуда перемещенных лиц, все равно приход остался многочисленным. Так в 1965 году прихожан насчитывалось 178 человек.

«Второй» волне эмиграции обязан своему возникновению приход в Ингольштадте на Дунае. Он был основан в 1949 году. В начале сентября этого года в город прибыло много перемещенных лиц их, преимущественно русские, расформированных лагерей. Храм поместили в старой крепости, построенной еще императором Фридрихом Великим. Первоначально прихожан было много. К тому же русские создали в городе русскую гимназию и детский сад. Но затем начались массовые эмиграции за рубеж. Прекратила свое существование гимназия.[88] Но приход храма, хоть и небольшой, все же остался до сих пор.[89]

После Второй Мировой войны был основан приход с храмом во имя преподобного Прокопия Устюжского в Любеке. Близость к советской зоне оккупации Германии способствовала тому, что в первые годы после войны сюда много бежало русских из Восточной Германии, которые пополнили собой ряды прихожан храма.

В Германии существуют и так называемые курортные города, в которые еще с XIX века на лечение приезжали русские аристократы. Здесь тоже возникли храмы, которые в основном посещал высший свет русского общества. Так, например, в Баден-Бадене в 1882 году был освящен храм во имя Преображения Господня.[90] В 1899 году была открыта церковь во имя Всех святых в Бад-Хомбурге. Она была закрыта в 1914 году с началом Первой Мировой войны, в которой Россия и Германия были противниками. Лишь в 1945 году, стараниями протоиерея Леонида Касперского храм был обновлен и вновь открыт, а иконостас был возвращен из музея и поставлен на прежнем месте. К 50-летию храма городские власти профинансировали его полную реставрацию.

В 1898 году был заложен, а в 1901 году был освящен храм во имя преподобного Сергия Радонежского в Бад-Киссенгене. Он, как и еще два православных храма в Германии, сейчас находятся в ведении Братства во имя святого равноапостольного князя Владимира.[91]

В самом центре города Бад-Эмса находится храм в честь святой мученицы царицы Александры. В «Хронике жизни Русской Православной Церкви в Западной Европе (Экзархата Московского Патриархата)» за 1955 год он числится как храм, принадлежащий Московскому Патриархату. В 50-е годы XX века в храме не было ни прихожан, ни настоятеля. Богослужение совершалось изредка приезжим священником. Хранителем храма в это время был С.Г. Конин, назначенный на эту должность архиепископом Борисом. В город не проникло ни одного русского эмигранта, и лишь в курортный сезон город оживает за счет туристов и отдыхающих.[92] Сегодня храм принадлежит Русской Православной Церкви за границей.

В таком же курортном городке Бад-Наухайме русская церковь была построена в 1905 году.[93] Как и большинство других, подобных ему, городов большую часть года он не посещаем.

К концу 70-х годов русских в Баден-Бадене почти не осталось. Храмы в Бад-Киссенгене и Бад-Наухайме и вовсе остались без прихожан.[94] Это положение может изменить только новый приток эмигрантов из России и стран СНГ, которые сейчас в большом количестве появились в ФРГ.

Второй по численности русских православных приходов в Германии, является Русская Православная Церковь Московского Патриархата. Ей принадлежат 20 приходов, в которых служат 18 священников.[95] Германская епархия Московского Патриархата включает в себя 20 тысяч прихожан на территории различных земель Федеративной Республики.[96]

Германская епархия до 1990 года входила в состав Среднеевропейского Экзархата, который раньше состоял из нескольких различных епархий. В 1982 году Священный Синод Русской Православной Церкви определил границы некоторых из них. Так, например, в состав Баденско-Баварской епархии вошли земли Баварии и Баден-Вюртенберга. В состав Дюссельдорфской епархии вошли Бремен, Гамбург, Гессен, Нижняя Саксония, Рейнальд-Пфальц, Саарланд, Северная Рейн-Вестфалия и Шлезвиг-Гольштейн.[97] В 90-х годах XX века. Германская епархия включала в себя уже территорию всей ФРГ с центром в Берлине. Покровских приход в Дюссельдорфе получил статус ставропигиального.

Берлин, как столица Германии, является кафедральным городом архиепископа Берлинского и Германского. В нем находится три русских православных храма, входящих в юрисдикцию Московского Патриархата. Это кафедральный Собор в честь Воскресения Христова, церковь во имя святого равноапостольного великого князя Владимира и кладбищенский храм в честь святых равноапостольных князей Константина и Елены в Тегеле.

По описаниям начала 60-х годов нашего столетия храм святого равноапостольного князя Владимира был самым живым и многочисленным приходом Русской Православной Церкви в Берлине. Он был расположен на Находштрассе. Богослужение в храме совершались ежедневно. Для православных немцев раз в месяц совершалось богослужение на немецком языке.

Воскресенский Собор воспринимался как место для торжественных богослужений. Именно в нем пел лучший в Берлине хор под управлением Н.Д. Жданова. Собор наполнялся по воскресным и праздничным дням зачастую не только православными прихожанами, но и просто интересующимися православной службой. В остальные дни он был практически пуст.

Русских прихожан оставалось мало в Берлине. В основном здесь преобладали женщины пожилого возраста. Большинство из них было замужем за немцами. Мужчин было очень мало. Большая часть из них бежала на Запад или после 1945 года была депортирована в СССР.[98]

Сейчас православная этнорелигиозная картина в Германии резко изменилась. Это вызвано новым потоком эмиграции из СССР, вследствие политических изменений в стране в конце 80-х – начале 90-х годов нашего столетия, и появления на международной арене нового государственного объединения – СНГ.

Храм в честь святых равноапостольных Константина и Елены расположен в предместье Берлина – Тегеле. Средства на ее постройку некогда жертвовали: святой праведный Иоанн Кронштадтский, русский консул в Берлине Казаринов, купец Елисеев, пожертвовавший на украшение храма колокола и иконостас. Церковь была построена на кладбище, где было похоронено много русских эмигрантов. Здесь есть могилы военного министра Сухомлинова, отца писателя В. Набокова. На этом кладбище был похоронен и русский композитор М. Глинка. Впоследствии его прах был перевезен в Петербург, а на месте могилы поставили гранитный бюст композитора.

В годы Второй Мировой войны храм пострадал. Потребовалось несколько лет, чтобы его восстановить.[99] В значительной степени это удалось сделать за счет средств выделенных на восстановление храма Святейшим Патриархом Алексием I.[100] Храм очень красивый. Расположен он среди фабрик и заводов на окраине Берлина. Эта пятиглавая церковь еще издали привлекает к себе внимание.[101]

Такой же пятиглавый храм во имя благоверного князя Александра Невского украшает и соседний с Берлином город Потсдам.[102] Он был построен еще в 1829 году,[103] вместе с поселком Александровка, возникшим на окраине Потсдама. Этот поселок был сооружен для русских военных музыкантов архитектором Петером Йозефом Ленне в 1826-1829 годах. Здесь сложился оригинальный комплекс построек, который нередко называют русской деревней, и который стал одной из достопримечательностей города.[104] В 1977 году в храме поселка проводились реставрационные работы.[105]

Сегодня храм, хотя и является собственностью администрации земли Бранденбург, столица которого Потсдам,  передан в пользование православной общине города, глава которой назначается Московским Патриархатом.

Перед выводом Западной группы войск с территории Германии, с помощью русских солдат и благодаря материальной помощи администрации Бранденбурга, Александро-Невский храм был полностью отремонтирован. В 1995 году во время своего визита в Германию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, за постоянное внимание к нуждам русской общины, вручил главе правительства земли Бранденбург высокую награду – орден святого Даниила I-ой степени.[106]

Но не все так гладко в отношениях между властями Потсдама и общиной. Администрация к 2001-му году решила проложить между русской колонией и церковью рельсовые пути для трамвайного маршрута к будущей выставке садоводства. Это нанесет непоправимый ущерб, как русскому поселку, так и церкви, так как они не смогут стать памятниками мирового значения и перейти под эгиду ЮНЕСКО, если территория этого района города подвергнется переустройству.[107]

В немецком городе Лейпциге находится храм в честь святителя Алексия, митрополита Московского. Он был открыт по случаю 100-летия Битвы народов и в память 22-х тысяч погибших здесь русских солдат.[108] План храма был создан петербургским архитектором В.А. Покровским (1871-1931). По своему виду он очень напоминает храм Вознесения Господня в Коломенском.[109] Сам Император Николай Второй лично пожертвовал на украшения храма бронзовое паникадило, отделанное яшмой. Церковь была освящена 18 октября 1913 года. Его удалось спасти от разрушения в 1927 году, решение о котором приняли власти города. В годы Второй Мировой войны он тоже не пострадал, так как город не подвергался особо массированным бомбардировкам. Другое дело Дрезден.

В Дрездене так же находится русский православный храм во имя святого Симеона Дивногорца. Он построен в течение двух лет, с 1872 по 1874 года. Храм виден уже с центрального вокзала города - столицы Саксонии. Церковь построена в древнерусском стиле, по проекту архитектора Т.Э. Боссе. Она имеет пять глав и колокольню. Иконостас выполнен из белого каррарского мрамора. Матовые стекла придают ему таинственность.[110]

В феврале 1945 года англо-американская авиация почти сравняла город с землей.[111] Церковь святого Симеона, была одним из немногих уцелевших зданий, получивших только серьезные повреждения. Летом 1950 года он был отремонтирован и заново освящен архиепископом Сергием.[112] Сейчас в храме еще теплится жизнь.

Русский православный приход существует и в небольшом немецком городке Веймаре. История городского храма начинается с 1862 года, когда он был освящен во имя святой равноапостольной Марии Магдалины, имя которой носила дочь императора Павла I, Мария Павловна, вышедшая замуж за Великого Герцога Саксонского Карла Фридриха. Она была похоронена в крипте этого храма.[113] Интересно, что церковь вплотную соприкасается с усыпальницей двух величайших немецких поэтов: Шиллера и Гете.[114]

Храм святой Марии Магдалины был построен немецким архитектором Ф. Штрайхханом, а расписан художником Г. Вислицонусом. Алтарь и иконы написаны Ниссеном. Иконостас храма не является произведением русских мастеров.[115] Служба в храме совершалась до 1909 года, до тех пор, пока в этом городе не было упразднено русское посольство. Богослужение возобновилось лишь в 1950 году.[116] Из-за длительного запустения убранство храма утратило свой первоначальный вид. Лишь благодаря стараниям Патриарших Экзархов – митрополита Филарета и архиепископа Мелхиседека, в храме был проведен капитальный ремонт.[117] Первый такой основательный ремонт был осуществлен в 1976 году,[118] а окончательная реставрация была проведена к 1980 году.[119]

В курортном городке Баден-Бадене помимо общины РПЦЗ существует одноименная Преображенская община Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Несмотря на разделение, оба прихода в 1982 году праздновали свой общий юбилей – 100-летие открытия храма.[120] Обе общины малочисленны, наплыв прихожан бывает только в определенный сезон года, когда сюда приезжают на лечение. Да и в прежние времена, как, например, в 50-е годы XX века, в городке проживало только около 30-ти человек, частью ассимилировавшихся. Из них только двенадцать человек остались верны Патриархии, составив ядро Преображенской общины РПЦ.[121]

Примечательным для Русской Православной Церкви Московского Патриархата в Германии, особенно в последнее время, является то, что она наполняется новыми православными общинами, куда, как правило, входят не только представители русской диаспоры, но и православные греки, сербы, и даже обращенные в Православие немцы. Все они консолидируются вокруг Русской Церкви, видя в Ней свою духовную опору. В данном случае, русская православная диаспора является как бы связующим звеном между ищущими истину в Православии и Святой Русью, манящей своим духовным богатством.

В 1983 году была открыта община святого Нектария Эгинского в Бишофхайме (Западная Германия). В следующем году она перешла под юрисдикцию Московской Патриархии.[122]

На границе со Швейцарией в городе Констанце православная община была образована весной 1985 года. Она получила имя святого Прокопия. Приход включает в себя православных греков, югославов, немцев, швейцарцев. Всего двадцать православных христиан, живущих в районе этого города и Баденского озера. К сожалению, между Фрайбургом, Штуттгартом и Цюрихом нет других православных храмов. Основателем обители святого Прокопия стал священник Лукиан Грабовский, благодаря которому богослужение на этом приходе стало совершаться один раз в две недели.[123]

В сентябре 1985 года в состав Баденской епархии Московского Патриархата вошла православная община во имя  преподобной Марии Египетской. Она объединила русских и немцев, живущих в районе городов Штуттгарта и Тюбингена. В ней насчитывается пятьдесят человек прихожан.[124]

В 1995 году русская православная диаспора в Германии приобрела небольшую часовню в бывшем концлагере Дахау, близ Мюнхена, где было замучено двенадцать тысяч советских граждан. Идею создания этой часовни подал бывший узник лагеря смерти Александр Рар. Часовня, в которой сегодня поминают всех погибших в лагере православных христиан, воздвигнута в 50-летнюю годовщину Победы над Гитлеровской Германией.[125]

Поездка в Россию по «Золотому кольцу», подсказала одному немцу, Хорсту Вробелю, владельцу музея ветряных мельниц в Нижней Саксонии, идею постройки православного храма. Храм был сооружен на территории самого музея, по чертежам церкви села Козлятьева, близ Владимира. В ноябре 1995 года этот храм и город Гифхорн, в котором он находится, посетил Святейший Патриарх Алексий Второй. Святейший Патриарх сказал, что для христиан России и Германии храм должен стать символом примирения.

Гифхорнский храм был освящен митрополитом Калининградским и Смоленским Кириллом (Гундяевым) во имя святителя Николая. Недавнее открытие храма не означает, что он не имеет прихожан. Всего их насчитывается 25-30 человек. На праздник же Святой Пасхи в храм приходит до 150-ти человек, и не только из города, но и из соседних городов: Брауншвейга, Вольфсбурга, Ганновера. Храм стал символом единения православных христиан, ибо его посещают не только русские, но и православные греки и сербы.[126] Русский вид храма придает русской диаспоре новый импульс в их ревности по родной Православной Церкви, сознание единых истоков, общих корней.

Всего несколько приходов и 200 прихожан входят в юрисдикцию Русского Экзархата Московской Патриархии.[127] Они подчиняются Экзарху в Париже на улице рю Дарю.

После Второй Мировой войны Германия оказалась разделенной. Основная часть беженцев сконцентрировалась в западной ее части. Уже оттуда они направлялись в другие страны, подальше от «железного занавеса». Но часть русских эмигрантов осталась в ФРГ. Здесь они создали свой информационный центр, который объединил всех противников советского атеистического режима. В Баварии, в Мюнхене, в 1950 году был создан институт по изучению СССР. В его работе принимали участие и научные силы Русского Зарубежья, но основная масса сотрудников была из «перемещенных лиц». Лучшие представители русской диаспоры в Мюнхене собирали факты гонения религии в СССР и т.д. Естественно, что в самом СССР этот институт, за его антисоветскую пропаганду, считался одним  из самых главных врагов советского народа. Институт прекратил свое существование в июне 1972 года из-за прекращения его кредитования из Америки.[128]

Германия остается страной, где многие ее жители проявляют живой интерес к Православию, русской церковной истории. В городе Регенсбурге существует Ориентальный Институт, занимающийся изысканиями в сфере изучения Православных и других Восточных Церквей.

Интерес к православному Востоку заодно простирается и на православное богословие. В этой же Баварии в 1985 году, по предложению Мюнхенского Университета, Министерство Просвещения этой федеративной земли при Университете, на базе кафедры Православного богословия, функционирующей с 1984 года, открыло Институт Православного Богословия.[129]

Православная Церковь является третьей по численности, после католиков и лютеран, Церковью в Германии, что немаловажно для самих православных, потому что позволяет им бороться за свои права. Для этого необходимо не формальное, но настоящее единство.

Большую роль в достижении этого внутри самой русской православной диаспоры в Германии, играют проходящие ныне в стране собеседования между епархиями Русской Православной Церкви Московского Патриархата и РПЦЗ.

С обеих сторон их возглавляют соответственно архиепископ Берлинский и Германский Феофан (РПЦ МП) и архиепископ Берлинский и Германский Марк (РПЦЗ). Остается надеяться, что этот обоюдный диалог принесет весомые плоды в деле сближения двух разделенных частей одного русского народа.