Обязательность пропорциональна величию и достоинству обязательства. Эту мысль писатель послания к Евреям раскрывает во II-й главе и по соотношению с законническими нормами утверждает ее в качестве жизненного фактора для искупленных по единению со своим Искупителем и в силу Его неизмеримых преимуществ. В этом пункте автор прямо примыкает к содержанию II-й главы ¹), чтобы непосредственный ее итог обеспечить и оградить конкретными данными искупительного подвига Христова. Там свидетельствами слова Божия и конкретными сближениями раскрывалась для читателей божественная спасительность христианского избавления, а отсюда формулировалась и его религиозная принудительность для всех людей. Так является естественный вывод (II, 1), где все предшествующее ²) служит причиной (διὰ τοῦτο), которая с логическою неотвратимостью вызывает свойственные следствия (Ср. IX, 26. XI, 6). Это есть нечто должное (δεῖ) не столько по моральной повелительности ³),

___________________

¹) Для нее см. наши трактаты: «Ходатай нового завета» (I, 1—5), Сергиев Посад 1915 (из юбилейного издания: «В память столетия [1814—1914]. Императорской Московской Духовной Академии», ч. I, стр. 483—527) и «Христос и Ангелы», Петроград 1915 (из «Христианского Чтения» 1915 г., №№ 1—2, стр. 3—21, 153—174).

²) Ср. Prof. Aug. Bisping, Erklärung des Briefes an die Hebräer («Münster ² 1864), S. 58; Privatdoz. Lic. Dr. Friedrich Zimmer,Hebr. 2, 1—5 в «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 414—417, хотя в предшествующем первый выдвигает превосходство Сына над Ангелами, а второй—факт Сыновнего глаголания по сравнению с пророческим.

³) Так Prof. Aug. Bisping, S. ² 58.

сколько в силу самой природы вещей—по создавшейся фактической необходимости ¹), хотя бы последняя и вызывала строгие нравственные повинности во всяком взятом приложении ²). И раз прежде говорилось о религиозном исповедании,—здесь естественно констатируется его применение. И если тогда освещалась божественная авторитетность веры, то теперь рисуется неизбежность сообразного с ней дела по сознательному и убежденному решению.

Ясно, чтопо всему сказанному δεῖ προσέχειν—должно сосредоточить и всегда держать (praes.) ³) весь свой ум (προσέχειν τὸν νοῦν) на обсуждаемом предмете, фиксировать на нем все свои помыслы и из него почерпать все импульсы для жизни ⁴). Все это очевидно с бесспорностью силлогизма. Дальше речь может быть лишь о степени такого умонастроения. Для сего и употреблено περισσοτέρως, которое (вместе с διὰ τοῦτο) всецело тяготеет к προσέχειν ⁵), отмечая высоту его напряжения. Но начертанный идеал безграничен и всегда кажется неосуществимым, а потому для надлежащей реализации требуются практические меры сравнительного характера, чтобы в наличном отыскивались точки опоры для лучшего или обратного ему делания. В силу этого и περισσοτέρως, имеющее иногда абсолютный смысл (VI, 17. VII, 15. XIII, 19), сохраняетоттеноксравнительности,

___________________

¹) Ср. Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 414, ₁;† Bishop Brooke Foss Westcott, The Epistle to the Hebrews (London ³ 1909), p. 36; Prof. D. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebräer в Kommentar zum Neuen Testament herausg. von Prof. Theodor Zahn, Band XIV (Leipzig 1913), S. 27, ₆₇.

²) Поэтому нельзя согласиться с Prof. Dr. Bernhard Weiss (y Heinr. Aug. Wi1h. Meyer, Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament, XIII Abth.: Der Brief an die Hebräer, Göttingen ⁶ 1897, S. 60), якобы автор дает лишь прямой вывод и не предполагает обращения к читателям.

³) Ср. Fr. Zimmer в «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 420—421.

⁴) Ср. Jo. Christophori Wolfii, Curae philologicae et criticae in X. posteriores S. Pauli Epistolas (Hamburgi ² 1738), p. 614 («non tantum ad audienda, sed et vitanda»);... Io. Tobiae Krebsii Observationes in Novum Testamentum e Flavio Iosepho (Lipsiae 1755), p. 368 («non solum attendere, sed etiam obsequi»).

⁵) Prof. Dr. Gottlieb Lünemann, Kritisch-exegetisches Handbuch über den Hebräerbrief y Heinr. Aug. Wilh. Meyer, Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament, XIII Abth. (Göttingen 1855), S. 63.

гораздо сильнейший ¹), чем в заменяемом им μᾶλλον ²)(Ср. IX, 14. X, 25. XII, 9, 25), как это несомненно по самому коренному понятию термина ³). Этим предполагается нечто функционирующее. Отправляясь от последнего, писатель аргументирует необходимость того же самого по отношению к своему объекту в усиленной степени, хотя и в одинаковом направлении. Но доселе трактовалось о разных стадиях и формах обнаружения воли Божией—чрез пророков и Сына. Здесь практическим осуществлением будет религиозно-моральное богопочтение, которое уже совершается в этой сфере, а такова ветхозаветная законническая религиозность. Отсюда видно, что читатели послания суть несомненные иудеи, и с ними на сей раз сливается (в коммуникативном ἡμᾶς) сам пишущий ⁴). Впрочем, совпадение обоих совсем не всецелое, поскольку внушается другим лишь ожидается от них, тогда как автором бесспорно исполняется. Значит, они аналогичны не по индивидуальному взаимному равенству, а по общению в том, где все едины. Это, конечно, союз христианского братства, в котором верующие образуют сплошное целое. Тут общее свойственно каждому, но всякий в отдельности имеет свои личные особенности и по условиям вступления и по своему фактическому положению. И писатель подобен читателям именно в качестве члена христианской церкви, независимо от типического для него индивидуально. Об нем пока истинно, что он равно иудеохристианин, не менее других обязанный преизбыточествующим вниманием к новому откровению.

Благовестие Христово, практически обеспечиваясь готовым, рассматривается под одинаковым углом зрения и

___________________

¹) См. Dr. Leonhard Zill, Der Brief an die Hebräer (Mainz 1878), S. 58. Ср. † Prof. Friedrich Blass, Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, vierte Auflage von Albert Debrunner (Göttingen 1913), S. 36 (§ 60,₃).

²) Ср. Privatdoz. Lic. Dr. Hans Windisch, Der Hebräerbrief в Handbuch zum Neuen Testament herausg von Hans Lietzmann IV, 3 (Tübingen 1913), S. 19.

³) Гораздо менее очевидна пригодность тонкого различения (у Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 422), якобы περισσώτερον есть чисто сравнительное magis (VI, 17. VII, 15), а περισσοτέρως—при соотношении к дели, eo magis.

⁴) Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 27.

описывается сходственно, поелику известный определенный метод может быть пригоден только для родственных предметов. Но там был закон, вошедший в мир восприятием слуха и преемственно получившийся слышанием от отцов. По существу своему это есть нечто слышанное, как непрерывно раздававшийся и сохранявшийся глагол Божий. Аналогично с ним по этой стороне и новозаветное откровение, являющееся Отчим вещанием в Сыне. Оно называется тоже слышанным, ибо, продолжая и сменяя прежнее, носит и натуральные качества ветхозаветного слова, как слышанного. Пред нами опять лишь сравнительная характеристика, которая изображает не столько способ распространения и усвоения ¹), сколько самую природу новозаветного благовестия, причем о нем утверждается, что—параллельно ветхозаветному—здесь обнаруживается высшая воля Божия, сообщавшаяся глаголанием. Последнее в своем применении обязательно бывает слышанием и в нем обнаруживается во всем своем объеме на все времена,—независимо от неодинакового восприятия разными лицами. Важен не факт слышания кем-либо, коль скоро многое слышанное часто бывает недостойно сего или заслуживает полного отвержения. Ценно единственно самое содержание, и его писатель выдвигает своим объединением с читателями по христианской вере, как собственно христианское ²). А что они слышали,—подчеркивать это не было ни малейшей надобности по самой фактической несомненности их христианского бытия. Посему в ἀκουσθεῖσι нет специального намека ни на слышавших непосредственно (οἱἀκούσαντες), от которых принято читателями это слышанное откровение, ни на способ получения путем катехизического оглашения (οἱκατηχούμενοι), когда Евангелие бывает ὁ λόγος τῆς ἀκοῆς (Евр. IV, 2; 1 Фесс. II, 13 и ср. Евр. X, 17 ). В первом случае писатель решительно выделялся бы от Апостолов, во

___________________

¹) Так Dr. С. В. Moll, Der Brief an die Hebräer в Theologisch-homiletisches Bibelwerk herausg. von J. P. Lange: Des Neuen Testamentes XII. Theil (Bielefeld 1861), S. 34.

²) Посемуздесьодинаково несомненныи соотношениес I, 1 (Lic Ernst Woerner, Der Brief an die Hebräer, Lüdwigsburg 1876, S. 41) и совпадениес Евангелием (Dr. Joh. H. R. Biesenthal, Das Trostschreiben des Apostel Paulus an die Hebräer kritisch wiederhergestellt und sprachlich und biblisch-theologisch erläntert, Leipzig 1878, S. 9l).

втором причислялся бы к лицам позднейшей христианской генерации. Это был бы апостольский муж, но ничуть не эллинский благовестник, усвоивший себе все апостольские прерогативы самовидцев, как равно полномочный вестник христианского искупления от Бога Отца и Господа Иисуса. Однако, если подобные достоинства не утверждаются здесь ясно, то вовсе и не отвергаются категорически.

Трактуется об иной стороне дела, что в христианском братстве всем известно—по самому их бытию—нечто высшее того, что осуществлялось в прежней религиозной практике читателей. Вся сила исключительно во внутренней важности предмета, откуда натурально и заботливое предостережение, μή ποτε παρα(ρ)ρυῶμεν ¹). Рисуется опасность только возможная (ne forte; ср. Мф. XIII, 29. XV, 32. XXV, 9. Лк. XIV, 8, 29), но фактически допустимая по законченному совершению (aor.), почему и внушается, как бы она не случилась, коль скоро не будет заповеданной сосредоточенности внимания, которое от нее отвращает. Это две неразрывные стороны, взаимно сопутствующие, как положение и отрицание. Тогда и опасность будет состоять в том, что предмет, требовавший всецелого устремления, окажется недостигнутым, ибо пропадет из нашего взора, и мы не сможем его отыскать при всех наших стараниях. Прежнее напряжение—закон-

___________________

¹) Так как фактически не встречается ρύω или ρέω, от которых бы данная форма могла быть conj. praes., то для нее предполагается conj aor. sec. pass. ῤύω (от ἐρρύην; см. Georg Benedict Winer's Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms: achte Auflage von Prof. D. Paul Wilhelm Schmiedel §§ 15 и 13, ₁₁, S. 131, 110), но не с пассивным, а неопределенным, нейтральным или даже активным значением. См. † Dr. А. Tholuck, Kommentar zum Briefe an die Hebräer (Hamburg 1836), S. 128, 130; Prof. Dr. W. M. L. de Wette, Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament II, 5 (Leipzig ²1847), S. 141; † Prof. Gottlieb Lünemann, S. 63; † Prof. Dr. Joh. Heim. Aug. Ebrard, Der Brief au die Hebräer (Königsberg 1850), S. 68—69; Dr. Leonh. Zill, S. 58,₅; † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe au die Hebräer (Leipzig 1857), S. 47; Fr. Zimmer в «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 426 Anm.; Kurzgefasster Kommentar zu den heiligen Schriften Alten und Neuen Testaments sowie zu den Apokryphen herausg. von Proff. D. Hermann Strack und D. Otto Zöckler. B. Neues Testament, fünfte Abteilung: Der Brief an die Hebräer ausgelegt von † Prof. D. Robert Kübel, in zweiter Auflage revidiert und ergänzt von Doz. Lic. Eduard Riggenbach (München 1898), S. 97. О вероятностиодного ρ см. Wiener—Schmiedel § 5 b, S. 56.

нической ревности—сохранится, а новая цель будет слишком туманной и потому неуловимой. Вместо планомерного и плодотворного движения к ней и в ней—получится безуспешное блуждание, причем искомое совсем не дается в руки, несмотря на близость. Эта идея с пластическою образностью и выражается употребленным глаголом. Обозначая первоначально протекание мимо чего-либо (ср. Иса. XLIV, 4), он констатирует собственно смежность, но такую, которая постоянно сменяется и не переходит в неразрывное соприкосновение. Напротив, последнее тут в корне нарушается, когда существующая связь уничтожается (подобно соскальзывающему с пальца кольцу) по причине ошибочного направления, отводящего от правильного пути (корабль от гавани) на ложную дорогу (крошку в дыхательное горло) и в несвойственное место (о неудобном субъекте, втирающемся в компанию) ¹). В интеллектуально-моральном смысле это будет пропускание или прохождение мимо по невнимательности (у Симмаха Притч. IV, 21: μὴ παραρρυησάτωσαν ἐξ ὀφθαλμῶν σου) и пренебрежению (у LXX-ти Притч. III, 21: υἱὲ, μὴ παραρυῇς, τήρησον δὲ ἐμὴν βουλὴν καὶ ἔννοιαν). Тут умственная рассеянность влечет практическую беспорядочность, а—при необходимости и доступности обратного—все это создает моральную ответственность. В этом и опасность, которая вызывает усиленное предостережение особо выразительным παραρρυῶμεν, с явным ударением на нем ²). Но глагол относится к самому обсуждаемому предмету и потому касается не слышанного вообще ³), а возвещавшего чрез него спасения ⁴). По принудительности и обязательности последнего, невнимание к нему грозило лишением искупительных благ ⁵), раз подле их прохо-

___________________

¹) Соответствующие примеры см. у † Bishop Brooke Foss Westcott, ³ 37, а также Ср. Prof. Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, vol. IV (New York 1908), p. 393.

²) Cm. Prof. Georgii Davidis Kypke Observationes sacrae in Novi Foederis libros ex anctoribus potissimum graecis et antiquitatibus, t. II (Wratislaviae 1755), p. 385: maior tamen est emphasis τοῦ παραρρυεῖν.

³) См. осем † Prof. Robert Kübel, S 29.

⁴) Ср. † Prof. Franz Delitzsch, S. 48.

⁵) См. св. Иоанн Златоуст y Migne gr. LXIII, col. 31 ив Творениях, т. XII (Спб. 1906), стр. 31: «чтобынамне погибнуть, неотпасть»; Евфимий Зигабен: Euthymii Zigabeni Commentarius in XIV Epistolas sancti Pauli et VII catholicas nunc primum ad fidem codicis antiqui cum prologo et

дят без должного усвоения по причине отвлечения в другую сторону. Верующий всегда находится под разными влияниями, отклоняющими от собственно христианского предназначения,—и нужна неизменная собранность всех помыслов, чтобы непрерывно удерживать свой курс и не уклониться с надлежащего фарватера в гибельное течение. Это будет неудача по нашей виновности, которая потребует соответствующего возмездия. Читатели особенно должны были постигать столь грозную истину, потому что им больше разъясняется слышанное, чем внушается новое ¹). По всему бесспорно, что в данных условиях теоретический дефект неизбежно и неотвратимо сопровождается практическою бедой. Исключительная важность и кроется именно в этой связи, и на ней теперь сосредоточивается вся мысль, чтобы обосновать формулированный метод.

В жизни нередко бывает, что теоретическое упущение не влечет пагубных результатов и проходит без тяжелых ущербов, а иногда является извинительным и даже законным за ненадобностью, невозможностью или недозволенностью исполнения. Здесь не то, ибо(II, 2)аналогия теоретическая сохраняет всю свою силу и В практическом применении ²). Заповедовалось внимание преимущественное по сравнению с оказываемым закону. Это есть

___________________

animadver sionibus edidit Archiepiscopus Nicephorus Calogeras, tom. II (Athenis 1887), p. 390, а по-русски у Валериана Любимова, Толкование послания Апостола Павла к Евреям Евфимия Зигабена (Тула 1897), стр. 9, и у Н. Братолюбова, Толкование послания Св. Ап. Павла к Евреям (по Зигабену), Самара 1896, стр. 18. Значит, дело не ограничивается тем, «чтобы не нарушить чего-либо», как хочет † проф. А. А. Некрасов, Чтение греческого текста Деяний и Посланий Апостольских (Казань 1892), стр. 82.

¹) См. †Prof. Marcus Dods,The Epistle to the Hebrews в The Expositor’s Greek Testament, edited by the Rev. W. Robertson Nicoll, vol. IV (London 1910), p. 258.

²) Здесь вполне очевидна логическая связь начала II-й главы с предшествующим и между отдельными его членами, а потому нет ни оснований, ни побуждений принимать более соответствующим иной порядок расположения стихов: II, 2, 3, 1, как проектирует Fr. Zimmer(в «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 419), хотя он не без права утверждает, что данная глава представляет «совершенно необычную темноту» именно в своей логической последовательности (Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, Hildburghausen 1882, S. 128), особенно в отделе со стиха 5-го, где «в частностях встречаются разнообразные трудности» (Prof. Eduard Riggenbach, S. 32).

глаголанное чрез Ангелов слово:—таков общепринятый теологумен (Деян. VII, 53. Гал. III, 19. Jos. Flav. Antiqu. XV, 5: 3), имеющий основание в божественном Писании ¹) и потому допускаемый автором вовсе не по уступке иудейскому мнению ²). Эта комбинация убеждает, что разумеются не многоразличные откровения Божия и служения ангельские ³), но именно и единственно Синайское законодательство ⁴). Тут ангельское участие служило к ограждению законнического величия и обязывало к законническому почтению, будучи основанием и мотивом к нему, в каковом качестве служило к утверждению ⁵) и подчеркивается писателем по контрасту с превосходством спасения ⁶). В этом отношении ветхозаветный закон ἐγένετο βέβαιος—делался прочным при своем осуществлении, которым утверждался в принципиальной значимости и юридической нерушимости ⁷). Обязательный теоретически,—он и на практике не изменял этому принципу ⁸), поелику всегда поддерживал его энергическим восстановлением своего права против

___________________

¹) См. у † Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 70 ff.; Prof. Franz Delitzsch, S. 48—49, и Ср. y нас, Благовестие христианской свободы в послании св. АпостолаПавлакГалатам (Спб. 1902), стр. 94.

²) Так † Prof. Alexander Balmain Bruce, The Epistle to the Hebrews the First Apology for Christianity: an Exegetical Study (Edinburgh 1899), p. 28.

³) Так св. Иоанн Златоуст (y Migne gr. LXIII, col. 32, и в Творениях XII, стр. 32), Евфимий Зигабен (у N i c. Са1оgerаs II, р. 350. а у Н. Братолюбова на стр. 18 и В. Любимова на стр. 10), Примазий (у Migne lat. LXVIII, col. 696: sermo legis et prophetarum per angelos dictus est ad patres nostros); H. Ewald (Das Sendschreiben an die Hebräer und Jakobos’ Rundschreiben übersetzt und erklärt, Göttingen 1870: S. 56), † apxien. Никанор (Каменский), Экзегетико-критическое исследование послания Святого Апостола Павла к Евреям (Казань 1903), стр. 37. Св. Ефрем Сирин специально относит к «тому слову, которое чрез Ангелов было сказано Содому» (Творения, ч. VII, Сергиев Посад 1913, стр. 260).

⁴) Ср. Fr. Zimmer в «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 432—433. Prof. Eduard Riggenbach, S. 28.

⁵) Ср. Dr. Leonh. Zill, S. 61.

⁶) Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 431. Является неожиданным и единичным истолкование «Ангел ради глаголанное» у святителя Алексия по изданию †митр. Леонтия (Москва 1912) на стр. 143.

⁷) Ср. Prof. Bernh. Weissу H e i n r. A u g. W i l h. M e y e r⁶ XIII. S. 62.

⁸) По Евфимию Зигабену (y N i с. С a 1 о g e r a s II, p. 350, B. Любимова на стр. 10 иН. Братолюбова на стр. 18), закон являлся ἀλιθὴς καὶ πιστός.

всяких нарушений. В подкрепление и присоединяются разъясняющие и мотивирующие факты, что не терпелись ни малейшие уклонения в форме παράβασις καὶ παρακοή. Это две стороны одного акта, в котором сначала отмечается преступаниеили нарушение чего-то запретного, попрание законнической нормы. Таково юридически преступное деяние во всем его процессе и на всех стадиях, когда оно бывает не по простой слабости, а при достаточном разумении ¹). В этом случае внешнее постулирует к соответствующей внутренней основе в равном παρακοή, которое означает преслушаниев смысле интеллектуального неповиновения законническим велениям. Ум не внимает и отвергает их, а воля уже творит запрещенное по сознательному нарушению ²). Παρακοή ничуть не слабее παράβασις, как неисполнение заповедуемого по сравнению с совершением недозволенного ³). Первое потому и допускается, что санкционируется второе, которое будет лишь простою реализацией, греховною больше всего по внутренней обусловленности в убежденном упорстве. Здесь и внутреннее и внешнее одинаково являются юридическою провинностью, которая неизменно вызывает юридические рефлексы равного объема в строгом соответствии греха и наказания ⁴).Но это и не просто механически мстительная пропорциональность ⁵), потому что юридически обеспечена сообразностью с правомерными нормами в ἔνδικος (ср. Деян. XXV, 15 и особенно XXVIII, 4): хотя последнее и не содержит в себе праведности, как δίκαιος (Ин. V, 30. VII, 24; Апок, XVI, 7. XIX, 2; 2 Фесс. I, 5 и ср. Лук. XII, 57. Рим. VII, 12. Апок. XV, 3), но при надлежащей точности бывает именно праведным ⁶), разрешаясь судом вполне заслуженным (Рим. III, 8: τὸ κρῖμα ἔνδικον). В данном случае наказание налагается не отвне, а содержится в самом преступлении, которое воспринимало свое возмездие, порождая его в качестве необходимого следствия. В такой комбинации тер-

___________________

¹) Ср. Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 436.

²) Ср. Prof. Bernh. Weiss y Heinr. Aug. W i l h. Meyer ⁶ XIII, S. 62.

³) Такое различение напрасно допускают, напр., Dr. Leonh Zill, S. 61—62, и † Prof. Marcus Dods, p. 259.

⁴) Ср. Dr. Joh. H. R. Biesenthal, S. 92.

⁵) Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 29, ₇₉.

⁶) Cm. Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 439.

мин μισθαποδοσία, будучи собственно vox media ¹), бывает уже пропорционально адекватным (X, 35. XI, 26 и ср. μισθαποδότης в XI, 6) наказанием. Это было со всякою провинностью, всякий раз, в каждом отдельном случае и всегда в строгом юридическом соответствии, т. е. по принципу равного воздаяния или адекватной отплаты. Здесь связь неразрывная, говорящая о непосредственном фактическом существовании, почему и для неверных христиан не предполагается непременно лишь последний суд (X, 27) ²). Ведь причина воздаяния не во внешней карающей власти, а в самом существе дела, что в нем обязательны единственно такие ассоциации. И подобная аксиома всячески бесспорна для ветхозаветного закона. Им созидалось особое, теократическое бытие, но на чисто юридических началах—обладания в силу и в меру исполнения. «Сотворивший та человек жив будет в них» (Лев XVIII, 5 в Гал. III, 12):—вот главнейшее начало законничества. Оно утверждает самую жизнь на человеческой исполнительности,—и недостаток ее обязательно должен сказываться жизненным ограничением или даже лишением. Ущерб тут сопровождает неотвратимо и касается не чего-нибудь дополнительного и излишнего, а самого бытия и потому является чувствительным возмездием или фактическим наказанием.

Если же слово новозаветное несравненно выше ветхозаветного, то как можно ожидать при нем иного результата в виде безнаказанности?

Самый вопрос этот (II, 3) уже предполагает отрицательный ответ, что мы ни в каком случае не избежим следствий, которые рисуются сложнымглаголом (ἐκ- φευξόμεθα) в качестве окружающей грешника среды, откуда ему не ускользнуть, ибо он сам ее творит и везде с собою носит. Дозволительна речь лишь о пропорции,—и это решается степенью нарушения, когда мыбываем τηλικαύτης ἀμελήσαντες σωτηρίας. Субъективно обнаруживается при этом собственно нерадивость. Будучи формально отрицательною в смысле неделания, она не равняется простой, индифферентной инертности, ибо ею опускается то, что должно исполняться

___________________

¹) Ср. Fr. Zimmer в «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 436.

²) Так, напр., † Prof. Franz Delitzsch, S. 50, и † Prof. Marcus Dods, p. 259.

по свойству предмета, что в нем и для него необходимо. Пренебрежение делом, являясь морально виновным, фактически карается соответственною утратой заповеданного, которое обязательно для нормального бытия вещи. У нас такова σωτηρία, по ходу речи предполагаемая и в ветхозаветной, законнической теократии. Но там закон мыслился источником истинной жизни со всеми свойствами созидательного фактора, не просто устраняющего чуждое и ограждающего от него, а прямо производящего свойственное себе по собственному своему действию. В нем σωτηρία рисуется не отрицательным избавлением от той или иной опасности, но положительным благом духовной, законнически-теократической жизненности. Тем более при Сыновнем искуплении нельзя считать σωτηρία лишь негативным преимуществом свободы от прежних дефектов с отнесением самых его благ к будущему. Скорее—доминирует положительное качество с неизбежными отрицательными рефлексами, которые оказываются вторичными и уже в настоящем сдерживаются и подавляются созидательными благодатными стихиями внутреннего возрождения верующих ¹). В этом ветхозаветная и новозаветная экономии принципиально и сходятся, различаясь градально до несоизмеримости. Посему τηλικαύτη употреблено самостоятельно о независимом величии христианского спасения ²) и поясняет лишь остроту вменяемости «нерадения» ³), а вовсе не исчерпывается дополнительным ἥτις κτλ., где берется все сложное определение вместе с σωτηρία ⁴) и изображается уже со стороны удостоверенной доступности для христиан. Разница с законом не выражается прямо, ибо степень ее определяется сама собою каждым с безошибочностью действующими факторами, каковыми служат Ангелы и Сын. Соотношениеочевиднодля

___________________

¹) Ср. Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne: eine exegetische Studie zu Hebräer 2, 5—18 в Beiträge zur Förderung christlicher Theologie herausg. von Proff. D. A. Schlatter und D. W. L ü t g e r t VIII, 5 u. 6 (Gütersloh 1904), S. 13.

²) Cm. Prof. Gottlieb Lünemann, S. 65, и Ср. Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 466 ff.

³) Более спорно отношение к ἀμελήσαντες квалификации ἥτις (Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 453—455), которая может указывать разве лишь условия вменения, определяемого по степени чрез τηλικαύτη σωτηρία.

⁴) Ср. Dr. Leonh. Zill, S. 64.

всех и по нему не менее бесспорны жизненные выводы, коль скоро и здесь теоретическая аксиоматичность одинаково подкрепляется фактически, как оправдывающая себя на практике. Пред нами великое христианское спасение. Писатель и берет в таком полном совершенстве, обозначая его чрез ἥτις. Этим отмечается совсем особый оттенок: если ὅς лить указывает предшествующее, то ὅστις захватывает во всем объеме того, что свойственно ему по природе или по положению, генерически и качественно ¹), и всю эту совокупность выдвигает в нем, как таковом, с известною обосновывающею энергией (Ср. VIII, 5, 6. IX, 2, 9. X, 8, 11, 35. XII, 5. XIII, 7) ²). И у нас христианское спасение рассматривается во всей его индивидуальной целостности, т. е. именно в достоинстве спасения и при том со всеми христианскими особенностями, обеспечивающими благодатное величие. По этим своим отличиям христианское спасение необходимо постулирует к своему производителю в Господе, не просто начинаясь с Него, но имея в Нем свое начало. Господь тут начинает потому, что Он—творец разумеемого бытия и, следовательно, первоисточник дальнейшего существования. В виду этих преимуществ Христос и называется ὁ Κύριος, как определенное Лицо с соприсущею господственностью, которая достаточно мотивирует чрезвычайное явление именно потому, что натуральна для него. Очевидно, здесь Христос не превознесенный ³), а исторический по Его божественному господству. Он виновник спасения и фактический обладатель, для других же это благо доступно лишь путем сообщения и усвоения. Это есть второй, дальнейший момент, который утверждается на данном фактическом фундаменте, существующем заранее. Значит, в Господе Христе лежит начало не только проповеди спасения, которое тогда могло бы представляться даже независимым, но в Нем прежде всего коренится самое спасение ⁴)

___________________

¹) Ср. † Bishop Brooke Foss Westcott, p. ³ 39; † Prof. Marcus Dods, p. 259.

²) Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 30, ₈₁.

³) Так Prof. Bernh. Weiss y Heinr. Aug. Wilh. Meyer ⁶ XIII, S. 64.

⁴) Вэтомсмысле высказываетсяи † Prof. Dr. Carl Friedrich Keil,который, считаяфразу ἀρχὴν λαβοῦσα λαλεῖσθαι брахиологической, восполняет так: ἀρχὴν τοῦ λαλεῖσθαι λαβοῦσα ἐν τῷ λαλεῖσθαι, т. е. после

и от Него идет первая весть о последнем ¹). В таком случае тут будет божественно основанное и божественно возвещенное спасение. Все это бесспорно в Господе, как его творце, а получается другими, конечно, чрез носителей Господнего глаголания словом о своем деле. Таковые оказываются ἀκούσαντες. Для потребной убедительности и неотразимой авторитетности своего свидетельства эти проповедники должны быть непосредственными восприемниками, слышавшими из собственных уст Господа, и совпадают с Апостолами—самовидцами ²). Они служат поручителями для всех н а с, объединенных в христианском братстве. Естественно, что с этой стороны писатель приравнивается к читателям в общих способах христианского осведомления, нимало не исключая для себя многих индивидуальных особенностей. Посему вовсе не вытекает отсюда с «принудительною необходимостью»³), что автором был человек второй (хотя бы генеалогически) ⁴) или даже третьей и позднейшей христианской генерации ⁵),

___________________

того, как оно (спасение) приняло начало возвещения (о себе) тем, что было проповедано Господом (см. Commentar über den Brief an die Hebräer Leipzig 1885, S. 56; Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 30, ₈₃). Напротив особенность фразировки служит не простым литературным приемом, а выразительно подчеркивает, что и спасение и возвещение о нем имеют единого первовиновника в одном Господе Иисусе. В таком случае факт принадлежит исключительно и всецело Самому Христу, и продолжаться может только начатая им проповедь об этом явлении, но и тут должно быть полное соответствие, почему в ἀρχὴν λαβοῦσα... нельзя видеть (вместе с † Prof. Gottlieb Lünemann, S. 65) специальное противоположение начала продолжению или окончанию.

¹) См. и † Prof. Dr. H. v. Soden, Hebräerbrief в Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2 (Freiburg i. B. ² 1892), S. 23.

²) Lic. Ernst Woerner, S. 45; Prof. Carl Fr. Keil, S. 57; Prof. Aug. Bisping, S. ² 61. По Prof. D. Alfred Seeberg,—это die Jünger die Glaubens-formel konstituirenden Worte Christi (das was die Glaubensformel enthält) «hörten»: cm. Das Katechismus des Urchristenheit (Leipzig 1903), S. 194— 195, 205.

³) Так Prof. Gottlieb Lünemann, S. 66.

⁴) Prof. Dr. Adolf Harnack, Probabilia über die Adresse und den Verfasser des Hebräerbriefes в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» I (1900), I, S. 29.

⁵) Jean Réville, Les origines de l’episcopat: étude sur la formation du gouvernement ecclésiastique an sein de l’église chrétienne dans l’empire Romain (première partie), Paris 1894, p. 365. Lic. Dr. Georg Hollmann, Der Hebräerbrief в Die Schriften des Neuen Testaments neu übersetzt und für

не Апостол и не Павел ¹), а ученик апостольский ²), читатели же должны предполагаться вне пределов Палестины ³). Но речь идет исключительно о достоверном сообщении христианского благовестия, которое, будучи возвещенным, необходимо отсылает к слышавшим ⁴). На этом пункте и сосредоточивается все ударение, поскольку здесь гарантирующий принцип, которым обеспечивается истинная ценность и частного приложения к н а м. Для всех обязателен лишь один этот метод спасительного возвещения путем слышания от непосредственных слушателей Господних ⁵), почему и во всей фразе доминирующим моментом является сочетание ὑπὸτῶν ἀκουσάντων⁶), ограждающее бесспорное достоинство Евангельской истины по самым средствам ее распространения в мире и утверждения среди христиан ⁷). Последние мыслятся другою стороной ⁸)

___________________

die Gegenwart erklärt, herausg. von Prof. Johannes Weiss, II. Band zweiter Abschnitt (Göttingen ¹ 1907), S. 206—207.

¹) Ср. Lic. Hermann Messner, Die Lehre der Apostel (Leipzig 1856), S. 293, 294, 295. † F. W. Farrar, The Epistle of Paul the Apostle to the Hebrews (Cambridge 1906), p. 69. Ср. † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 54.

²) См. уже Joannis Crellii Franci († 1661 г.) Commentarius in Epistolam ad Hebraeos: Joannis Crellii operum exegeticorum tomus secundus, fol. 90. Christ. Frid. Boehme, Epistola ad Hebraeos (Lipsiae 1825), p. 95. † Prof. Dr. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebräer (Mitau 1869), S. 52, 86. Lic. Ernst Woerner, S. 47.

³) Dr. Hans Windisch, Der Hebräerbrief в Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann IV, 3 (Tübingen 1913), S. 21. Такдажеи † Prof. Dr. J. Chr. K. v. Hofmann, Die heilige Schrift des neuen Testaments zusammenhangend untersucht, V-ter Theil: Ausserbiblisches über des Paulus letzte Lebenszeit. Geschichtliche Bezeugung der paulinischen Briefe. Der Brief an die Hebräer. Nördlingen 1873. S. 401.

⁴) Уже отсюда понятна вся несостоятельность фантастических гаданий Dr. Joh. H. R. Biesenthal'я (S. 90) о предполагаемом еврейском оригинале, где якобы «слышавшие» относятся к закону, а греч. ὑπό лишь неправильно передает евр. min.

⁵) См. и Prof. Eugène Ménégoz, La théologie de l’Èpitre aux Hebreux (Paris 1894), p. 176. Ср. даже † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 53.

⁶) Cm. Prof. Dr. Aloys Schaefer, Die Bücher des Neuen Testamentes V. Band: Der Hebräerbrief (Münster i. W. 1893), S. 45.

⁷) См. и † Prof. Hermann v. Soden, Der Hebräerbrief в «Jahrbücher für protestantische Theologie» 1884, III, S. 474; IV, S. 628, 629.

⁸) Значит, нет здесь и противоположения первой и второй христианских генераций, когда весь контраст лишь между слушавшими Господа

в качестве единого целого евангельски оглашенных исповедников Христовых—без разграничения лиц и положений, а в этом виде анализируемое выражение нимало не устраняет св. Павла ¹), хотя и открывало возможность другому писать так под его именем ²). Тут было законно и уравнение с простыми верующими или христианами вообще (Ср. XII, 25) в коммуникативном ἡμεῖς посредством обычного литературного приема в ἀνακοίνωσις ³). И если последний допускается только для увещательных применений и отрицается для фактических сообщений ⁴), то нельзя забывать, что рассматриваемый пример, будучи констатирующим, встречается в увещательной ассоциации и направляется к наилучшему убеждению. За это говорит уже выразительное ἡμεῖς (приἐκφευξόμεθα), ибо здесь всякий христианский учитель мог лишь снисходить к читателям, но ничуть не отожествляться с ними по преступной невнимательности к божественному спасению. В христиански-педагогических целях первое дозволялось и св. Павлом, о котором не менее несомненно, что, провозглашая свое равенство «предним» по апостольскому достоинству, он никогда не усвоял себе непосредственного слышания и видения речей и дел Христовых, почему в исторически-фактических познаниях зависел от земных авторитетных посредств ⁵). Лишь это качество утверждает для себя и писатель, а тогда фактически мыслимо, что данная община просветилась именно от него, хотя бы в некоторых сво-

___________________

и воспринявшими чрез посредство их: ср. † Prof. J. Chr. K. v. Hofmann, Die heilige Schrift des neuen Testament V, S. 101.

¹) Lic. Ernst Woerner, S. 45—47.

²) † Prof. W. Wrede, Das literarische Rätsel des Hebräerbriefs mit einem Auhaug über den literarischen Charakter des Baruabasbriefes в Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testameuts herausg. von Prof. D. Wilhelm Bousset und Prof. D. Hermann Guuke 1, 8. Heft (Göttingen 1906), S. 67.

³) См., напр., Jo. Chr. Wolfii Curae philologicae, p. ² 617, † Prof. Dr. Heinrich Klee, Auslegung des Briefes an die Hebräer (Mainz 1833), S. 49.

⁴) Cm. Prof. W. M. L. de Wette, S. ² 141; Franz Dibelius, Der Verfasser des Hebräerbriefes: eine Untersuchung zur Geschichte des Urchristentums (Strassburg 1910), S. 3.

⁵) Ср. Prof. A. Tholuck, S. 132—133; Prof. J. Chr. K. v. Hofmann V, S. 102; Dr. Leonh. Zill, S. 66.

их частях. Во всяком случае обнаруживается не более того, что автор не слышал благовестия о спасении от Христа в его начале или на земле. Здесь он сходен с членами вразумляемой общины, но это не устраняет в нем специального апостольства, так как ни откуда не видно, что им все получено тоже посредственным способом, который мог быть у него только дополнительным или параллельным.

Впрочем, для контекста важно, что поручители христианского благовестия были верные, раз это—прямые восприемники слов Господних. Однако и они были больше служебными орудиями (ὑπό) передачи и лично удостоверяли лишь точность сообщения слышанного, еще не гарантируя этим самого его содержания. Последнее представляется божественным и должно иметь соответствующую твердость. В этом отношении пока бесспорен факт христианского опыта, что, чрез проповедь достигнув нас—христиан и нашедши в нашей среде реальное приложение, спасение вполне оправдало себя. С этой стороны и в таком смысле все мы—христиане являемся сильными и убеждающими свидетелями натуральной силы спасения и, конечно, потому, что воплощаем его в себе (II, 4). Тут историческое начало получает свое фактическое продолжение и конкретное подтверждение, поскольку выражается в них с существенною типичностью. Значит, и здесь спасение такое же, как при своем источнике—в Господе, т. е. действительное и положительное благо не простого избавления от бед и опасностей, но и несомненного обладания свойствами Христа по благодатному сыновству спасенных со своим Спасителем. Это есть наиболее близкое нам удостоверение христианской истины, которая в этих фактических подкреплениях собственно открывается в соприсущих ей качествах, сама себя санкционируя. Поелику же христианское спасение было в Господе эссенциально божественным,—для него и удостоверения могут быть строго божественными. Так в свидетельстве христианского опыта прямо заключается неизменно сопутствующее ему свидетельство самого Бога со всем божественным величием ¹).

___________________

¹) Поэтому Fr. Zimmer правильно принимает (в «Studien und Kritiken, 1882. III, S. 460) συνεπιμαρτυροῦντος за part. Praes.

Понятно, что проявления сего должны быть внушительны, чрезвычайны и необычны. Таковы суть σημεῖα и τέρατα, принимаемые с некоторою обособленностью и самостоятельностью своей свидетельской энергии, хотя при тесной взаимности по близко связующему их τέ ¹). Это прежде всего «знамения» со всею отличительною несравнимостью. В известном отношении все в мире «знаменательно», а раз теперь это подчеркивается особо,—отсюда следует, что в данном случае разумеется высочайшая знаменательность, достойная такого имени и внимания со всех сторон и во всех частях. Она открывается внешне, но отсылает к внутренней безусловной внушительности, для которой внешность служит только знаком. Последний оказывается отражением внутреннего содержания и—по совпадению с ним—будет не менее исключительным, поражающим своею наружною экстраординарностью. В результате получается τέρας или феномен сверхъестественный, явно выходящий из натурального порядка, по своим формам истинно чудесный. В своей внешности τέρας не имеет непосредственно религиозного значения ²) и воспринимает его от σημεῖον, почему всегда связывается с ним в той или иной комбинации ³). Для сего должна быть адекватная производящая причина в ποικίλαις δυνάμεσι, какими условливается и внутренняя знаменательность и внешняя чрезвычайность ⁴). Тут не простая оболочка, знаменательная лишь пустою обманчивостью; это—бесспорная реальность, для которой имеется особая творящая энергия, проникающая внешние формы знаме-

___________________

¹) Ср. † Prof. Marcus Dods, p. 260.

²) Ср. Fr. Zimmer в «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 461.

³) Преобладает такой распорядок, что σημεῖαпредшествует τέρατα (Mф. XXIV, 24. Мрк. XIII, 22. Ин. IV, 48. Деян. IV, 30. V, 12. XIV, 3. XV, 12. Рим. XV, 19. 2 Кор. XII, 12. Евр. II, 4), ибо во всякой чрезвычайности важна собственно лишь религиозная знаменательность, а внешняя чудесность должна служить привлечением внимания к ней. Поэтому τέρατα называются раньше именно там, где речь о самом фактическом действии, начинающемся с наружной поразительности, иногда даже отдаленной (ср. Деян. II, 19 из Иоил. III, 3), и разрешающемся внутренним проникновением (Деян. II, 43. VI, 8. VII, 36).

⁴) С этой стороны при первенстве δόναμις оказываются одинаково равными перед нею «знамения» и «чудеса», почему при упоминании всех трех членов впереди ставится безразлично то τέρατα (Деян. II, 22), то σημεῖα(2 Фесс. II, 9).

нательной чудесности. Все они одинаковы по основному тону внешне-очевидного и знаменательного свидетельства, так что могут разниться не собственно степенью, а—скорее—разнообразием качеств своей фактической реализации. Согласно этому констатируются и разные качественно силы в конкретном воплощении, но при общей всем им чрезвычайности. Обязателен для них равный источник, откуда вытекают все эти частные излияния. В них же все относится к христианскому спасению всецелого духовного освящения и этим предполагает одинаковую причину в индивидуальном носителе абсолютной святости. Таков Дух Святый, особый от Господа и Бога, ибо свидетельствует наряду с ними и равен им в Своем достоинстве по равноценной авторитетности Своего свидетельства, или строго божественная персональность. Единый в себе, как личность,—Он многоразличен в чрезвычайных проявлениях, для которых бывает всегдашним источником ¹), и потому не исчерпывается ими, а обнаруживается частично, уделяя в каждом случае потребную долю своей мощи: «дары различны, но Дух один и Тот же» (1 Кор. XII, 4). Будучи производящим субъектом всех чудесных действий, Дух Святый вовсе не делится и не поглощается, поскольку иначе не был бы превосходящею их первопричиной со всеми прерогативами эссенциального богоравенства ²). Тогда пред нами будут лишь разные Его преломления и отражения в отдельных актах и фактах (ср. Рим. XII, 3. 1 Кор. VII, 17). Все таковые божественно духовны, однако ни в отдельности, ни в совокупности не покрывают свою первооснову, ибо она абсолютна и посему требует абсолютного восприемника. Только ниспосланному Сыну «не в меру Бог дает Духа» (Ин. III, 34). Неизбежно, что во всех других случаях бывают уже частные отдельные применения. Они многообразны и дробны, но сводятся к единому конечному результату, солидарно удостоверяя божественность христианского спасения. Очевидно, везде тут есть общая заправляющая сила, действующая во всех стадиях хри-

___________________

¹) В этом смысле в речах о дарах Духа и употребляется бесчисленное Πνεῦμα Ἅγιον; см. еще, напр., Лк. II, 25. Деян. XIX, 2 по сравнению со стихом 6.

²) Невозможно согласится с † Prof. Franz Delitzsch(S. 53) и Prof. Eduard Riggenbach (S. 31, ₈₇), якобы Πνεῦματος Ἁγίου есть genit. obj.

стианского избавления—в предварении, совершении и утверждении. Если же там был Бог, то и здесь несомненно Его верховное влияние. Значит, относясь только к чрезвычайным знамениям ¹), αὐτοῦ означает Бога ²) и подчеркивается у автора (ср. Тит. III, 5. Иак. I, 18) в своем абсолютном достоинстве, но без намеренного контраста Ангелам ³), которые не были параллельны ему даже при ветхозаветном законодательстве. Участие Божие заключается не в простом фактическом предрешении божественной воли (θέλημα), в X, 7, 9, 36. XIII, 21), а последняя постоянно соприсутствует всему процессу, как неотлучное соизволение (θέλησις), активно обусловливающее все фактические моменты ⁴).

Отсюда понятно теперь и гармоническое единство совпадения в согласном удостоверении христианского спасения. Устроенное смотрением Божиим чрез божественного Господа, оно и утверждается в этом достоинстве божественного фактора, который—в свою очередь—проявляется божественными знамениями, а эти содержатся в самой его природе или свидетельствуют вместе с нею, сосвидетельствуют ей именно тем, что во всех отдельных актах отражают ее с равною божественностью, почему сами бывают по существу своему едины при всем внешнем разнообразии. Мы видим пред собою группу сопутствующих христианству чрезвычайных явлений в их натуральном внутреннем единстве, каковое раскрывается и характеризуется с разных сторон. По своему значению это суть символы, указывающие нам особую знаменательность путем внешней чудесной формы обнаружения внутренней энергии в производящих божественных силах, первоисточник коих в Духе Святом. Таковы эссенциальные свойства библейского и—в особенности—новозаветного чуда. Здесь важность заключается в том, что истинное τέρας служит знамением божественной мощи и покоряет ей, обращая человеческое

___________________

¹) Ср. и Prof. W. М. L. de Wette, S. ² 142.

²) Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 32,₈₈.

³) Так Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 463, 464, 465, и Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 20, 27.

⁴) Посему можно согласиться, что эта форма избрана намеренно († Prof. Marcus Dods,р. 261), хотя и по связи со склонностью автора к активным отглагольным существительным († Bishop Brooke Foss Westcott, p. ³ 40—41).

внимание необычайностью своих форм. Они вполне понятны в своей чудесности по божественности условливающего фактора, а реально—в эмпирической действительности—являются средствами удостоверения, ибо лишь по внешнему мы догадываемся о внутреннем, которое невидимо и непостижимо. В этом качестве чудесность христианская неотделима от христианства и всегда ему сопутствует, потому что его божественное содержание может выражаться с некоторою адекватностью именно божественными способами. Конечно, фактические проявления могут быть слабее и сильнее, с теми или другими дифференциациями—смотря по действенности христианства в нас. Не мы чудеса производим, и для них имеется неисчерпаемый источник в божественном Духе Святом, но д л я н а с они предназначаются и н а м должны служить к усвоению христианского избавления. В этом случае обязательна наличность подготовленной почвы для разумного их восприятия, чтобы христианское спасение укоренялось на собственной природе и стремлениях человеческой души. Христианские чудеса сосвидетельствуют христианскому сочувствию духа нашего и находят в нем опору для своего благодатного действия, без чего они были бы актами насильственного порабощения или чисто магического очарования. В том и отличие их от всего сходного в иных сферах, что они неразрывны от нравственно-христианского обновления, в котором имеют и надлежащее применение и благоприятное развитие по самой чистоте христианской атмосферы, эссенциально чудесной и потому отражающейся во внешней чудесности. В этом кроется довлеющая причина того, что чудеса христианские преобладают при высшем христианском напряжении и сокращаются при христианской спячке нашей или заурядности. Но апостольский век был эпохою наиболее непосредственной христианственности, и отсюда натурально, что этот период запечатлен чрезвычайным обилием всяких чудес и духовных дарований. В частности, точно такое время преизобильной духоносности (ср. 2 Кор. XII, 12. Гал. III, 5. Рим. XV, 19) предполагается и писателем (ср. Евр. VI, 4 сл.) в виде живой конкретности подобных явлений среди читателей ¹). У них

___________________

¹) Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 32.

спасение утвердилось и стояло твердо при сопутствии духовных знамений, удостоверявших достоинство проповедников при самом оглашении и всегда санкционирующих божественную спасительность благовестия, исходящего от Бога и активно направляемого Им людям ¹). Они—члены еще апостольской генерации, как и посредники для них спасения οἱ ἀκούσαντες, действовавшие с достоинством и успехом Апостолов—самовидцев, о коих сказано (Мрк. XVI, 20): они же изшедше проповедаша всюду, Господу поспешствующу, и слово утверждающу последствующими знаменми.

В итоге всего выходит, что жизненная внимательность к Сыновнему слову чрез его вестников, несомненная теоретически, бесспорна и фактически ввиду неотразимо засвидетельствованного в нас столь великого спасения. Христианам и нужно о последнем тщательно заботиться, ибо по опытам божественного удостоверения теперь ясно, что оно предназначено не для кого-нибудь другого, а именно для нас, если к нам устремлено изначально и в нас водворяется реально. В этой причинности заключалось новое побуждение к христианской стойкости, почему

___________________

¹) Отсюда нужно объяснять и речение εἰς ἡμᾶς βεβαιὠθη, которое является павлинистическим по своему составу, ибо первое сочетание употребляется там о направлении и достижении проповеди по отношению к кому-либо (1 Фесс. I, 5 и ср. 2 Кор. VIII, 6. Кол. I, 25. 1 Петр. I, 25), глагол же применяется (1 Кор. I, 6 и ср. Филипп. I, 7) к благовествованию в духе и силе (см. † Prof. Franz Delitzsch, S. 51). По форме оно является энергически выразительною брахиологией, что слово евангельское нам передано и в нас утвердилось (Dr. Leonh. Zill, S. 65). Этим прежде всего свидетельствуется самый факт, который по своей несомненности не требовал особого подчеркивания (вопреки Fr. Zimmer’у в «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 455), a нуждался лишь в оттенении его природы и достоинств. Вот с этой стороны и знаменательно исконное устремление Евангелия к людям для образования в них христианского братства, как бесспорно и утверждение со всеми типическими отличиями; βεβαιοῦν сближается с дальнейшим συνεπιμαρτυρεῖν и констатирует засвидетельствование благовестниками всего сообщаемого натуральною для него силой собственного воплощения, внушающего незыблемую убедительность другим (см. Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 457—458 иср. Евфимия Зиг. у N i с. С а 1 о g е r а s II, р. 351, а у Н. Братолюбова на стр. 19 и у В. Любимова на стр. 10: βεβαἰως ἐκηρύχθη βεβαιωθέντων ἡμῶν παρ’ αὐτῶν); однако все тут совершается эссенциальною энергией самого предмета, почему она функционирует и в восприявших, продолжая обнаруживаться свойственным ей соприсущим образом на почве устойчивого внутреннего возрождения всех и каждого.

вполне логично, что далее (II, 5) писатель и отмечает ее посредством γάρ, которое относится ко всему предшествующему ¹), но выделяет из него один специальный пункт в качестве обоснования соответственной самопреданности верующих Евангелию ²). Утвержденное в нас благодатное спасение тем обязательнее, что для нас именно предположено, дабы мы же им и воспользовались ³). Такая формулировка прямо говорит, что в ней сомневались, и существовал обратный тезис, якобы христианское избавление предназначено не для людей, но для Ангелов. Только наличность подобного убеждения объясняет характерные особенности всей аргументации, которая без этого оказывалась бы—по малой мере—излишнею. Трудно сказать, откуда возникло и на чем основывалось разумеемое сомнение. Внешние причины и конкретные обнаружения его нам совершенно неизвестны. Верно лишь то, что свою догматическую опору этот скептицизм находил в превосходстве новозаветного откровения по самому наипростейшему силлогизму:—если оно так велико, то для достойного его усвоения и необходимы высшие существа. Тогда понятно, что при этом естественно выдвигались Ангелы, поелику они были ближайшими к человеку, но совершеннейшими пред ним по природе ⁴). Помимо этой логической принудительности—к ним же отсылало и непосредственное упоминание но связи с ветхозаветным законом. Последний даро-

___________________

¹) Является предвосхищением естественного течения мыслей, если γάρ относят к последующему в том смысле, что библейская цитата должна доказывать подчинение человеку «будущей вселенной» свидетельством божественного Писания: так Prof. А. Tholuck, S. 141; Dr. Leonh. Zill, S. 71.

²) Ср. и Dr. С. В. Mollу J. P. L а n g e XII, S. 38. Справедливо подчеркивается у Prof. Eduard Riggenbach(S. 32), что это говорит о практически—пастырских интересах писания.

³) Отсюда ясно, что ближайшим образом γάρ может относиться скорее к εἰς ἡμᾶς βεβαιὠθη, но не к τηλικαύτης σωτηρἰας (как допускает, напр., Lic. Ernst Woerner, S. 49; Prof. J. Chr. K. v. Hofmann V, S. 103; † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 54), илик знамениямсилыБожией († Bishop Brooks Foss Westcott, p. ³ 41).

⁴) Значит, Ангелы противополагаются не Сыну (св. Ефрем Сирин в Творениях VII, стр. 260) или Христу (св. Иоанн Златоуст в Творениях XII, стр. 39 и у Migne gr. LXIII, col. 38), а человеку (ср. † Prof. Robert Kübel, S.² 6 ff.; † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 55; Prof. Eduard Riggenbach, S. 33).

ван был Израилю, утвердился в нем со всеми своими преимуществами и закрепил за ним все божественные обетования. Однако исход был совсем неблагоприятный,—и закон жизни обратился в осуждение смерти для народа Израильского. Вся беда была в том, что тут требовалось точное и безошибочное исполнение, для чего необходимы соответственные средства и силы в реальной святости, между тем человечество было греховно и на практике давало лишь нарушения со свойствами юридической законопреступности. Закон не сопровождался благотворностью, потому что для него были нужны более пригодные исполнители с качествами сверхчеловеческими, или ангельскими ¹). В таком случае еще несомненнее это касательно Сыновнего слова, для которого и называются тоже Ангелы, ибо свыше их был бы Сам открывающийся и глаголющий в Сыне Бог. На этой догматической почве могли родиться и укорениться всякие опасения и колебания независимо от внешних искушений и фактических падений. Принципиально представлялось как будто незыблемым, что христианское спасение предназначено не для людей, а разве для Ангелов. Ради успеха дела обязательно было раскрыть, что собственно люди предполагаются субъектами христианского наследования, несмотря на всю их низменность и недостаточность. Однако спасение уже утвердилось среди христиан, и потом могла быть речь только о его плодах, об усвоении спасительных благ, об их совершенной и гармонической реализации в христианском обществе. Но при фактическом утверждении спасительности

___________________

¹) По прямой связи всей речи неотразимо, что таких обладателей тогда не было, почему из данного свидетельства вовсе не вытекает (ср. † Prof. A. B. Bruce, p. 69), якобы в духе иудейских верований утверждается, что минувший век был подчинен Ангелам (см., напр., † Prof. Dr. Adolf Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament, Leipzig 1875, S. 363; Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 468—469; † Prof. А. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 56), а сам автор обнаруживал этим свою принадлежность к господствовавшему еще тогда энтузиастическому времени (Lic. Georg Hollmann в Die Schriften des Neuen Testaments II, 2, S. 207). Гораздо справедливее, что,—по сравнению с I, 4,—бесчисленное ἀγγἐλοις выдвигает генерический момент, давая разуметь существ именно такого рода и с подобными свойствами (Ср. † Prof. Η. υ. Sodenв Hand-Commentar zum N. T. III, 2, S. ² 24; † Prof. Marcus Dods, p. 261 b).

и ее возобладание является совершившимся фактом ¹) в смысле полного господства (aor. ὑπέταξεν) без всяких изъятий (Ср. 1 Кор. XV, 27, 28). Живая наличность была прямым контрастом сему, и автор особо подчеркивает, что ἡ οἰκουμένη ἡ μέλλουσα служит предметом его собеседования с адресатами. Этим фиксируется их внимание на том, что относится к ближайшему обсуждению, к которому принадлежит лишь данная сторона ²), а в ней содержится ключ к разрешению недоумений, что возобладавшее все-таки не наблюдается в наличности ³). Разгадка и кроется в существе самого объекта. Выше (I, 1) разумелся мессианский век, как ὁ αἰὼν μέλλων, хорошо известный читателям по их осведомленности в иудейских ожиданиях и верованиях. Только теперь он характеризуется уже знакомым (I, 6), более эллинистическим термином ἡ οἰκουμένη ⁴), обозначавшим культурно-населенные, цивилизованные территории, где предполагались применение и осуществление всех благ гражданско-политического устройства и общественно-индивидуального быта ⁵). Такая концепция была особенно пригодна для авторских целей

___________________

¹) Ср. Prof. Aloys Schaefer, Die Bücher des N. T. V, S. 70.

²) Значит, опущение ἡμεῖς ничуть не показывает, что авторская оговорка означает объект рассмотрения для послания вообще (Lic. Ernst Woerner, S. 49), почему и отдел II, 5—18 является центральным во всем этом писании, а не только в первой его части (Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 4, 110, 112). Несомненно тесное отношение к ближайшему контексту в предшествующих стихах (см. Prof. J. H. Kurtz, S. 88, и Ср. Fr. Zimmer в «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 469—470). В силу этого трудно согласиться (с Prof. D. Bernh. Weiss, Der Hebräerbrief in zeitgeischichtlicher Beleuchtung в «Texte und Untersuchungen» XXXV, 3, Leipzig 1910, S. 4, 11), якобы теперь начинается новый и собственный предмет исследования по обсуждавшемуся уже у автора с читателями вопросу, наступило ли обетованное спасение или оно откроется с грядущим пришествием Христовым, причем второе ожидалось в скором времени (H. Ewald, S. 158).

³) В известном отношении прав здесь св. Иоанн Златоуст, усматривая в авторской оговорке предупреждение, чтобы не искали какой-нибудь другой вселенной (Творения XII, стр. 39 и у Migne gr. LXIII, col. 38).

⁴) Ср. Lic. Dr. Hans Windisch в Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lieztmann IV, S. 21.

⁵) † Bishop Brooke Foss Westcott: The Epistle to the Hebrews, p. ³ 42; Some Lessons of the Revised Version of the New Testament (London 1897), p. 127; † Prof. Marcus Dods, p. 261; Prof. Eduard Riggenbach, S, 33,₉₎.

решительного убеждения, что христианское спасение водворяется со всею органическою целостностью в самом человеческом братстве искупленных. Момент будущности всем иудейством мыслился с необходимостью и сам по себе не имеет специальной выразительности, но у писателя несколько выделяется грамматически, потому что вопрос касался удостоверения того, чего в конкретной наличности не было, а им свидетельствовалось в качестве несомненного будущего ¹). Автор устраняет видимый контраст идеи с фактом ²), раскрывая, что второй бесспорен по принципиальному возобладанию наравне с первым, но в соответствие ему требует новых условий для адекватной реализации, доколе еще не осуществившихся (Ср. II, 8) ³). Это есть мессианское царство в своем окончательном торжестве, когда водворившееся ныне спасение откроется со всею полнотой своего внешнего воплощения среди христиан, которые достигнут всех его благ ⁴). И вот говорится, что покорил,—конечно, Бог—все это не Ангелам, покорил в смысле подчинения на пользу и свободное употребление обладателей ⁵), делающихся несомненными и

___________________

¹) Ясно, что будущность отмечается вовсе не с ветхозаветной точки зрения (как св. И. Златоуст: Migne gr. LXIII, col. 38, Творения XII, стр. 39, и другие, напр., Prof. Aug. Bisping, S. ² 64), а именно с христианской (о чем частью и † Prof. Franz Delitzsch, S. 55 Anm.; Prof. Eduard Riggenbach, S. 34—35).

²)Отсюда видно, насколько непригодно понимание γἀρ у Prof. Julius Kögel (Der Sohn und die Söhne, S. 6, 9), будто констатированное прежде со стороны идеи раскрывается тут в качестве истории.

³) По существу предмета правильно, что мыслится вся новозаветная икономия на всех ее стадиях, со включением обоснования Христом и действия в мире искупления (Prof. Aug. Bisping, S. ² 63; Prof. Heinrich Klee, S. 51; Dr. Leonh. Zill, S. 72, 74, 83; † Prof. Gottlieb Lünemann, S. 69; Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 466—467; Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 14), но в данной связи выделяется именно момент будущности, хотя и не прямо в смысле будущей жизни (блаж. Феодорит в Творениях VII, Москва 1861, стр. 570, 571, и у Migne gr. LXXXII, col. 680; † архиеп. Никанор, Экзегетико-критическое исследование послания Святого Апостола Павла к Евреям, стр. 30), как «небесного» (Christ. Frid. Boehme, р. 99).

⁴) Посему здесь уместна интерпретация †проф. А. А. Некрасова (на стр. 82) этой вселенной, как «имеющей продолжаться».

⁵) См. Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 12.

всецелыми господами ¹). Тут акт законченный и потому решительный и окончательный, обеспеченный незыблемо. Пока опыт и человеческие наблюдения не находят незыблемого подкрепления сему, и пред автором возникала задача неотразимо оградить свое воззрение. Наличность говорит другое, но (II, 6)вопреки ей тут непреложная истина, подтверждаемая бесспорно ²), ибо ее верность «засвидетельствовал некто негде» прямыми словами. Необычная форма цитации имеет характер искусственности, с какою она употреблялась в иудейско-александрийской письменности, и вообще является чисто риторическим приемом, якобы естественным у столь изысканного писателя ³), сходного здесь с Филоном (см., напр., его de ebriet. 61 у Mangey I, 365 для Быт. XX, 12) ⁴). Тем не менее она не лишена объективной значимости, поскольку, сосредоточиваясь исключительно на содержании ⁵), характерно указывает уже известное читателям (Ср. IV, 4) путем выразительного напоминания им о том ⁶). Ради одной риторической красоты подобная фор-

___________________

¹) Однако, излишне привлекать сюда идею покорения врагов в смысле I, 13, как это делают Примазий (у Migne lat. LXVIII, col. 698) и Евфимий Зигабен (у Nic. CalogerasII, р. 361—362, а у Н. Братолюбова на стр. 21 и у В. Любимова на стр. 11).

²) Посему δέ, будучи здесь противоположительным (Ср. Prof. А. Seeberg: Das Tod Christi in seiner Bedeutung für die Erlösung, Leipzig 1895, S. 39=Die Heilsbedeutung des Todes Christi im Hebräerbrief, Jurjew 1895, S. 47—48) по сравнению с собственно разделительным ἀλλά, in, данном случае подтверждает предшествующее е contrario († Prof. Gottlieb Lünemann, S. 69), устраняя недоумения выдвигаемым для сего положительным обоснованием (Ср. † Prof. Franz Delitzsch, S. 56; Prof. Bernh. Weiss y H e i n r. А u g. W i 1 h. Меу e r ⁶ XIII, 2, S. 69; Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, S. 27). Тогда γάρ 5-го стиха не может относиться сюда (у Dr. Leonh. Zill, S. 71), a отмеченная тесная связь 6-го с предшествующим и последующим убеждает, что нельзя допустить, будто с этого пункта начинается новый отдел (как защищает Fr. Zimmerв «Studien und Kritiken» 1882, III, 464 и в Exegetische Pröbleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 20, 27).

³) Cm. и † Prof. J. H. Kurts, S. 73.

⁴) См., напр., Lic. Georg Hollmannв Die Schriften des Neuen Testaments II, 2, S. 207; Lic. Dr. Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament IV, 3, S. 97; Prof. Eugène Ménégoz, La théologie de l'Epitre aux Hebreux (Paris 1894), p. 214.

⁵) Ср. † Prof. D. Robert Kübel, S. ² 97.

⁶) Так уже св. Иоанн Златоуст (Migne gr. LXIII, col. 38; Творения ХII, стр. 40), блаж. Феодорит и св. Кирилл ал. у J. A. Cramer’a

мула была бы прямо неуместна, разрешаясь в обоснование спорного тезиса на неведомом для слушателей фундаменте. Напротив, при прямом и натуральном понимании фразы получается высоко убеждающий эффект, что ведь и для самих сомневающихся бесспорно знакомое свидетельство совсем иного характера ¹) и неотразимой авторитетности ²). И эту энергичность подчеркивает усилительное διεμαρτύρατο (ср. Лк. XVI, 8. Деян. II, 40. (VIII, 25.) X, 42. ХVIII, 5. XX, 23. 1 Фесс. IV, 6. 2 Цар. XXIV, 19).

Аппелируется (II, 6—8) к наличному, общепонятному авторитету Давида в Пс. VIII (5—7), для которого тем уместнее была взятая форма цитации, что в иудействе он не считался мессианским ³), и новозаветное применение его ко Христу (Мф. XXI, 16. 1 Кор. XV, 27) является самостоятельным ⁴). Псаломские слова приводятся с достаточною точностью и устойчивостью при несущественных вариациях, которым не следует придавать преувеличенного значения. Так, в начале встречается колебание между τί и τίς, причем второму усвояется мессианский смысл ⁵). Однако, не соответствуя оригиналу, оно само по себе не носит мессианского характера и всего скорее могло возникнуть ради согласования с одушевленно-персональным ἄνθρωπος, при котором сохраняет общий с τί оттенок просто удивле-

___________________

Catenae VII (Oxonii 1844), р. 391, но см. еще, напр., † Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 78, и проф. ο. E. А. Воронцов, Псалом 8 и его цитация в послании к евреям в «Христианском Чтении» 1907 г., № 5, стр. 582—583, также Prof. Marvin R. Vincent, The Word Studies in the New Testament IV, p. 397.

¹)Явно, что нужен авторитет библейский, и уже одним этим устраняется искусственное понимание Dr. Joh. H. R. Biesenthal'я (S. 96—97), якобы напоминается случай Мф. XXI, 16, что засвидетельствовал обсуждаемую истину «некто», Сам Христос, «негде» и именно в храме Иерусалимском, между тем там нимало не отмечалась идея господства во вселенной даже и Богочеловека.

²) ПосемуПешитопрямо называетздесьПисание: см. у J. W. Etheridge, Horae aramaicae... with a Translation of the Gospel according to St. Matthew, and of the Epistle to the Hebrews, from the Ancient Peschito Syriac (London 1843), S. 213.

³) Cm. † Prof. Franz Delitzsch, S. 57; † Bishop Brooke Foss Wetscott, p. ³ 42; Prof. Eduard Riggenbach, S. 36—37.

⁴) Cm. † Prof. J. H. Kurtz, S. 89—90.

⁵) См. и y проф. о. E. A Воронцовав «ХристианскомЧтении» 1907 г., № 5, стр. 590; Prof. Eduard Riggenbach, S. 38,₂.

ния («кто такое человек»!?) и нимало не отмечает определенное лицо («кто этот человек?). Последнему совершенно не благоприятствует вся дальнейшая речь, как и в сохранивших эту корректуру текстуальных поручителях LXX-ти и новозаветных совсем не усматривается прямых мессианских приспособлений ¹). Затем, вызывают сомнения и возражения слова о «поставлении человека над делами рук Божиих», и их нельзя защищать подозрительным аргументом, якобы опущение здесь невероятно потому, что автор списывал с бывшего у него экземпляра LXX-ти и копировал пунктуально ²). И ныне этот пассаж легко воспроизводится полностью по памяти, а потому изъятие его должно было бы заранее вызывать недоверие, между тем побуждения для названной купюры предполагаются лишь в догматически-тенденциозных предпосылках о принимаемом у писателя божественном мессианстве изображаемого лица ³), хотя это пока ни откуда не вытекает и оказывается необоснованною предзанятостью против хорошо засвидетельствованного чтения ⁴), вероятного и по другим примерам, где писателем приводятся излишние для аргументации слова (см. Евр. VIII, 8—12). В подлиннике превозносится величие Бога при созерцании Его творения во вселенной наряду с ничтожеством человека в этом божественном комплексе. Пред Господом человек настолько ничтожен ⁵), что не достоин даже памятования и еще менее того заслуживал бы милостивого вспомоществующего призрения. Но—по бытописательскому рассказу—человек поставлен господином тварей ⁶) как бы в качестве заместителя Божия, ибо ему подчинены создания Божии с безызъятною покорностью. Значит, в фактическом положении человек оказался по степени лишь совсем немного

___________________

¹) Впользу τί Ср. Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer und Galaterbriefs, S. 30—31.

²) Так Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 33, 36.

³) См. и у проф. о. Е. А. Воронцова в «Христианском Чтении» 1907 г., № 5, стр. 595—596.

⁴) Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 38.

⁵) См. у проф. о. Е. А. Воронцова в «Христианском Чтении» 1907 г., № 5, стр. 588, и ср. А. Tholuck, S. 139.

⁶) Ср. Prof. А. Tholuck, S. 139—140; † Prof. А. В. Bruce, p. 70.

ниже самых ближайших к Богу существ (ср. 1 Цар. XXVIII, 13), которые по-еврейски обозначаются אֱלֹתִים , у LXX-ти и в Евр.—ἄγγελοι. Замена эта вообще обычна и покоится на том, что обожествлявшиеся людьми высшие силы реально могли быть только Ангелами, если бы такое богопочитание и выражалось фактически в идолопоклонстве ¹). Для рассматриваемого случая нет нужды апеллировать к намеренным догматическим соображениям ²).

Греческая интерпретация не является неправильною ³) и должна быть одобрена ⁴) уже потому, что в оригинале выделяется не Бог в совершенной единичности, но индивидуалистическая божественность ⁵) в ее множественности, каковою была именно ангельская ⁶). Тесное приближение к ней, удостоверяемое санкционированною божественностью в мире, было, конечно, величайшим преимуществом тварного существа. Тут и вершина и свидетельство человеческого превосходства. На данном специальном оттенке и сосредоточивается (II, 8) писатель всецело. При этом более правдоподобно γάρ, которое не естественно в ближайшем кон-

___________________

¹) См. к I, 6 у нас втрактате: Христос и Ангелы, стр. 17—18.

²) Такдаже Prof. Dr. E. W. Hengstenberg, Commentar über die Psalmen I (Berlin 1840), S. 178—179.

³) Так, напр., Prof. Dr. Laur. Reinke, Die messianischen Psalmen I (Giessen 1857), S. 121; Prof. Dr. Frdr. Baethgen, Die Psalmen übersetzt und erklärt в Handkommentar zum Alten Testament von Prof. D. W. Nowack II, 2 (Göttingen 1892), S. 20.

⁴) Cm. Prof. D. B. Duhm, Die Psalmen erklärt в Kurzer Hand-Commentar zum Alten Testament herausg. von Prof. D. K a r 1 M a r t i 8 (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S. 28.

⁵) Cm. † Prof. Dr. Friedrich Bleek, Der Brief an die Hebräer erläutert durch Einleitung, Uebersetzung und fortlaufenden Commentar II (Berlin 1836), S. 249—250; † Prof. E. Kautzsch, Die Heilige Schrift des Alten Testaments II (Tübingen ² 1910), S. 117; Prof. Hermann Gunkel, Ausgewählte Psalmen (Göttingen ³ 1911), S. 23; проф. о. E. А. Воронцовв «ХристианскомЧтении» 1907 г., № 5, стр. 592—593.

⁶)Посемунельзя говоритьитого, чтоновозаветный писатель утилизируетздесьвсвоих интересахлишь неправильный перевод LXX-ти (Prof. Crawford Howell Тоу, Quotations in the New Testament, New York 1884, p. 212). Это неверно уже потому, что для его целей—изображения первозданного величия человека—было бы гораздо пригоднее буквалистическое понимание оригинала в смысле Бога со всею строгостью, о чем см. Prof. Franklin Johnson, The Quotations of the New Testament from the Old considered in the Light of General Literature (Philadelphia 1896), p. 7 sqq.

тексте по соприсущей ему энергии ¹) и потому должно связываться со стихом 5-м ²), когда им констатируются основания, какие представляет библейская цитата в пользу принадлежности будущей вселенной не Ангелам, а человеку ³). По прямому смыслу псаломских слов логически не отразимо ⁴), что если покорено все—в органической целостности всего (τὰ πάντα), перечисленного у псалмопевца,—то не оставлено Богом ничего, не покоренного разумеемому субъекту, однако ныне—в открывающейся нашему созерцанию картине—мы не видим этого ⁵) настолько, чтобы утверждаемое стало повсюду наблюдаемым фактом ⁶). Человеку и теперь далеко не все покорено, ибо мир ему не подвластен всецело, дабы соответствовать и служить его интересам ⁷). Получается контраст, который смущал верующих и по отношению к христианскому их бытию. Но в этом обстоятельстве и заключается непререкаемая разгадка коллизии. Ведь для верующего убеждения абсолютно недопустимо, чтобы Писание погрешало или предвещало нечто несбыточное. Скорее истинно, что обетования его исполняются иными способами, неожиданными для обыкновенного ограниченного

___________________

¹) Так Prof. Bernh. Weissу H e i n r. A u g. W i l h. M e у e r⁶ XIII, S. 72 усвояет γάρ несвойственный, разъяснительный оттенок nämlich.

²) См. и † Bishop Brooke Foss Westcott, p. ³ 45; Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer-und Galaterbriefs, S. 58—59. С этой стороны правильно, что цитата является как бы переходною вставкой (Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 17), но она, несомненно, служит существенным членом аргументации.

³) См. Prof. А. Tholuck, S. 141.

⁴) Посему конструкция ἐν τῷ ύποτάξαι имеет не темпоральный смысл («когда Бог при творении покорил»), а логический, для чего Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 39,₈.

⁵) По всему ясно, что νῦν не логическое, а темпоральное (Prof. J. Н. Kurtz, S. 93), относящееся к нынешнему земному бытию (Lic. Ernst Woerner, S. 53) между вознесением и парусией (Dr. Leonh. Zill, S. 84,₁).

⁶) Такая комбинация свидетельствует, что отсюда нельзя выводить, будто ὑπέταξεν выражает лишь божественное предназначение, на чем излишне настаивает Prof. Bernh. Weissу H e i n r. A u g. W i l h. M e y e r ⁶ XIII, S. 73.

⁷) Поэтому здесь речь вовсе не просто о враждебных силах (см. Dr. Leonh. Zill, S. 84) в смысле даже прекословия большинства людей (блаж. Феодорит в Творениях VII, стр. 571 и у Migne gr. LXXXII, col. 690) или идолопоклонников и распинателей (св. Ефрем Сирин в Творениях VII, стр. 261).

человеческого рассуждения. Это должно быть справедливо и в настоящем случае ¹). А тут мы усматриваем, что—вопреки эмпирическому, тварному человеку—псаломские упования осуществляются на Иисусе (II, 9). Последний с этой стороны противопоставляется предшествующему, где характеризовался субъект псаломского изображения. Отсюда незыблемо, что Давид собственно говорит не о Новозаветном Ходатае, и псалом будет для писателя вовсе не исконно мессианским ²). В этом случае ему напрасно усвояется прямо мессианское понимание ³) исключительного указания на «Сына человеческого» во Христе Иисусе ⁴), а другие подчеркивают это еще резким ударением, что таковое несогласно с подлинником и не подтверждается мнением синагоги ⁵). Наоборот, контекст и ближайшее применение убеждают в совершенно противном. Библейские изречения приводятся в подтверждение, что будущая вселенная покорена не Ангелам, но благодатно возрожденному, нормально восстановленному человеку. Об этом господстве категорически говорит псалом, а применения его у себя в нашей христианской среде мы не усматриваем, как нужно бы предполагать по псаломским словам. Значит, писатель находит там предвещание о христианском владычестве и посему для оригинала удостоверяет идею господства во вселенной человека по его неповрежденной богозданной природе ⁶). Но это во всех отношениях правильно для

___________________

¹) Значит, νῦν δέ начинает новый ряд мыслей и здесь тяготеет уже к стиху 9-му, о чем см. у Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 83.

²) Ср. † Prof. A. B. Bruce, p. 71.

³) См., напр., Prof. Dr. Laur. Reinke, Die messianischen Psalmen I, S. 108 ff.;† архиеп. Никанор (Каменский): Изображение Мессии в Псалтири (Казань ² 1901), стр. 235 сл.; Экзегетико-критическое исследование послания к Евреям, стр. 41, 54; † прот. Η. П. Вишняков: О происхождении Псалтири (Спб. 1875), стр. 186; Толкование на Псалтирь: I—IX (Спб. 1884), стр. 140.

⁴) См. Adolph Saphir, Expository Lectures on the Epistle to the Hebrews, p. 124—125.

⁵) Cm. Prof. Bernh. Weiss y Heinr. Aug. Wilh. Meyer ⁶ XIII, S. 70; Lic. Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann IV, 3, S. 92.

⁶) Ср. y Prof. Dr. Valentin Loch und Prof. Dr. Wilhelm Reischl, Die heiligen Schriften des alten und neuen Testamentes, nach der Vulgata mit steter Vergleichung des Grundtextes übersetzt und erläntert I (Regensburg ³ 1885), S. 752.

собственной псаломской концепции. В ней бесспорен контраст уничиженности и величия, без чего было бы неуместно и непонятно удивление. Тогда в первой половине будем иметь обозначение человека по его тварной ничтожности пред тем, кто его помнит и посещает, т. е. пред Богом. «Человек» и «сын человеческий» оказываются здесь параллельными и в существенном тожественными. Разница может быть разве лишь в том, что общее подтверждается и в каждой частной индивидуальности в силу обычного человеческого происхождения ¹). Дальше ожидаются фактические обнаружения божественной милости и, конечно, в действительных качествах людей. Очевидно теперь, что малость человека пред Ангелами и в оригинале и у LXX-ти отмечает не хронологическую мимолетность, а исключительно градальное положение ²). В нем человек обладает ангельскими прерогативами, и некоторое сокращение было сколько лишением их, столько же и умалением по сравнению с полнотой ³). Однако все это было минимально, а едва ли допустимо, что подобную мысль применял сам псалмопевец и новозаветный автор к падшему человечеству. Необходимо принять, что разумеется первоначальный человек по его подлинному, богозданному существу ⁴). Но таковое снова воскресло в благодатно-возрожденных чадах Божиих, которые тут тожественны псаломскому субъекту. Это совпадение подкрепляется еще тем, что, говоря о покорности ему (αὐτῷ), новозаветный писатель разумеет именно последнего, а отсутствие этого

___________________

¹) См. у проф. о. Е. А. Воронцова в «Христианском Чтении» 1907 г., № 5, стр. 588.

²) Ср. Rev. Prof. Moses Stuart, А Commentary on the Epistle to the Hebrews republished under the Care of E. Henderson, London (1833) p. 300.

³) В этом отношении ἐλαττοῦν LXX-ти является не столько плодом своеобразного экзегезиса по сравнению с оригинальным указанием лишения (как проф. о. Е. А. Воронцов в «Христианском Чтении» 1907 г., № 5, стр. 590—591), сколько точным обозначением его—тем более, что и этот греческий глагол выражает: statum vel conditionem alicujus deteriorem facere, potentiam et dignitatem imminuere (cm. Prof. Caspari Friderici Munthe Observationes philologicae in sacros Novi Testamenti libros, ex Diodoro Siculo collectae, Hafniae et Lipsiae 1755, p. 429).

⁴) Prof. Dr. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 22; Prof. Eduard Riggenbach, S. 36 ff., 39.

верховенства у него же констатирует в окружающей средеили у христиан. Естественно, что к ним и относится цитируемый библейский текст по главенству над всем усвояемому истинной природе человека в ее надлежащем бытии, равном у богозданного и возрожденного ¹). Посему псалом VIII-й как в первоначальной конструкции, так и в новозаветной интерпретации будет не прямо мессианским, а обще-человеческим ²). Мессианское применение его совсем не прямое ³) и раскрывается дальше с той стороны, что начертанный идеал находит адекватное выражение лишь во Христе ⁴), Который и бывает его истинным носителем ⁵), воплощая псаломский образец ⁶). Тут мы имеем совершенно законное мессианское приложение ⁷) того, что в оригинале было идеализацией человеческого естества, достигшего обетованного величия в «Сыне человеческом»—Господе Иисусе ⁸).

При таком понимании тем убедительнее было псаломское свидетельство для непосредственных авторских

___________________

¹) По св. Василию в. βραχύ τι обнимает каждого человека в отношении к Ангелам δια τὴν πρὸς τὸ γεῶδες σῶμα συνάφειαν: J. A. Cramer, Catenae VII, p. 391.

²) Prof. Dr. W. M. L. de Wette, Commentar über die Psalmen, nebs beigefügter Uebersetzung (Heidelberg ⁴ 1836), S. 117. Ср. и Dr. Leonh. Zill, S. 86.

³) Ср. Prof. Julius Kögel, Der Sohn und Söhne, S. 21; Prof. Dr. E. W. Hengstenberg, Commentar über die Psalmen I, S. 169; † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 57, 61, 62, ₁.

⁴) И св. Иоанн Златоуст заявлял (Творения XII, стр. 40 и у Migne gr. LXIII, col. 38), что хотя у псалмопевца «это сказано о человечестве вообще, но главнее может относиться ко Христу по плоти».

⁵) Ср. Prof. Val. Loch und Wilh. Reischl, Die heiligen Schriften I. S. ³ 753.

⁶) Применение носит общий, принципиальный характер, а потому преувеличенно толкование, якобы цитатами отмечаются и освещаются три стадии искупительной жизни Господа Христа: краткое уничижение—в земном бытии, увенчание—в вознесении н покорение—в парусии (Fr. Zimmer V, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 53, 55).

⁷) См. и Prof. Dr. C. v. Orelli, Die altestamentliche Weissagung von der Vollendung des Gottesreiches, in ihrer geschichtlichen Entwickelung (Wien 1882), S. 97. Ср. Prof. Aug. Bisping, S. ²65; Prof. Aloys Schaefer, V, S. 73.

⁸) Ср. Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 185; Prof. A. Seeberg, Die Heilsbedeutung des Todes Christi im Hebräerbrief, S. 46, 50, 51, 53—Der Tod Christi, S. 40, 41, 42, 43.

целей. Читателей смущало, что возрожденные вовсе не обладали удостоверенным господством, испытывая уничижения и бедствия. Однако это вполне несомненно для их облагодатствованного возрождения, потому что санкционируется непререкаемым псаломским словом. Необходимо согласиться, что предназначенное величие, несмотря на фактическое отрицание, должно иметь непреложную, реальную силу. И само собою ясно, где искать для этого опоры. Трактуется ведь о христианских благах в отношении к верующим, как лишенным сего. И раз пред нами несомненная истина, огражденная библейским авторитетом,—мы естественно должны почерпать гарантии в первовиновнике христианского устроения. Аргументация здесь (II, 9) направляется к тому, чтобы показать в посреднике спасения не просто его основателя, а близкое нам лицо, с которым мы можем соучаствовать в свойственных ему отличиях. Посему и употребляется человеческое название Ἰησοῦς. И вот непригодное к обыкновенному человеку сбывается на нем. То, чего наш взор не встречает при постоянном и повсюдном функционировании, не бывает обычно наблюдаемым явлением (οὔπωὁρῶμεν ср. XI, 27), но (δέ) усматривается при специальном фиксировании (ср. Ин. I, 29. V, 19. IX, 7 слл.) в одной определенной точке (βλέπομεν), где искомое и находится. Этим искомым был уничиженный человек по его господству, а—следовательно—обретенным он будет в Иисусе. При этом Ἰησοῦν будет прямым объектом, но не простым приложением (ср. III, 1 сл.) к предшествующей квалификации ¹), где член (τ ὸ ν δὲ... ἠλαττωμένον) отмечает лишь заимствование характеристики из предыдущего со всею ее типичностию, что именно такого умаленного по-псаломски мы видим Иисуса или в Иисусе ²). Новозаветный писатель буквально берет псаломскую фразу и прямо применяет се к Господу Спасителю, совсем не подчеркивая каких-либо изменений, при которых она лишалась бы непосредственной убедитель-

___________________

¹) Таки Dr. Leonh. Zill, S. 85—86; † Prof. H. Soden в Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2. S. ² 25—26; Prof. Bernh. Weiss y H e inr. Aug. Wi1h. Meyer ⁶ XIII, S. 75; Prof. A. Seeberg, S. 49, 53=43, 44; Prof. Eduard Riggenbach, S. 40. Приэтом τὸν... ἠλαττωμένον—объект, аслова δόξῃ καὶ τιμῇ ἐστεφανωμένον—аккузативный предикатк βλέπομεν.

²) Ср. и † Bishop Brooke Foss Westcott, p. ³ 45

ности, как неподходящая к обсуждаемой аккомодации.Необходимо согласиться, что библейское изречение удерживает первоначальную энергию, принимаемую новозаветным писателем в предыдущей цитате ¹), и потому нет ни малейших оправданий думать и защищать разными искусственными аргументами ²), будто теперь βραχύ τι означает не градальность подлинника, а хронологическую малость ³), поскольку умаленный прежде по степени теперь—во Христе—был умален лишь на краткое время земной жизни ⁴), особенно же страданиями и смертью ⁵). Еслибыэтобыло

___________________

¹) Ср. † Dean С. J. Vaughan, The Epistle to the Hebrews (London 1890), p. 35, 37.

²) Так, иногдадоказывают, что βραχύ τι вобоихслучаяхупотребляетсяхронологическисогласно LXX-ти (Prof. Friedrich Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 251; Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 28; Dr. Leonh. Zill, S. 80, 85; Martin Kähler, Der Hebräerbrief in genauer Wiedergabe seines Gedankenganges, Halle 1880, S. 4; Prof. Marvin R. Vincent, The Word Studies in the New Testament IV, p. 398; Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer-und Galaterbriefs, S. 53), посколькуведьи человекумаленлишьна краткоевремяземнойжизни (Dr. G. В. Mollу J. P. Lange XII, S. 40). A † Prof. А. В. Davidson, защищая для Евр. II, 7 и 9 хронологическое понимание, называет «детскою идеей» мысль о разном применении псаломских слов (The Epistle tо the Hebrews, p. 57).

³) См. Prof. J. H. Kurtz, S. 91; Prof. Gottlieb Lünemann, S. 71; † Prof. A. B. Bruce, p. 76—77, 78; Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Sohne, S. 24—25, 37; † Prof. Willibald Beyschlag, Neutestamentliche Theologie II (Halle a. S. 1896), S. 271, 317; † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 61.

⁴) Cm. Prof. Franz Delitzsch, S. 63. Ср. Prof. George Milligan, The Theology of the Epistle to the Hebrews with a Critical Introduction (Edinburgh 1914), p. 97; † Prof. Dr. Wolfgang Fr. Gess, Christi Person und Werk nach Christi Selbstzeugniss und den Zeugnissen der Apostel II, 1 (Basel 1878) S. 450, 452. Алкуин относитк воплощению, quia si et mortale corpus assumpsit, tamen peccatorum non habuit (Migne lat. C, col. 1041).

⁵) Так, напр., св. Кирилл ал. у J. С. Cramer, Catenae VII, p. 395: διὰ τὸ πάθημα τοῦ θανἀτου βλέπομεν ἠλαττώμενον Κύριον; блаж. Феофилакт, Толкование на послание к Евреям (Казань 1903), стр. 25 («так как малое время оставался в смерти», а Ангелы ей «совершенно непричастны»), и ср. Евфимия Зиг. у N i c. Са1оgerаs II, р. 353, Н. Братолюбова на стр. 24 и В. Любимова на стр. 12—13; Prof. Аиg. Bisping, S. ²105; † Prof. H. v. Sodenв Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. ² 25; Prof. Bernh. Weiss y H e inr. Aug. Wi1h. Meyer ⁶ XIII, S. 71; † Prof. Marcus Dods, p. 262 b; Prof. Eduard Riggenbach, S. 42. Такова же и—вообще произвольная—интерпретация † проф. А. А. Некрасова (стр. 83)_;«Мы воочию видим, что Иисус, быв (как человек) немногим чем

верно,—мы обязаны были бы принять, что разница идет дальше и глубже, достигая такой остроты, что ее считают даже решительным извращением псаломского образца. Для всех бесспорно, что умаление человека на-немного пред Ангелами служит для него величайшею прерогативой, между тем для Христа оно, якобы, представлялось совершенным уничижением, хотя и мимолетным. Это уже не применение, а искажение ¹), невозможное и потому, что было совсем противно авторским интересам и увещательным целям. Для них требовалось раскрыть, что человек, несмотря на свою теперешнюю скудость, достигнет всех христианских преимуществ согласно псаломскому уверению, для которого обязательно ожидать, что таковое исполняется, гарантируя человечеству обетованный успех. Для сего и отмечается наглядное осуществление в Иисусе, но оказался бы совсем обратный и нежелательный эффект, если бы свидетельствовалось, что предреченные человеческие прерогативы были принижением даже в самом Начальнике спасения человеческого. Тогда людям, конечно, нельзя было бы и мечтать о приближении к ним, раз к сему склоняла и убогая эмпирическая действительность. Совершенно иное получается, коль скоро человеческие достоинства во Христе своим уничижением лишь подготовляли путь к славе ²). Это хорошо соответствовало бы фактическому положению читателей, как бесспорных наследников спасения без полного реального наследства, почему должно было окончательно разгонять их тревожные смущения. А что Христос был превосходным в самом своем человечестве,—во всяком случае, не хуже псаломского человека,—в этом едва ли кто-нибудь сомневался. Титул «Сына человеческого» удостоверял в Нем нату-

___________________

умален пред Ангелами, чтобы вкусить, по милости Божией к нам (ср. стр. 81), смерть за каждого из нас, увенчан славою и честью за то, что претерпел смерть».

¹)Такойупрекделает, напр., Lic. Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann IV, 3, S. 22.

²) Чрез это и читателям внушалось, что их теперешнее тяжелое внешнее положение не должно приводить в отчаяние, будучи обнаружением милости Божией, ради их покаяния и достойного приготовления к славе; Ср. Dr. Karl Kluge, Der Hebräerbrief: Auslegung und Lehrbegriff (Neu-Ruppin 1863), S. 14.

ральную человечность в ее естественной ограниченности,но также и в той особенности, по которой потомство человеческое непременно бывает человеческим. Значит, это есть человечество в основных свойствах богозданной тварности, столь же неотлучной от превосходства над всем в мире, приближающего к Ангелам ¹). Принятое у псалмопевца для человека вообще,—данное отличие еще более бесспорно в Иисусе, как человеке исключительном, истинно типическом ²). Было аксиомой для всех христиан, что человеческое превосходство воплощалось в земном образе божественного Искупителя. Тогда авторская аппликация псаломской картины являлась достаточно знакомой для читателей ³) и создавала прочный фундамент для внушительного разрешения искупительных коллизий. Тревожила конкретная уничиженность благодатно превознесенных христиан при сомнении в их обладании «будущею вселенной». Однако здесь мы лишь отражаем своего первовиновника в Иисусе, Который был ангельски совершенным по человечеству и все-таки не просто умер, а испытал всю горькую страдательность, какая свойственна существу смерти (τὸ πάθημα) по самой природе данного факта. Все преимущество было уничтожено,—и, тем не менее здесь именно лежала причина (διά accus.) ⁴), что Иисус— в качестве борца-победителя, выдержавшего трудное состязание,—увенчан (ср. 2 Тим. II, 5) славою и честью (ср. Рим. II, 7, 10. 1 Петр. I, 7. Апок. IV, 9; в обратном порядке Исх. XXVIII, 2. 1 Тим. I, 17. 2 Петр. I, 17. Апок. V,

___________________

¹) Ср. у блаж. Феодорита: «сказано об общем нашем составе, но прилагается и к Начатку нашему, как усвоившему Себе принадлежащее всему человечеству естество» (Migne gr. LXXXII, col. 692; Творения VII стр. 570).

²) Тут уничижение относится ко всему земному бытию Сына человеческого, хотя и не выдвигает в нем специальной уничиженности (как у Prof. Aug. Bisping, S. ²68; Prof. D. A. Schlatter, Der Hebräerbrief, ausgelegt für Bibelleser, Calw und Stuttgart ³ 1898, S. 47, 48), очемречь ведетсядальше.

³) Возможно, что ассоциация Пс. VIII по отношению ко Христу утверждалась также наименованием «Сына человеческого», которое будет удостоверяться в своем употреблении по отношению к Нему и для послания к Евреям (Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 121).

⁴) Ср. Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 40.

12 сл.) ¹), получив и самое достоинство (δόξα) и соответственную ему внешнюю почтенность (Τιμή) положения и почитания ²). При этом смертная страстность становилась средством для известного результата, возникающего оттуда с причинною натуральностью ³). В свою очередь такое сочетание причины и следствия само является средством для определенной цели, ибо—иначе—было бы совершенно ординарным феноменом, не имеющим особой поучительности. Тогда равно несомненно, что нужда в этом была не для Иисуса или, по крайней мере, несобственно для Иисуса, раз Его действия служат для других потребностей. И всякий из читателей должен был согласиться, что искупительный подвиг был предпринят, конечно, Господом,

___________________

¹) Посему διὰ τὸ πάθημα... относится не к предшествующему (как напр., Севериан Гавальский у J. А. Cramer, Catenae VIII, Oxoni 1844, p. 144; διὰ τὸ πάθημα τοῦ θανάτου ἠλαττώομενος βραχύ τι παρ’ ἀγγέλους; Ср. y Christ. Frid. Boehme, p. 106), а к последующему δὀξῃ καὶ τιμῂ ἐστεφανωμένον (Prof. Aug. Bisping, S. ²67; Prof. Heinrich Klee, S. 56; Prof. W. M. L. de Wette II, 5, S. ²144; Prof. A. Tholuck S. 142, 148, Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 86; † Prof. Gottlieb Lünemann S. 74; † Prof. Robert Kübel S. ²98; Dr. Leonh. Zill, S. 87; Lic. Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament, herausg. von Hans Lietzmann IV, 3, S. 22; Prof. Eduard Riggenbach, S. 42; †архиеп. Никанор, Экзегетико-критическое исследование послания к Евреям, стр. 47), причем страдания рисуются (Ср. Ин. XIII, 31. XII, 32) прославлением Христа (см. св. Иоанн Златоуст в Творениях XII, стр. 41 и у Migne gr. LXIII, col. 39; Примазий y Migne lat. LXVΙΙΙ, col. 700; Евфимий Зиг. y Ν i с. Сa1оgeras II, 353, a у Н. Бpaтолюбовa на стр. 24 и y B. Любимова на стр. 13: ἐστεφανωμένον τουτέστιν ἐσταυρωμένον). Но это вовсе не значит, что лишь с этого момента становится соприсущей Искупителю действительная слава. Она и прежде выражалась по многих исключительных проявлениях (см. † Prof. Marcus Dods, p. 263), принадлежа самой богочеловеческой природе, которая еще до крестных страданий была увенчана по своему превосходству над злом и грехом (см. Rev. G. H. Whitaker, Hebrews II. 9 в «The Expository Times» XXVII, 2: November 1915, p. 91).

²) Ср. проф. о. E. A. Воронцовв «ХристианскомЧтении» 1907 г., № 5, стр. 594,· Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 29, 42, 44.

³) Ср. † Bishop Brooke Foss Westcott, Some Lessons of the Revised Version of the New Testament, p. 204; Prof. Marvin R. Vincent, The Word Studies in the New Testament IV, p. 400. Естественно, что таким ближайшим результатом служит воскресение, конечно, по связи со всем дальнейшим, но не относясь исключительно лишь к вознесению на небеса, когда Христос и доставляет все блага человеку в его истинном человеческом достоинстве (Prof. George Milligan, The Theology of the Epistle to the Hebrews, p. 99—100; Prof. Eduard Riggenbach, S. 41, 43).

но не ради Его, а в промыслительных божественныхинтересах. Здесь последним источником будет Сам виновник всего искупительного процесса—Бог, соизволивший такой метод спасения по всеобщей необходимости в нем. Христос испытал смертную страстность и возвеличен, но так было устроено заранее по фактической надобности, которая выдвигала свои точные задачи для удовлетворения или устранения соответственными способами ¹). Пред нами будет цель, достигающая своих стремлений ²), т. е. не идеальная и логическая (ἵνα), а фактически обусловленная (ὅπως) ³). Она специально и предрешила реальный modus agendi при помощи смерти, которую Господь испытал, вкусив ее. Значит, γεύσηται θανάτου осуществилось в τὸπάθημα τοῦ θανάτου, и они совпадают между собою по содержанию ⁴), причем второе ближе раскрывает осуществление и значение первого, как конкретного случая ⁵). Посему там—вопреки патристической расположенности—вовсе не выражается кратковременности крестной смерти Господней, которой Он лишь вкусил, едва-едва отведал ⁶)

___________________

¹) Посему ὅπωςтяготеет к предшествующему, однако не настолько чтобы связываться с цитатою стихов 6—8а, причем весь пассах ἐν τῷ γὰρ... ἐστεφανωμένον будет вставочным (Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 51, 55, 58); равно как не относится оно и к обоим состояниям —уничиженному и прославленному (Dr. С. В. Mollу J. Р. L a n g eXII, S. 40), когда выводят, что второе бывшее наградою за первое, заранее поставлялось пред Христом, чтобы Он принял на Себя земную жизнь и смерть (Fr. Zimmer l. cit., S. 57). Разумеется при ὅπωςпуть прославления через смерть (Dr. Leonh. Zill. S. 88; Prof. George Milligan, The Theology of the Epistle to the Hebrews p. 99; Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 44), но не один только момент, выражаемый термином ἐστεφανωμένον (как † Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 92; † Prof. H. v. Sodenв Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. ²25).

²) Ср. † Prof. Robert Kübel, S. ²97; Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 48.

³) Ср. Prof. Bernh. Weiss y H e i n r. A u g. W i l h. M e y e r ⁶XIII, S. 74—75. Излишнесближаетих Prof. Friedrich Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 283.

⁴) Ср. † Prof. Gottlieb Lünemann, S. 75, 77.

⁵) В этом случае характерно беcчленное θανατου—о смерти, как таковой (см. † Prof. Н. v. Sodenв Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. ²26), а это вполне уместно для искупительного акта за всякого человека.

⁶) Ср. у † Bishop Brooke Foss Westcott, p. ³43. Евфимий Зигабен у N i с. С а 1 о g e r a s II, р. 353, у В. Любимова на стр. 13 и у H. Брато-

В данной ассоциации это евраистическое речение, констатирующее смерть вообще ¹), приобретает всю полновесность реализации своего образа об испитии смертоносной чаши (см. Мф. XVI, 28; XX, 22; XXVI, 39. Лк. IX, 27; Ион. XIII, 52. XVIII, 11). Следовательно, Господом была воспринята вся смертная горечь (Ср. 1 Цар. XV, 32. Сир. XLI, 1. 4 Ездр. VI, 26) ²) и собственно потому, что опытно изведана во всей остроте и глубине, со всем ее специфическим вкусом усвоена («просмакована») до самых тонких оттенков ³). Факт не просто пережит и пассивно перенесен, но исчерпан во всех его сторонах со вниманием, как предпринятый умышленно и совершаемый сознательно. Смерть проявила тут все, что ей свойственно, обнаружилась с неограниченной страдательностью. Такая абсолютность действия, вызванная фактическими условиями, должна была сопровождаться и абсолютными следствиями. Если на Христа обрушилась вся смерть, то—очевидно—и за все смертное, ибо собственно Ему принадлежала бы разве лишь часть. Ясно, что Он пострадал за всех, повинных этой участи в каждой частной индивидуальности, аналогичной с Ним. Этобыла смерть не столько за все смертное вообще или за все человечество ⁴), сколько за всякую ⁵) смертную человеческую

___________________

любова на стр. 24: «мертвым по телу Он оставался не долго, так как вскоре воскрес».

¹) На этом настаивают, напр., Prof. Aug. Bisping, S. ²68; Dr. Leonh. Zill, S. 90—91.

²) Однако ниоткуда не следует, что gen. выражает добровольность и полноту, а accus.—вынужденную ограниченность: Ср. † Prof. Marcus Dods, p. 263 ⁶.

³) См. Christ. Frid. Boehme, p. 107; Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 42—43; Prof. Bernh. Weiss y Heinr. Аug. W i 1 h. Meyer ⁶XIII, S. 76; Lic. Georg Hollmann, S. 208; Prof. Eduard Riggenbach, S. 43.

⁴) Св. Иоанн Златоуст (Творения XII, стр. 41; Migne gr. LXIII, cо1. 39): не за верующих только, но за всю вселенную. Блаж. Феодорит (Творения VII, стр. 571, 575: Migne gr. LXXXII, col. 692, 694): за всех,—за всю тварь. А Феофилакт прибавляет (стр. 26), якобы это была смерть и за Ангелов. Кассиодор у Migne lat. LXX, col. 1357: pro salutem cunctorum. См. еще у проф. о. Е. А. Воронцова в «Христианском Чтении» 1907 г., № 5, стр. 568, 569. † Prof. Aug. Bisping, S. ²68: für alles, für die ganze Kreatur.

⁵) Для πᾶς см. Мрк. IX, 49. Лк. XVI, 16 иср. Prof. А. Tholuck, S. 146. Евфимий Зигабен: ὑπὲρ παντὸς ἀνθρώπου (N i c. Calogeras II, p. 353;

личность ¹), которая при самом искуплении предусматривалась в своей отдельности ²), а не в комплексе целого, поелику из последнего далеко не всегда равно получает себе все частное, нуждаясь в специальных посредствах и различаясь по степени и качествам усвоения. Но цель осуществлена фактом, достигшим славного увенчания. Из этого обязательно вытекает, что и там было вполне тождественное. Несомненно, что, страдая за всякого, Христос умирал и для блага его (ὑπὲρ παντός: ср. V, l; VI, 20; VII, 25; IX, 24) ³), дабы и всякий человек одинаковым образом торжествовал чрез Него, в Нем и вместе с Ним ⁴).

По совокупности всех изложенных данных неотразимо, что описанная смерть вовсе ненужна была самому

___________________

Н. Братолюбов на стр. 24 и В. Любимов на стр. 13). В христинопольской рукописи XII в. у † проф. Е. Калужняцкого (Actus Epistolaeque Apostolorum palaeoslovenice, Vindobonae 1896, p. 221):по всяком.

¹) Значит, παντός, несомненно, mascul., для чего см. Christ. Frid. Boehme, p. 107; † Prof. Friedrich Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 272; Prof. Heinrich Klee, S. 56; Prof. J. H. Kurtz, S. 97; Prof. Carl Fr. Keil, S. 65; † Prof. Gottlieb Lünemann, S. 76; Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 45; Prof. Bernh. Weiss y H e i n r. A u g. W i l h. Meyer⁶XIII, S. 76; Prof. Eduard Riggenbach, S. 45; проф. о. E. A. Воронцов,Языкистильвпосланиикевреямв «ХристианскомЧтении» 1907 г., № 1, стр. 19—20.

²) Тогдабесспорноударениена ὑπὲρ παντός: см. и Prof. George Milligan, The Theology of Epistle to the Hebrews, p. 99.

³) Ср. † Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 92; † Prof. H. v. Soden в Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. ²26; Prof. Eduard Riggenbach, S. 45, ₁₄. Посему Prof. A. Seeberg относитфразук христианину (Der Tod Christi, S. 68—69).

⁴) В этом случае смертное уничижение Христа обратилось в самоуничтожение смерти, о чем см. у † Prof. А. В. Bruce,р. 80, 82—83, хотя и с особой точки зрения, что все земное бытие Христа было сплошным «умалением», а именно смерть и была царственным увенчанием. Принимая эту мысль, Prof. Alexander Nairneдопускает (The Epistle of Priesthood, Edinburgh 1913, p. 70) и текстуальную корректуру † Prof. Fridrich Blass'а,который по чисто теоретическим основаниям читает ἐγεύσατο вместо γεύσηται: (Barnabas’) Brief an die Hebräer: Text mit Angabe der Rhythmen herausgegeben (Halle S. 1903), S. 13. Но справедливо указывают, что в такой форме эта идея неприемлема для данного места уже потому, что была бы непонятна и блазненна для первых иудейских читателей послания (см. J. Grange Radford, The Eternal Inheritance, London 1913, p. 35—36), какивообщеявляется библейскипарадоксальною († Prof. А. В. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 59₂).

Иисусу и не Им допущена или испытана по своим собственным потребностям. Чрез нее реализовались и достигались универсальные искупительные планы, которые преднамечены верховною благостью Божией. В ней источник всего дела, и ею обеспечивалось, что все завершилось рассчитанным успехом. Без этого факт единичной смерти мог быть поразительным, но лишь в отношении взятого лица и оставался бы индивидуальным, не имеющим общей значимости, каковая почерпается исключительно в Боге, в Его прямом соучастии в этом событии. Если же так, то в этой комбинации мыслей и спор ¹) между χάριτι θεοῦ и χωρὶς θεοῦ²) решается в пользу первого ³), несмотря на продолжающуюся защиту второго ⁴). Возражают, что χάρις тогда приобретает неожиданный оттенок милости к падшему и греховному,между тем в послании употребляется для возрожден-

___________________

¹) Колеблется по данному вопросу, напр., Lic. Ernst Woerner, S. 55—57, a проф. о. E. А. Воронцов считает возможным и чтение и χωρὶς θεοῦ(см. «Христианское Чтение» 1907 г., №5, стр. 574).

²) Материалы и соображения относительно их см. в особенности у Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 48, ₁, 131—141: Die Lesart (V. 9) χωρὶς θεοῦ oder χάριτι θεοῦи у проф. о. Е. А. Воронцова, Вариант χωρὶς θεοῦв послании к Евреям II, 9: его происхождение и догматический смысл в «Христианском Чтении» 1907 г., XII, стр. 565—574. Ср. также † Bishop Brooke Foss Westcott, p. ³ 61—63.

³) Cm. Prof. W. M. L. de Wette II, 5, S. ²145; Prof. Christ. Theoph. Kuinoel Commentarius in epistolam ad Hebraeos (Lipsiae 1831), p. 66; † Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 279; Prof. A. Tholuck, S. 142 ff.; Prof. Wolfgang Fr. Gess, Christi Person und Werk II, S. 466—467; Prof. Heinrich Klee, S. 56; Dr. Job. H. R. Biesenthal, S. 100; Dr. Leonh. Zill, S. 89; † Prof. Franz Delitzsch, S. 64—66; Prof. J. Chr. K. v. Hofmann, Die heilige Schrift des neuen Testaments V, S. 116—117; † Prof. H. v. Soden в Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. ²26; Franz Dibelius, Der Verfasser des Hebräerbriefes, S. 16, 19; Prof. George Milligan, The Theology of the Epistle to the Hebrews, p. 100; Lic. Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann IV, 3, S. 23; Prof. Eduard Riggenbach, S. 43—45.

⁴) Cm. Prof. Dr. Heinrich Eb. Gottlob Baulus, Des Apostels Paulus Ermahnungs-Schreiben an die Hebräer-Christen (Heidelberg 1833), S. 50; † Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 89 ff., 91, 93; Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 39 ff.; Prof. Bernh. Weiss. y Heinr. Aug. Wilh. Meyer ⁶ XIII, S. 75 Anm.; Lehrbuch der Biblischen Theologie des Neuen Testaments (Berlin ⁵ 1888), S. 514 Anm.; Der Hebräerbrief in zeitgeschichtlichen Beleuchtung, S. 12—13.

ных и оправданных ¹). Все это правильно лишь для действия Христа на верующих, а здесь речь о непосредственной активности Божией в применении к самому подвигу Христову, который бывает благодатно спасительным для сопричастных, но по первоисточнику своему восходит к благоволению Божию ²), предваряющему его начало (Ср. X, 5 сл.) и потому простирающемуся еще на грешный мир. Действующая благодать к искупленному обязательно постулирует к благоволению, предрешившему ее обнаружение в греховном человечестве для воссозидания его к жизни в благодатной сфере. Мы видим теперь, что оба применения неразрывны и вполне допускают их совместность у новозаветного автора, который в анализируемом контексте логично и успешно выдвигает момент благости Божией, соизволившей смерть Христову для избавления каждого человека ³). Наоборот, к самому смыслу аргументации явно не подходит чтение χωρὶς θεοῦпри всех возможных его пониманиях ⁴). Говорят, что Господь пострадал без своего божества, или в обособленности от него. Разумеется, это верно в том отношении, что бесстрастное божество не умирало, хотя спорно, что здесь θεός употреблено

___________________

¹) См. Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 41—42.

²) Значит, это не есть. благость собственно к Самому Христу (как † Prof. А. В. Bruce,р. 84), но чрез Него, чрез Его искупительный подвиг спасительное благоволение (см. Gallis P: son Wetter, Charis: ein Beitrag zur Geschichte des ältesten Christentums, Leipzig 1913, S. 34—35) к людям († Prof. Marcus Dods, p. 263 b), за каждого из коих пострадал Господь. С этой стороны χἀρις представляет момент объективный, хотя неправильно подчеркивается, что он не подходит к отметке субъективного характера о «вкушении смерти» (Prof. Bernh. Weiss, Der Hebräerbrief in zeitgeschichtlicher Beleuchtung, S. 13,₁), между тем тут разумеются разные лица, и для них вполне натурально, что объективное предрешение одного сопровождается согласным внутренним состоянием другого.

³) Здесь бесспорен момент универсальности, однако с подавляющим преобладанием индивидуалистического применения, на котором сосредоточивается вся сила выражения. Посему нельзя согласиться, будто с этой стороны χωρὶς θεοῦ, подчеркивая универсализм искупления, более подходит по контексту к принципиальному воззрению послания и может представляться предпочтительным, как доказывает проф. о. Е. А. Воронцов в «Христианском Чтении» 1907 г., № 11, стр. 574.

⁴)Ср. длясегоу † Bishop Brooke Foss Westcott, p. ³46; Prof. A. Seeberg, Der Tod Christi, S. 64 ff.

безлично ¹). Однако χωρὶς констатирует полное разобщение при отсутствии всякого касательства, а такое расторжение природ во Христе недопустимо догматически и сделало бы Его смерть чисто-человеческим актом, лишенным божественной спасительности. Последняя почерпалась именно в божественной сопричастности, поскольку страдал и умер Богочеловек в собственном Ему человечестве. По внешности правдоподобнее другое толкование ²), что Христос пострадал в состоянии богооставления (ср, Мф. XXVII, 46. Мрк. XV, 34), но таковое выражалось просто впопущении Богом свободы действию смерти, и уже потому сама она во всех стадиях совершалась всецело по воле Божией, закончившись преданием от Христа духа своего в руки Божии. Тут везде и всегда активно и непосредственно соприсутствовал Бог. И постановление χωρὶς θεοῦна первом месте слишком подчеркивало бы, что вся смерть Христова была без Бога и исполнено независимыми человеческими усилиями ³). Если же отсюда получились внешняя слава и натуральная честь,—этим и для всех христиан внушалось бы действовать равным образом. Подобная тенденция всего менее соответствовала намерениям писателя и была бы ничуть неутешительна для читателей, которые достаточно истощили все свое напряжение и оказались в беспомощности. Ясно, что проектируемое отрешение божества и Бога от искупительной смерти недопустимо ни в каком отношении. В этой непреоборимой трудности находят благовидность другие попытки такого истолкования χωρὶς θεοῦ, будто Христос умер за всех кроме Бога ⁴), или вкусил смерть для приобретения, для подчинения себе всех за изъятием Бога. Но эти истины столь несомненны для каждого, что безусловно не дозволяли особого ударения

___________________

¹) Напротив, это слишком категорически допускается у проф. о. Е. А. Воронцова, который и χωρίς придает (в «Христианском Чтении» 1907 г., №11, стр. 573) излишне смягченный оттенок «кроме».

²) См. и Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 45—46.

³) См., напр., у Феодора мопс. (Migne gr. LXVI, col. 956—957, и y J. A. Cramer, Catenae VII, p. 148): παραβλαβείσηςτῆς θεότητος, καὶδιὰτοῦτοἀποτῆςοἰκείαςφύσεως.

⁴) Блаж. Феодорит допускает это в том смысле, что «одно Божественное естество не имеет нужды... во врачевстве вочеловечения» (Творения VΙΙ, стр. 571—572; Migne gr LXXXII, col. 693).

на них, чем порождались бы только недоумения и подрывалась убедительность речи.

Со всех сторон чтение χωρὶς θεοῦкажется неуместным, инородным и вторгнувшимся случайно. Его не поддерживают и текстуальные авторитеты, почему оно принято лишь у Samuel Prideaux Tregelles’aна поле (The Greek New Testament, London 1857—1879, p. 877). Мы встречаем его в маюскульном, так называемом Уффенбаховском кодексе М. от IX. века и курсивном № 67 от XI—XII в. ¹). Текстуальное предание здесь слишком отрывочное и позднее и тем менее обязательно, что является единичным, ибо названные манускрипты родственны ²). Из переводов некоторое подтверждение находится в сирийском, где (у Гуттера) предполагается χωρὶς θεοῦ χάριτι θεοῦ. Такое ненатуральное сочетание может указывать разве на существование обоих этих вариантов, которые объединены механически, ничего не говоря о времени и условиях происхождения. О последнем позволяет догадываться другое сирийское чтение яковитского типа: «сам Бог по благодати Своей вкусил смерть» ³). Подобная мысль невероятна в подлиннике по ее патрипассианской еретичности ⁴) и потому понятна в переводе лишь в качестве реакции против другой крайности, разобщающей

___________________

¹) См. оних † F. H. А. Scrivener,А Plain Introduction to the Criticism of the New Testament (London ⁴ 1894), p. 184—185; † Prof. Caspar René Gregory, Textkritik des Neuen Testaments I (Leipzig 1900), S. 117—118, 298; † Prof. Dr. Hermann von Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I,1 (Berlin 1902), S. 244; Sir Frederic G. Kenyon, Handbook to the Textual Criticism of the New Testament (London 1902), p. 90—91, 121. В первом случае разумеются два листа из послания к Евреям (при надписании) I, 1—IV, 3; XII, 20—XIII, 25, принадлежавшие некогда Zacharias Conrad von Uffenbach’y (который купил их в 1712 г. в Гааге при распродаже библиотеки Μ. von der Merk’a), а потом Joh. Christ. Wolf’y († 1739 г.); последний завешал эту рукопись общественной библиотеке (Johanneum) г. Гамбурга.

²) См. † Bishop Brooke Foss Westcott and † Prof. F. J. A. Hort, N. T.: Introduction, p. 154, § 212.

³) Ср. и у J. W. Etheridge, Horae aramaicae, p. 214.

⁴) Ср. проф. о. Е. А. Воронцов в «Христианском Чтении» 1907 г., №11, стр. 570. Посему не менее неправдоподобна и догадка Prof. Alfred Seeberg’a (Zur Auslegung von Hb. 2, 5—18 в «Neue Jahrbücher für deutsche Theologie» 1894, S. 445—446), который на основании этой редакции и других разновидностей проектирует такое первоначальное чтение: ὅπως χάρις θεοῦ ὑπἐρ ὁπαντὀς γεύσηται θανάτου.

во Христе божество от человечества. Это есть несторианство, и его касательство к рассматриваемому стиху свидетельствуется арабскою рукописью Тишендорфа VIII—IX в.; там сказано об Искупителе, что «Он без Бога, Который приготовил в Нем себе храм, вкусил смерть за всех», а именно несториане и называли человека-Иисуса храмом для обитания божества. Но бесспорно, что яковитская редакция произвольна и обязана конфессиональной тенденциозности, почему сходное с этим допустимо и о противоположном чтении. Последнее датируется раньше несторианства и не им изобретено ¹), однако могло вызываться сходными соображениями. Уничиженность христиан писатель раскрывает смертною страстностью Господа, устраняя ею все удручающие тревоги. При наличности же их и упорстве настоящее сближение легко разрешалось усилением тягостных сомнений, если тожественный контраст бесспорен для самого Спасителя и если в этом замешан даже Бог. Для ослабления резкой остроты было важно оттенить, что божество совсем неповинно в смерти Христовой, и ради этого достаточно было легкой поправки χάριτι на χωρίς, хотя бы в виде маргинальной пояснительной глоссы. Для нас лично представляется вероятною намеренная модификация, давшая потом и в тексте анализируемое чтение—скорее всего—по влиянию несториан, которыми оно было извлечено и пущено в широкий оборот. Дальнейший свет проливает патристическая традиция. Здесь рассматриваемый вариант решительно предпочитался Оригеном и принимался Феодором Мопсуестийским и блаж. Феодоритом, находя сочувствие и у латынян (Амвросия и Фульгенция), хотя при Иерониме попадался только in quibusdam exemplaridus. Частнейшие наблюдения должны нам разъяснить историческую судьбу обоих текстуальных конкурентов. Ориген проповедовал идею универсального действия смерти Христовой на все мироздание и на всякое разумное существо (πᾶν λογικόν) кроме божества, а потому естественно дорожил чтением χωρὶς θεοῦ, столь для него благоприятным. Однако не отсюда родилась его теория, ибо последняя усвояется у него и другому сочетанию. В таком случае вероятно, что Ориген

___________________

¹) Ср. проф. о Е. А. Воронцов в «Христианском Чтении» 1907 г., №11, стр. 569.

отдает преимущество варианту χωρὶς θεοῦименно по своим догматическим интересам и не является объективным поручителем. Так, у него говорится (по изданию E r w. Preuschen,Origenes, Band IV, p. 45 и y J. A. Cramer’a, Catenae VII, p. 147) о всеобъемлющем значении смерти Христовой для всей разумной твари в следующем роде: Χωρὶς γὰρ θεοῦ ὑπὲρ παντὸς ἐγεύσατο θανάτον (ὅπερ ἕν τισι κεῖται τῆς πρὸς Ἑβραίους ἀντιγράφοις) χάριτι θεοῦ. εἴτε δὲ χωρὶς θεοῦ ὑπὲρ παντὸς ἐγεύσατο θανάτου, οὐ μόνον ὑπὲρ ἀνθρώπων ἀπέθανεν, ἀλλά καὶ ὑπὲρ τῶν λοιπῶν λογικῶν· εἴτε χάριτι θεοῦ ἑγεύσατο τοῦ ὑπὲρ παντὸς θανάτου, ὑπὲρ πάντων χωρὶς θεοῦ ἀπέθανε· χωρὶς γὰρ θεοῦ ὑπὲρ παντὸς ἐγεύσατο θανάτου. Поглощенный своею излюбленною мыслью, Ориген все рассматривает и ценит в духе ее, подгоняя к ней все фактические данные, из которых у него выдвигаются только удобные ему. Это находим и в замечаниях к изречению Каиафы συμφέρει ὑμῖν κτλ. (Ин. XI, 50), каковое по глубокому смыслу относительно цели (περὶ τέλους) смерти Христовой συγχρήσεται τῷ· «ὅπως χάριτι (ἢ χωρὶς) θεοῦ ὑπὲρ παντὸς γεύσηται θανάτου» καὶ ἐπιστήσει τῷ «ὑπὲρ παντὸς» καὶ τῷ «χωρὶς θεοῦ ὑπὲρ παντός» (ibid. ΙV, p. 412). Здесь характерно, что Ориген все рассуждения сводит к варианту χωρἰς θεοῦ, хотя последний не рисуется единственным и не считается главнейшим. По всему очевидно субъективное пристрастие, сделавшее из этого речения символически-догматическую формулу, коль скоро она всегда фигурирует при рассмотрении смерти Христовой, причем высказывается, чтоμόνου Ἰησοῦ τὸ πάντων τῆς ἁμαρτίας φορτίον ἐν τῷ ὑπὲρ τῶν ὅλων χωρὶς θεοῦ σταορῷ ἀναλαβεῖν εἰς ἑαυτὸν (ibid. ΙV, p 413). В этой фразе не усматривается непосредственной связи с Евр. II, 9, но выражается общее воззрение Оригена, который в аналогичном апостольском тексте естественно предпочитает наиболее пригодное для себя. Поэтому если допускать догматические мотивы в текстуальных комбинациях, то скорее нужно согласиться, что ради них не первоначальное χωρίς изменено в χάριτι ¹), а совершенно наоборот ²). Во всяком случае экзегетические приемы Оригена прямо убеждают, что у него были и желания и интересы поддерживать вариант χωρίς, не отда-

___________________

¹) Так Erw. Preuschen, Origenes IV, p. 97.

²) См. и † Prof. H. v. Sodenв Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. ² 29.

вая надлежащего внимания другому—χάριτι. Таким образом, на основании Оригена мы совсем не можем определить для его времени численное соотношение этих текстуальных состязателей, зато ясно видим у него господство чисто догматической предзанятости в пользу чтения χωρίς, которое и у него и у Феодора Мопсуест. защищается не по текстуальным основаниям, а по чисто теоретическим соображениям. Ориген же имел огромное влияние на текстуальную формировку Нового Завета ¹), к чему присоединились потом новые догматические запросы, когда в пылу христологических споров старались устранить всякую тень страстности божества во Христе и ради этого охотно исправляли обычные сентенции ²). Подобная догадка о Евр. II, 9 весьма вероятна для антиохийских патристических авторитетов. Здесь самым страстным поборником χωρὶς θεοῦбыл Феодор Мопсуест., но его догматическая тенденциозность с несомненностью обнаруживается в том, что этот вариант онтолкует в духе несторианской συνάφεια, а другой объясняет слишком упрощенно, сводя к человеческой неразумности, не способной понимать трудных изречений и заменяющей их более легкими. Отсюда возникло и держалось (у Бар-Эбрая, Икумения, Феофилакта) подозрение о несторианском происхождении чтения χωρὶς θεοῦ. И это правильно в том смысле, что его возвеличили и утвердили в своих кругах именно несториане ³). Только об этом и свидетельствует блаж. Феодорит, который данное чтение применял к идее всеобщего значения смерти Христовой для совокупности всего сотворенного—кроме Творца. Сходное находим у Амвросия в приложении ко всей твари, у Вигилия Тапсенского и Фульгенция—о бесстрастности божества. Все эти авторы, конечно, констатируют для своего времени наличность обсуждаемого варианта, но некоторая

___________________

¹) См. † Prof. Caspar René Gregory, Textkritik des Neuen Testaments II (Leipzig 1902), S. 763; Prof. Eduard Riggenbach, S. 45, ₁₃.

²) Cm. Prof. Dr. Adolf Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte ²I, S. 714; ³ I, S. 711.

³) Для позднейшего периода вероятно совсем обратное, что именно несторианские злоупотребления способствовали изглаждению чтения χωρὶς θεοῦ, которое мы не можем назвать «безобидным» даже по происхождению, как подчеркивает проф. о. Е. А. Воронцов в «Христианском Чтении» 1907 г., №11, стр. 569.

случайность последнего удостоверяется неустойчивостью и разнородностью понимания. Не было прочной и определенной экзегетической традиции потому, что это чтение, возникшее неизвестным образом, выдвигалось по различным сторонним побуждениям и освещалось по разным тенденциям. Значит, тут не было объективной опоры, а раз таковая заключается в подлинном контексте, то и ему оказывается чуждым χωρὶς θεοῦ¹).

Текстуальная история приводит к прежнему экзегетическому итогу и склоняет в пользу чтения χάριτι θεοῦ. Необычное по внешности действие—смерти Христовой—имело поразительные результаты именно потому, что оно устроилось благодатью Божией, достигавшею своих целей определенными пригодными средствами ²). Последние представляются нам уничижительными, несоответственными, но конечный успех категорически говорит об их объективной пригодности. Отсюда освещается и тайна фактического положения верующих в том смысле, что господство, обеспеченное для них искуплением и санкционированное ветхозаветным словом Писания, не колеблется внешнею бедственностью, поскольку таков был путь прославления у самого Христа. Центр тяжести переносится уже на Спасителя, как родственно-близкого нам, ибо Он рисуется тут по Своему искупительному достоинству в качестве «Сына человеческого», побеждающего ради человечества и доставляющего ему Свое торжество для собственного усвоения. Естественно, что к Господу направляются и дальнейшие недоумения касательно внешней блазненности, что употреблены столь смущающие приемы, между тем следовало бы избрать более достойные. По сему поводу раскрывается, что и в этом отношении нельзя сомневаться, раз причина всего процесса в Боге ³). Для Него теперь доказывается (II, 10), что здесь были достаточные оправдания, ибо (γάρ) данный метод вполне сообразен величию Божию ⁴).

___________________

¹) Ср. и † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 59,₁.

²) По связи нет надобности в излишнем контрасте: gratioso Deo, non irato, как это подчеркивает Christ. Frid. Boehme, p. 106.

³) Prof. Alfred Seeberg напрасно возобновляет (в «Neue Jahrbücher für deutsche Theologie» 1894, S. 448—449) старые попытки, по которым αὐτῷ относится ко Христу.

⁴) Для ἔπρεπε ср. и † Prof. Aug. Bisping, S. ² 69.

Автор и раскрывает, что Богу по Его свойствам прилично было осуществлять свои спасительные намерения лишь таким, уничижительным способом ¹). Не было к тому внешней принудительности или обязывающей необходимости, а все условливалось натуральною сообразностью божественной природе. Нужно было аргументировать взаимное соответствие, но так, чтобы пререкаемый modus agendi вытекал из божественных предикатов, находил гармоническую поддержку в них. В этой связи требовалось упоминание не собственно о Боге, а о специальных Его особенностях. Понятно, что обсуждение устремляется на эти стороны, характеризуя Бога квалификациями δι’ ὃν τὰ πάντα καὶ δι’ οὗ τὰ πάντα. Для всего существующего во всей совокупности иорганической стройности (τὰ πάντα) Бог является последнею причиной (διά accus.: ср. Деян. ΙV, 11. Рим. VIII, 20), для которой все было целью достижения при ее производящем верховенством, по при этом Бог был и виновником самого исполнения известными конкретными факторами, служивших действующею причиной (διά gen.) ²). В данном акте все—по замышлению и реализации—устроялось божественною волей—без всяких иных, небожественных посредников и соучастников (ср. Рим. XI, 36. 1 Кор. I, 9. Гал. IV, 7). Бог есть единый творец и—значит—единственно полномощный, абсолютный деятель. В этом качестве Ему же приличествует и водворять в сотворенном утраченную гармонию, возвращая отклонившееся к его первоначальному предназначению. Этот именно метод применяется в специальной миссии прославления лишившихся славы. Речь опять о Боге по отношению к искуплению в смысле предопределения фактических способов исполнения этой задачи. Творчество вызывает воссозидание, а последнее избирает пригодные пути. На этой комбинации держится вся аргументация, направляющаяся к ограждению искупительного дела против разных недоумений констатирова-

___________________

¹) По такой ассоциации γάρ относится не просто к предложению ὄπως (Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 93), но именно к χάριτι θεοῦ (Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 49), как Феодор Мопс. связывал ἔπρεπε с χωρὶς θεοῦ, прилагая αὐτῷ к τῷ θεῷ λόγῳ (Migne gr. LXVI, col. 957).

²) См. и Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 50.

нием его богоприличия. В таком случае нельзя принять, чтослова πολλοὺς υἱοὺς εἰς δόξαν ἀγαγόντα означают Христа, как начальника спасения ¹). Это было бы слишком неожиданно при решительном оттенении главенства Божия, в котором все имеет первый источник и конечную цель, между тем Искупитель рисовался бы самостоятельным основателем благодатного братства. Разумеется, в достоинстве натурального Сына Божия Новозаветный Ходатай действовал с божественною активностью, однако лишь при верховенстве Отца и абсолютном преобладании Его воли. При том же Христос изображается здесь пред нами по человеческой страстности, где описывается и характеризуется не столько по «приведению» других, сколько по собственному «совершению» в звании спасительного вождя. С другой стороны, одно творчество мотивирует собственно факт искупления, но не самый исторический тип, а в разъяснении и оправдании сего заключается вся задача. Тут должны быть указаны приличествующие опоры во вседержавном Боге. Этот специальный момент является искомым и решающим во всем построении, и его наличность требуется с необходимостью. Тогда понятно, что им прямо предполагается и самый искупительный метод, как идеально содержащийся в нем и фактически неразрывный. Отсюда особенность всей грамматической конструкции. Она говорит не о «приведении» вообще или в отвлечении, а в самой его реализации, где абсолютному Богу было прилично для фактического восстановления людей в славе применить известные меры. Эти последние оказываются уже данными там и фактически связываются столь тесно, что Бог для приведения заблудших детей к Себе воздвигает над ними вождя, вполне для них родственного и всецело способного для отмеченного подвига. Сочетание теперь становится и ясным и убедительным. Бог, как Творец, 1) Сам определяется этим к воссозданию, а 2) оно вызывает соответственные приемы. По первому пункту констатируется, что Сотворивший все исправляет и уклонения твари. Посему ἀγαγόντα несомненно и всецело принадлежит

___________________

¹) Так и митр. Филарет о «воплощенном Сыне Божием», см. Труды его по переложению Нового Завета на русский язык, Спб. 1893, стр. 217.

αὐτῷ—Богу ¹), несогласованность же грамматического сочетания, будучи дозволительной (см. Деян. XI, 12. XV, 22. XXV, 27. Лк. I, 73—74) ²), условливалась господством преобладающей мысли о творчестве Божием, но она выражена винительным падежом, который бывает доминирующим и и вызывает приспособления к нему ³). Творческое обнаружение Божие непременно сопровождается успехом, и отсюда мы имеем аорист, отмечающий фактическое событие. Посему его нельзя толковать о предрешении Божием ⁴), рассматриваемом в виде будущего исполнения sub specie aeternitatis ⁵). Мыслится исторический момент осуществленного «приведения» ⁶). Если так, то возникает большое затруднение, что спасительное избавление будет предваряющим «совершение» Избавителя, между тем Он для сего и подвергается страданиям. Ссылаются, что в подобных сочетаниях part. aor. почерпает в каждой фразе хронологическую силу в verbum finitum (или infinitiv’е) ⁷) и, сменяясь при его вариациях, бывает собственно безвременным ⁸), отмечает обычность своего действия то предваряющего (Ср. I, 1—2, 3; II, 3) ⁹), то одновременного (Ср. IX, 12. Мф. XXVI, 44. Деян. XXIII, 35. Рим. IV, 20. Кол. II, 13. 1 Тим. 1, 12) ¹⁰), или

___________________

¹) Ср. Christ. Frid. Boehme,р. 108—109, 111—112; Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 81—83; † Prof. H. v. Sodenв Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. 229; Prof. Eduard Riggenbach, S. 46—47.

²) Ср. Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 56.

³) Поэтому нельзя грамматически связывать ἀγαγόντα ни с ἔπρεπε (Prof. J. H. Kurtz, S. 98), ни—тем более—с τελειῶσαι (Prof. Aug. Bisping, S. ²70).

⁴)См., напр., Jo. Crellii Franci Commentarius in Epistolam ad Hebraeos, fol. 95; † Prof. Gottlieb Lünemann, S. 80; Lic. Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann IV, 3. S. 23; Dean C. J. Vaughan, The Epistle to the Hebrews, p. 40.

⁵) Cm. † Prof. А. B. Bruce, p. 95—97.

⁶) Ср. у архим. († епископа) Амфилохия, Древне-славянский Карпинский Апостол XIII века, т. II, ч. 2 (Москва 1886), стр. 560 «в славу приведшу».

⁷) В данном случае, конечно, в τελειῶσαι: см. † Prof. W. М. L. de Wette, II, 5, S. ²142; † Prof. Franz Delitzsch, S. 68—69; Dr. Leonh. Zill, S. 94; † Prof. Robert Kübel, S. ²98; Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 57.

⁸) Cm. Dr. Karl Kluge, S. 15; Dr. С. B. Moll y J. P. Lang e XII, S. 41.

⁹) Так, напр., A. Tholuck, S. 147, 151 (cuius est adducere), 152 (adducendo к постоянному настоящему).

¹⁰) Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 47. Ср. y † проф. A. A. Некрасова (стр. 83): «чтобы приведший многих сынов к славе, Виновник спасения их совершил это [приведение ко спасению] чрез страдания».

даже прямую будущность ¹). Бесспорно, что нельзя супорством держаться грамматической пунктуальности, при которой получается, что речь идет лишь об основанном братстве чад Божиих, а такими были до «увенчания» Христова одни ветхозаветные праведники со свойственною им славою духов, достигших совершенства (ХII, 23) ²). Но все это неестественно и невозможно в речи о собственном искуплении Христовом, где спасительное «приведение» бывает уже по воскресении Господа ³) и удостоверяет основание христианской общины, хотя бы первоначальной ⁴). Нам кажется, не следует придавать чрезмерного значения глагольным формам, пользуясь ими лишь для отчетливого усвоения всех оттенков в движении мыслей. Все тут определяется больше самою связью конкретных понятий контекста ⁵), а в них теперь разъяснительно обосновывается смерть Христова во свете благодати Божией. Последняя направлялась к спасению людей и, будучи абсолютною, непременно достигает своей цели. Отсюда и возрождение людей становится бесспорным историческим фактом; в таком виде он необходимо рисуется не в сомнительной по успеху процессуальности, а в его законченности и потому выражается аористом ⁶). Тут непререкаемый принцип в очевидном для всех осуществлении ⁷). Но это фактическое событие должно созидаться методически применяемыми действиями и утверждаться на их развитии, разрешающемся подобным результатом. Понятно, что во втором случае предполагается тоже фактическое явление, однако со стороны своего производящего влияния на имеющийся фактический итог, т. е. по своему постепенному устроению его, как заранее данного и для всех осязатель-

___________________

¹) Jo. Christ. Wolfii Curae philologicae, p. ²621: ducturus esset. Prof. Aug. Bisping, S. ²71.

²) Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 83, 85—87, 89, 91.

³) Так св. Ефрем Сирин в Творениях VII, стр. 261.

⁴) Слишком ограниченно Lic. Ernst Woernerотносит (S. 59—60) ἀγαγόντα только к общиие, образованной непосредственно по совершении дела Христова.

⁵) Ср. и Blass—Debrunner, Grammatik § 339, S. 195.

⁶) Ср. † Prof. Marcus Dods, p. 265.

⁷) Prof. Marvin R. Vincent, The Word Studies in the New Testament IV, p. 401.

ного. В силу этой комбинации предшествующая стадия всего комплекса упоминается после и описывается в качестве процессуальной. Обсуждение идет от факта к факту, из которых один условливал другой и служит к его разъяснению. Естественно, что вызывающий недоумение берется в конкретной определенности, а другой привлекается к нему по своему мотивирующему участию при его образовании ¹). Положением вопроса вызвано, что раннейшим представлено позднейшее, ибо от него отправляется все рассмотрение, стремящееся привести к тому, что способствовало его бытию своим функционированием. При этом все хорошо знали их историческое соотношение, так как следствие не может быть прежде своей причины и никогда не достигает точного завершения до полного фактического обнаружения второй. Не менее истинно, что результат всегда пропорционален своему производящему фактору и каждый раз постигается из него по своим подлинным размерам. И коль скоро «совершенство» Христово беспредельно и неисчерпаемо, то и спасительное «приведение» не может ограничиваться единичным применением, а будет осуществляться фактическими актами при всяком действии общей и непрерывной причины. Посему ἀγαγόντα, констатируя бывшее в его фактической законченности, прямо предупреждает насчет равных повторений и продолжений в неисчислимом количестве неведомого будущего. Грамматические особенности фразы приобретают здесь законную энергию, поелику удостоверяют фактическую незыблемость христианского избавления и раскрывают фактическое обоснование. Надо только постигнуть самую природу анализируемого феномена, чтобы согласиться с обязательностью потребных предварений. Но там неотрицаемо, что Бог-

___________________

¹) Очевидно, что хронологический момент не играет здесь специальной важности. Оподобныхграмматическихсочетаниях Prof. Ernest de Witt Burtonговоритследующее (Syntax of the Moods and Tenses in New Testament Greek, Chicago ² 1893, § 149, p. 68): «Very rarely the Aorist Participle used adverbially refers to an action evidently in general way coincedent in time with the action of the verb, yet not identical with it... The participle ἀγαγόντα is neither antecedent nor subsequent to τελειῶσαι, nor yet strictly identical with it. Nearly the same thought be expressed in English by when he brought or in bringing, and in Greek by ὄτε. ἤγαγεν or ἐν τῷ ἀγαγεῖν».

Творец совершает и воссозидание твари. Он есть ἄγων—приводящий фактически (ἀγαγών) к Себе то, что отпало, между тем всегда должно было принадлежать Ему, достигая предназначенной цели. Таковою служила δόξα или та особая слава, которая отражает божественное величие и бывает у людей их внутренним преимуществом лишь по силе реального общения с Богом. Это отличие искони предполагалось для всего человечества, но теперь—по вине человеческого падения—реализуется иными способами и в другом объеме. Когда большинство откололось и объединилось,—необходимо сплотить пригодные элементы для специального воздействия Божия, которое и осуществляет тут свои верховные планы. Так воссозидание совершается в союзе братства и покрывается лишь многими членами ¹). Правда, по свойству библейского языка πολλούς (ἀδελφούς) может означать множество вообще и даже в смысле его огромности (Ср. IX, 28. Рим. V, 15. VIII, 29. Мф. XX, 28. XXVI, 28), но тем не менее это еще не все, а лишь солидное количество избранных и достойных, которые своею одинаковостью воссозданного происхождения образуют братскую семью. Автор констатирует фактическую наличность, где множественность являлась ограниченною, хотя братски связанною, и могла противополагаться единственно всей человеческой совокупности ²). Призванные из нее должны составить достойное славы братство, а в нем все члены будут уже детьми своего Небесного Отца и чрез это снова получат все исконные прерогативы. Этим формулируется самый метод выполнения. Очевидно, что для последнего необходимы два условия: 1) приобретение богосыновних свойств, обязательных для славного братства, и 2) особый совершитель сего среди и ради людей, поскольку сами они оказались неспособны и не подавали ни малейшей надежды.

___________________

¹) Ср. 1 Тим. IV, 10: уповахом на Бога жива, иже есть Спаситель всем человеком, паче жеверным (ὅς ἐστι σωτὴρ πάντων ἀνθρώπων, μάλιστα πιστῶν).

²) Не можем согласиться, что здесь контраст единому Христу (Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 52), потому что о Нем пока нет и речи, а тем более не отмечается, якобы Он не один должен достигать славы (Prof. A. Tholuck, S. 149), хотя верно, что таким путем для «многих» получается «идея бесчисленного множества» (Alexander Maclaren, Expositions of Holy Scripture, fifth series, volume V, London 1910, p. 231).

Отсюда является ὁ ἀρχηγός—начальник, который полагает начало реализации божественных целей о возвращении людей к Отцу и ведет их на этом пути, как опытный и знающий полководец: et qui semel vicit pro nobis, semper vicit in nobis. В нем важнейшим актом служит именно основоположение, обеспечивающее за ним роль успешного предводителя других. Христос прежде всех и всеми предводительствует (св. И р и н е й, Adv. haer. II, 22—4 ap. Migne gr. VII, col. 784: prior omnium et praecedens omnes). Он фактический виновник (V, 9: αἴτιος) всего процесса не по простой причинности (св. Иоанн Златоуст: ἀρχηγὸν τουτέστι τὸν αἴτιον), по фактическому началу ¹) ее осуществления (ср. VI, 10. X, 20) в качестве первовиновника ²), производящего свойственный эффект (см. XII, 2. Деян. III, 15: τὸν ἀρχηγὸν τῆς ζωῆς иср. Мих. I, 13: ἀρχηγὸς ἁμαρτίας. 1 Макк. IX, 61: τῶν ἀρχηγῶν τῆς κακίας). Для всецелого применения последнего к предводимым требуется, чтобы все были достаточно способными и обладали нужными качествами. Естественно, что Вождь-Искупитель и запасает их для сообщения в собственность всем присным своим, которые должны быть пригодны к усвоению славы. Тогда ἡ σωτηρία будет наперед данным условием желательного успеха и предполагает свою полную наличность, будучи бесспорною реальностью. При этом Христос бывает виновником действующего спасения, а оно, водворяясь в людях, открывает им доступ к славе. Значит, Господь Иисус есть начальник произведенного Им и функционирующего спасения, но не только путеводитель к достижению его в будущем. Этим дальнейшим приобретением называется слава или соответственное прославление, тогда как спасение бывает фактическим предварением к сему. Тут σωτηρία характеризует собственно духовное воссоздание личности, избавляющейся от греховной немощи путем внутреннего возрождения, увенчанием чего бывает прославление в обладании свойственными отличиями достоинств христианского облагодатствования. Естественно, что первое

___________________

¹) См. Prof. Carl Fr. Keil, S. 69. Alexander Maclaren, p. 231 (значение cause или author).

²) Ср. † Prof. A. Tholuck, S. 152; Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 53; Prof. Eduard Riggenbach, S. 48.

предваряет второе, как фактическая предпосылка натурального, но пока лишь возможного результата, которого не бывает без благоприятных условий. Посему не менее понятно, что такое предварение человеческого прославления должно совершаться среди людей, а увенчание постулирует к тому, что выше их. Одно констатирует обладание, другое предвещает получение. Тут два момента в общем искупительном процессе и отсюда два деятеля—при возводящем Боге и предустрояющем Христе. Этим условливаются качества и характер подвига Господа Избавителя. Христос создает спасение для людей—братьев, чтобы все вместе с Ним, как основоположником дела и вождем к общему торжеству, приобретали у Отца равную славу. Верующие достигают ее совместно с Ним и по причине Его:—значит, Он должен быть совершенным в данном отношении. Но при подобной взаимности столь же необходима некоторая тожественность обеих сторон, чтобы преимущества одной были пригодны и для другой. Если Иисус «совершенствуется для людей», то и должен быть наряду с ними, в сродной им сфере и с обязательными для них средствами. Следовательно, Искупителю надобно было стать совершенным в том, что нужно для человека и вызывалось его действительным положением ¹). Первое условие вполне ясно. Христос имел быть основателем спасения людей и устроителем увенчания их в славе. Неизбежно, что Ему обязательно было достигнуть совершенства во всем, что служит этой цели, в полном ее объеме ²). Речь идет о совершенствовании не людей, но Христа, хотя лишь в качестве родственного им Избавителя и Вождя. Для всего этого потребно было точное воплощение необходимой нормы. Термин τελειῶσαι и выражает все этиоттенки. Происходя не отτέλος, а от τέλειος ³),

___________________

¹) Ср. у блаж. Феодорита: «совершил естество, которое воспринял на себя» (Migne gr. LXXXII, col. 693; Творения VII, col. 572).

²) Так †архиеп. Никанор (Каменский): «чтобы чрез страдание Свое соделал их (братьев) совершенными» (Экзегетико-критическое исследование послания к Евреям, стр. 261).

³) Уже и по одному этому является напрасным связывать настоящий глагол с Аристотелевскою концепцией τέλος, как это делает Rev. Alexander R. Eagar, The Hellenic Element in the Epistle to the Hebrews в «Hermathena», Vol. XI (Dublin 1901), No. XXVII, p. 270 sqq.

он отмечает собственно достижение полноты всякого рода ¹) и с этой стороны безотносительно является этически нейтральным ²). Однако конкретная полнота фактически бывает искомою для данного случая ³) и носит сообразный характер определенного морального свойства. Приобретение ее бывает добрым или дурным успехом, но тут этическая квалификация простирается больше на оценку объективных достоинств результата, чем на нравственные качества процесса. Субъект остается в тени, ибо морально характеризуется не сам по себе, а по своему участию в разумеемом акте. Поэтому совсем нельзя говорить о внутреннем усовершенствовании и закалении нравственной личности Христа ⁴), коль скоро трактуется о фактическом соответствии своей цели по морально-обязательному идеалу ⁵) вождя спасения ⁶), достигшего торжества с обеспечением своего предводительства, конечно, в увенчании славою и честью ⁷). Для

___________________

¹) Это определение Fr. Zimmerставит в связь со своим взглядом на «приведение» к славе, говоря, что теперь дошло до полноты то, что прежде (у ветхозаветных праведников) было лишь частичным (Exegetische Probleme des Hebräer-und Galaterbriefs, S. 93).

²) См. осем подробно y Prof. Dr. Julius Kögel, Der Begriff τελειοῦν im Hebräerbrief im Zusammenhang mit neutestamentlichen Sprachgebrauch, Leipzig 1905. Prof. Eduard Riggenbach, S. 47, ₂₀.

³) † Prof. Franz Delitzschсправедливо объединяет (S. 69) в τελειοῦν понятия цели и соответствия, но напрасно придает первому оттенку равную силу. Ср. также Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 54.

⁴) Этиоттенки излишне отмечают Dr. С. В. Mollу J. P. L а n g e XII, S. 41 («Innere sittliche Vollendung»); † Prof. Robert Kübel, S.² 98 («auf Grund von inneren sittlichen Vollendung»); Prof. Bernh. Weiss: y Heinr. Aug. Wilh. Meyer ⁶ XIII, S. 78—79 («seine sittliche Volkommenheit in der höchsten Probe zu bewähren»); Der Hebräerbrief in zeitgeschichtlicher Beleuchtung, S. 13 («zu seiner sittlichen Vollendung zu führen»); † Prof. А. B. Bruce, p. 101—102 (Христос «was perfected for leadership»,... «as subject to the law of moral growth; thiefst was one of His humiliations»). И Fr. Zimmerконстатирует (Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 94) «bedingende sittliche Vollendung». Частью и Prof. Eduard Riggenbach, S. 48, ₂₀ со ссылкою на Евр. VII, 28.

⁵) Ср. † Prof. H. v. Soden в Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. ² 28; † Prof. А. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 65; Prof. C. Anderson в Dictionary of the Apostolic Church I, p. 1917 b.

⁶) Ср. Prof. Julius Kögel, Der Begriff τελειοῦν im Hebräerbrief, S. 27.

⁷) См. Евфимий Зиг.у Niс. Са1оgeras II, p. 354, а у В. Любимова на стр. 13 и у Н. Братолюбова на стр. 25; Феофилакт на стр. 27: «совершенство—слава, которою Он прославился по человечеству» Prof. Julius Kögel, Der Begriff τελειοῦν im Hebräerbrief, S. 34.

использования успеха нужны пригодные средства, которые тоже довольно очевидны. Спасение предпринимается и созидается для людей, почему должно быть рассчитано на них. Но они являются лишенными спасения и теперь должны сделаться достойными для него путем устранения препятствий чрез изглаждение провинностей своих, а последние могут покрываться только соответствующими страданиями и, не принося сами желанной спасительности, восстановляют нормальную восприимчивость к ее получению. Отсюда натурально, что началовождь человеческого спасения «совершенствуется» посолидарности с людьми¹) διὰ παθημάτων. Это сочетание носит на себе преимущественный тон ²), характеризуя фактическое достижение «совершенства» Христова посредством страстей или страданий в обширном смысле, как они формулировались положением искупителя человечества, где Господь Иисус должен был взять на Себя всю страстность до позорно-мучительной смерти включительно.

Так, искупительный метод страданий предрешается характером потребного человеческого спасения, а раз только этим способом осуществляется достойная Творца всяческих цель возвращения к славе, то здесь неотразимо удостоверяется и абсолютное богоприличие, успокоительное для всякой смятенной совести по отношению к самому искупительному подвигу Христову и к его отражению в верующих, ибо несомненное приобретение победного господства все одинаково закрепляют путем скорбей. Значит, смиренный по внешности христианин, бесспорно, обладает господством, и будущая вселенная подчинена ему, а не Ангелам. Но это пока еще теоретическая конструкция. Идеально вполне правильная,—она должна обладать и практическою действенностью, поскольку было бы совсем неблагоприлично принимать такие меры, которые не получают предназначенного фактического эффекта. Этот момент, конечно, предполагается божественным предрешением и устроением всего процесса, почему именно он нуждался в специальном раскрытии и по логической последовательности

___________________

¹) Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 49.

²) Ср. Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 91, 97.

и—главным образом—по действительной, жизненной надобности. Ведь искупительная страдательность вызывала у христиан тяжелые смущения и казалась несоответствующей или даже противоречащей задаче, возбуждая мучительный вопрос:—какое может быть тут спасение к славе, когда лучший из сынов человеческих «совершался» страданиями и его присные неизменно страждут? В виду этого необходимо было авторитетно выяснить, что исключительно этим способом реально оправдывались и закреплялись богоприличные цели. Modus agendi был достойный по творчески—промыслительным планам Божиим и практически пригодный, поелику теперь—при его полном раскрытии—фактически приобретался действительный успех. Этот член является существенным в начатой цепи систематической аргументации жизненной спасительности искупления страданиями ¹) и освещается дальше (II, 11) в причинном отношении (γάρ)—констатированием наличного итога, который гарантирует и утверждает все предпринятое ²). Последнее было устроено богоприлично, поскольку достигало божественных целей, ибо отныне плодотворно водворяется в своей сфере. Пред нами фактическое состояние, как оправдывающий и санкционирующий результат вышеописанных мер ³). Отсюда получилось, что обе стороны оказались в равном положении, и преимущества одной усвояются другой. Прежде всего, это ὁ ἁγιάζων—Христос, «совершенный» страданиями для людей и им соответственно благодеющий. Происходит сообщение людям приобретенных искупительных достоинств, когда они, воспринимая искупительную святость Христову и выделяясь от всего несродного, становятся οἱἁγιαζόμενοι—освященными получением спасительного блага и чрез него обособленными, отлученными, для Бога, конечно, к ближайшему единению с Ним ⁴). Второе держится пер-

___________________

¹) См. † Prof. J. H. Kurtz, S. 102.

²) Значит, это является уже и самостоятельным аргументом, открывающим место для новых применений в II, 14 сл., о чем ср. Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 102.

³) Будет слишком ограниченным относить γάρ именно к υίοί стиха 10-го в смысле оправдания, что Мессия участвует не в унижении человека, а в его возвышении, как это делает А. Tholuck, S. 152, 153 и о чем ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 49.

⁴) Ср. у проф. о. Е. А. Воронцова, Из сотериологии послания к

вым и потому неразрывно от него, а то всегда функционирует неослабно, поелику при малейшем замирании его наступило бы прекращение освящающей энергии в человечестве. Бытие освященных условливается наличностью непрерывно действующего освящения, которое своим вторжением сплачивает всех участников в теснейший союз одинаково освященных ¹). Христос и христиане нерасторжимы, но Господь Спаситель—их вечный глава. Верующие освящаются индивидуально, однако лишь при всецелой солидарности всех освященных в теле Церкви. Все эти условия необходимы для водворения святости среди людей, и вот теперь—по применении богоприличных методов—они фактически осуществляются, поелику ныне и Освящающий и освящаемые ἐξ ἑνὸς πάντες ²). Констатируется фактический эффект предшествующего, и—следовательно—мы имеем здесь не прежде бывшее единство ³), а приобретенное или новое ⁴). Но там все было устремлено к изна-

___________________

евреям в «Богословском Вестнике» 1910 г., №1, стр. 3—4. Ср. Moses Stuart, р. 307: «ἁγιάζω may mean to make expiation, to atone».

¹) Посему ни в каком отношении невозможно принять, будто здесь ἁγιάζω ближе по своему значению и действию к justificare, чем к sanctificare, как допускает † Prof. Marcus Dods, p. 266.

²) Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 50.

³) В виду сегонельзя разуметь здесь единство одной крови или одного семени (проф. о. Е. А. Воронцов в «Богословском Вестнике» 1910 г., № 1, стр. 4—8) по плоти (св. Ефрем Сирин в Творениях VII, стр. 262) и природе (Moses Stuart, p. 308) в естественном человеческом происхождении (Prof. Bernh. Weiss, Der Hebräerbrief in der zeitgeschichtlicher Beleuchtung, S. 14, 15, ₁),напр., отАдама (Prof. Aug. Bisping, S. ²73; Lic. Ernst Woerner, S. 61, 66; Prof. J. Chr. K. V. Hofmann, Die heilige Schrift des neuen Testaments V, S. 124; Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 99—101; Prof. Eduard Riggenbach, S. 51; Ср. и Prof. Aloys Schaefer V, S. 82), аещеменее вероятно, еслитакимединым первоисточником предполагаетсяАвраам, какродоначальник (Stammvater) избранногонарода (Prof. W. Fr. Gess, Christi Person und Werk II, 1, S. 428; Prof. Bernh. Weiss y Heinr. Aug. Wilh. Meyer⁶ XIII, S. 80), но столь же недостаточно и общего возведения всех по бытию к Богу (Prof. Carl Fr. Keil, S. 70; Prof. J. H. Kurtz, S. 103), как творцу (блаж. Феодорит: Migne gr. LXXXII, col. 693; Творения VII, стр. 572).

⁴) Поэтомуразумеетсянеголоепонятиеоднородностиилиединства, хотябысамых теснейших († Prof. А. В. Bruce, The Epistle to the Hebrews p. 113 sqq.; Prof. Harris Lachlan MacNeill, The Christology of the Epistle to the Hebrews including its Relation to the Developing Christology of the Primitive Church, Chicago 1914, p. 32; Fred. Shipley Marshв Dictio-

чальному и конечному центру в Боге, почему и здесь Он же является завершающим единством, откуда равно исходят и бывают и Освящающий и освящаемые. По результату это бесспорно, если все согласны, что всякая святость содержится в Боге и из Него почерпается. Но это в равной мере вполне верно по отношению к процессу и условиям получения святости. В этом случае primum movens всего действия есть именно Бог и Им предрешены все фактические способы реализации общего плана. Он «приводит» к Себе братьев и для сего «совершенствует» страданиями их Началовождя по Своей единой воле. Чрез Него и Второй делается богочеловечески освящающим и первые бывают освящаемыми. В таком своем бытии обе стороны, по истине, возникают из единого—Бога, в Коем почерпают свои отличия совместно, ибо благодатно освящающий Искупитель был и бывает именно ради искупленных ¹). Тут в Едином и целокупное объединение всех—Освящающего и освященных нерасторжимо, раз люди освящаются исключительно во Христе и должны быть неразрывны с Ним в приобщении к первоисточнику святости в Боге Отце. Освящаемых не бывает и не может быть

___________________

nary of the Apostolic Church ed. by James Hastings I, Edinburgh 1915, p. 537: one piece, one whole), a со строго определенными конкретными свойствами.

¹) По изложенному вполне правильно «единым» признается Бог по господствующему пониманию (св. И. Златоуст у Migne gr. LXIII, col. 41 и в Творениях XII, стр. 43; Примазий у Migne lat. LXVIII, col. 701; Алкуин y Migne lat. C, col. 1041; митр. Филаретнастр. 218; Prof. W. М. L. de Wette II, 5, S. ²146; Chr. Fr. Boehme, p. 115; A. Tholuck, S. 154—155; Prof. Heinr. Eb. Gottlob Paulus, S. 55; Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 307; Prof. Heinr. Klee, S. 62; Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 98; H. Ewald, S. 60; Dr. С. B. Moll y J. P. Lange XII, S. 42; † Prof. Robert Kübel, S. ²99; Prof. A. Schlatter, S. ³53; Prof. Gottlob Lünemann, S. 81; Dr. Leonh. Zill, S. 98; † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 66; Lic. Georg Hollmannв Die Schriften des Neuen Testaments von Prof. J o h. Weiss II, S. ¹208), ноприэтомнеобходимо подчеркивать, чтомыслитсяпроисхождениесверхъестественного, благодатного единства (ср. и Prof. Aloys Schaefer V, S. 85) по духовномурождению († Prof. Willibald Beyschlag, Neutestamentliche Theologie II, S. 338), ипотомуписатель разумеетБогавЕгоискупительно-возрождающемдействии (Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 59, 61), аналогичномсобъединяющимвсехтворчеством (Prof. Franz Delitzsch, S. 72, 73).

в отрешении от Освящающего, вместе с Которым все они достигают святости от Бога. Устанавливается благодатно-реальное единство всех возрожденных чрез Христа в Едином Боге. Тогда окончательно и незыблемо торжествуют все искупительные намерения, так как все падшее возвращается с Господом Избавителем к своему исконному первовиновнику, объединяясь в Боге—Творце. Необходимо, что отныне люди оказываются братьями со Христом и совокупно с Ним бывают чадами Божиими. Это вытекает с неизбежностью следствия, произведенного известным действием, поскольку Искупитель и искупленные, будучи из Единого, обязательно являются едиными по своему происхождению или братьями в сфере искупления. Писатель естественно и подчеркивает с выразительностью, как отмеченная фактическая причина дает свойственный результат ¹) в том, что Освящающий, объединенный с освящаемыми в Боге, не стыдится называть их братьями, уравнивая их с собою в данном отношении ²).

В этом теперь нет ничего унизительного для Христа и, конечно, потому, что в Нем люди сами возвысились до Него, объединившись в Отце ³). Теоретически эта истина несомненна с логическою неотразимостью, но опять же требуется авторитетное подтверждение, что Началовождь спасения признавал и провозглашал оправданных своими братьями, чем удостоверялось бы фактическое достижение искупительно-восстановляющей цели. В подкрепление сего и приводятся (II, 12) три изречения Писания, как слова Освящающего, т. е. Господа Христа. Первоевзято

___________________

¹) Ср. Prof. Martin Kähler, Der Hebräerbrief in genauer Wiedergabe seines Gedankenganges, S. 5.

²) Уже по этому соотношению ясно, сколь трудно принять оригинальную мысль † Bishop Brooke Foss Westcott'а (p. ³51), якобы здесь лишь специальная форма субъективной причинности (ср. Евр. V, 3), причем Христос воспринял человеческую природу не для того, чтобы сделать людей Своими братьями, а потому, что в истинном смысле они уже были таковыми для Него.

³) По такой ассоциации возможно допустить, что энергическое οὐκ ἐπαισχύνεται устраняет уничижительные сомнения или воззрения по отношению к человечеству Христа (хотя бы по связи с почитанием Ангелов) и косвенно мотивирует «воплощенную и искупительную жизнь Иисуса Христа»: ср. Rev. Prof. James Moffatt, Exegetica в «The Expositor» 1913, III, p. 285—286.

из Пс. XXI (22), 23 по LXX-ти снебольшим изменением повествовательного διηγήσομαι в более торжественное ἀπαγγελῶ. При родственности обоих глаголов для подобных оттенков (ср. Псал. LIV (55), 18) и при обычности ассоциации второго из них с ὄνομα (Суд. XIII, 6)—это гораздо проще объяснять самостоятельным истолкованием еврейского оригинала автором ¹), чем простым согласованием с термином εὐαγγέλιον ²). Давид изображает свое крайнее уничижение с величайшею, почти безысходною бедственностью, когда он и все у него решительно погибали. Но и в столь горестном положении псалмопевец питает непоколебимую веру в помощь Божию и считает ее вполне несомненною, прямо осуществляющеюся (ст. 25), почему дает обет возвестить славное в своей благости имя Божие своим братьям в их молитвенном собрании. Не может быть спора, что по своему ближайшему содержанию все изложенное относится к Давиду и вполне для него применимо, напр., за период гонения Авессаломова, когда ковчег завета находился в Кириаф-Иариме в частном доме Аминадава (ср. ст. 4) ³). Однако далеко не все исчерпывается этою единичною личностью и не ограничивается одною только индивидуальною пригодностью. По отношению к Давиду описание бедственности представляется явно преувеличенным и несоответствующим действительности, где немыслимы столь страшные ужасы, неестественные в такой степени даже для Израиля вообще ⁴) с

___________________

¹) См. у проф. о. Е. А. Воронцова, Сын Божий по естеству и сыны Божии по благодати (послание к евреям II, 12 и 13) в «Христианском Чтении» 1908 г., № 3, стр. 374.

²) Так Prof. J. H. Kurtz, S. 104.

³) См. у проф. о. Е. А. Воронцова в «Христианском Чтении» 1908 г., №3, стр. 369.

⁴) Таким применением ограничивает Lic. Georg Hollmann(в Die Schriften des Neuen Testaments von Prof. Jоh. Weiss II, S. ¹208) все содержание Пс. XXI (22)-го, который отражает настроения и чаяния только страждущего Израиля († Prof. Emil Kautzsch, Die Heilige Schrift des Alten Testaments, Tübingen 1910, S. ³129; Prof. D. Frdr. Baethgen, Die Psalmen übersetzt und erklärt в Handkommentar zum Alten Testament herausg. von Prof. D. W. Nowack II, 2, Göttingen 1892, S. 62) и с этой стороны «в существенном есть продукт литургических потребностей» (Prof. D. B. Duhm, Die Psalmen erklärt в Kurzer Hand-Commentar zum Alten Testament herausg. von Prof. D. Karl Marti, Lief. 8, Freiburg. B. Leipzig und Tübingen 1899, S. 74).

его горестною судьбой ¹). Это—поэтическая гипербола, которая бывает реальностью лишь у того, кто безмерно высок, почему всякое бедствие, идеально недопустимое, оказывается для него крайним уничижением по сравнению с его натуральным величием, как, напр., преступление, принципиально равное, усиливается пропорционально важности затрагиваемых объектов (кража и— святотатство; оскорбление кого-либо на словах и—laesio majestatis). Давид и с этой стороны усвояет себе особые преимущества, ибо,—являясь подражателем уповавших на Господа, спасающего отцов,—он свидетельствует о своей исключительной религиозности, которая всецело проникала и неизменно осуществлялась во все моменты его бытия с самого начала (ст. 11). Опять тут исторически неправдоподобное преувеличение, каковое было бы несомненно и теоретически—даже помимо известности фактов обратного свойства в жизни Давидовой. Значит, в обоих отношениях Давид мог так говорить о себе только в качестве некоторого характерного представителя изображаемых положений, но они далеко не покрываются им. Понятно, что псалмопевец и констатирует в себе просто типически угнетенного (ст. 25), спасение которого одинаково утешительно для всех смиренных (ст. 27) именно потому, что на себе самих они могут повторить этот пример. Но тогда получилось бы бесчисленное и бесконечное воспроизведение тождественного состояния, и потому задача была бы совсем неразрешимою окончательно, раз прежняя трудность все снова и снова преодолевается аналогическим способом. На деле возвещается совершенно иное, что сердце смиренных оживет во всех и что все концы земли обратятся к Господу и пред лицом Его поклонятся все племена народов (ст. 27—28 сл.). На такую веру не давало права типическое спасение Давида, поелику оно отражалось лишь в тесном кругу подобных и ограничивалось утешительною возможностью сходного избавления для каждого из них. Бог помогает всякому смиренному, подобно Давиду,

___________________

¹) Lic. Georg Hollmannв Die Schriften des Neuen Testaments herausg. von Prof. J о h. Weiss II, 2, S. ¹208. И во времена св. Иустина М. иудеи отрицали мессианский смысл XXI (22)-го псалма (Dial. с. Tryph. 97—98: Migne gr. VI, col. 705).

но отсюда же следовало, что множественность и частота таких избавлений фактически свидетельствуют о непрерывности и неиссякаемости подавляемых бедствий. Тут нет абсолютного успеха и—следовательно—не имеется абсолютного торжества. А поскольку последнее с непреклонностью констатируется в цитуемом псалме,—мы должны допустить другого победного страдальца в духе Давида, но такого, у которого страдание безмерно и успех безграничен. Очевидно теперь, что это есть Мессия ¹). Без этой обязательной предпосылки все псаломское изображение будет прямо непостижимым, почему тенденциозно и насильственное отрицание у него всякого мессианского значения ²), якобы рисуется просто индивидуалистический носитель гонимого благочестия, и мессианское применение противно собственному первоначальному смыслу ³), где его не было в подлинном контексте ⁴). Мессианский характер бесспорен ⁵) и утверждался иудейскою и патристическою традицией ⁶), хотя бы не в качестве прямого пророчества ⁷) мессианского содержания ⁸) о страждущем Избавителе ⁹). Мессианская идея исторически прилагалась сначала к Давиду, но чрез него отсылала к своему всецелому осуществлению ¹⁰) видеальном

___________________

¹) Ср. Dean C. J. Vaughan, The Epistle to the Hebrews, p. 44.

²) Так Prof. Hermann Gunkel, Ausgewählte Psalmen, S. ³55.

³) См. Prof. D. Rudolf Kittel, Die Psalmen в Kommentar zum Alten Testament herausg. von Prof. D. Ernst Sellin XIII (Leipzig 1914), S. 94—95.

⁴) См. Lic. Hans Kessler, Die Psalmen в Strack und Zоck1er’s Kurzgefasster Kommentar: A. T. VI (München ²1899), S. 52—53. Prof. Crawford Toy, Quotations in the New Testament, p. 212.

⁵) Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 314. Prof. Franklin Johnson, The Quotations of the New Testament from the Old, p. 324—325.

⁶) Проф. о. E. А. Воронцов в «Христианском Чтении» 1908 г., № 3, стр. 366—374.

⁷) Так, напр., †прот. Н. П. Вишняков, Толкование на Псалтирь: X—XXII (Спб. 1884), стр. 289; † архиеп. Никанор (Каменский), Экзегетико-критическое исследование послания к Евреям, стр. 51—52.

⁸) Так Dr. Laur. Reinke, Die messianischen Psalmen I (Giessen 1857), S. 218 ff.

⁹) Cm. Prof. Dr. Valentin Loch und Prof. Dr. Wilhelm Reischl, Die heiligen Schriften des alten und neuen Testamentes I (Regensburg ³1885), S. 770, 772.

¹⁰) См. и Prof. Dr. W. L. M. de Wette, Commentar über die Psalmen (Heidelberg ⁴1836), S. 214—215.

праведнике-спасителе, каким был единственно Христос ¹).В своем искупительном подвиге Он фактически был наивысшим завершением ветхозаветного типа, полнейшею его реализацией. Христос был лучшим среди людей и в достоинстве «Сына человеческого» воплощал самые великие человеческие преимущества. Натурально, что его страдания—сравнительно с такою высотой—были крайним уничижением, а торжество получало универсальную действенность и абсолютное влияние. Потому и слова псалма XXI (22)-го, как типически—мессианского ²), по всей строгости принадлежат Ему и приводятся от Его имени ³) в отмеченном значении их безусловной мессианской пригодности, которая совсем не устраняет известных исторических аппликаций ⁴). В частности, именно Христос будет субъектом и той речи, где в двух параллельных членах Говорящий упоминает о братьях своих по поводу торжественного возвещения о радости спасения в молитвенно-богослужебном собрании, а мы видели, что чрез Иисуса—Мессию страстным подвигом основывается религиозно-объединенное и взаимно неразрывное братство спасенных.

Ясно, что, не будучи мессиански-пророческим сам по себе, псалом XXI (22)-й справедливо получает мессианское приложение ко Христу по Его богочеловеческому искупительному служению ⁵). В этом смысле он и вообще применяется в Новом Завете к самым страстным моментам искупительного Голгофского таинства (Мф. XXVII, 35, 39, 43, 46. Мрк. XV, 34. Ин. XIX, 24 длястт. 1, 7, 8 и 18),

___________________

¹) † Prof. Dr. E. W. Hengstenberg, Commentar über die Psalmen II (Berlin 1850), S. 9 ff. † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 67.

²) † Prof. Franz Delitzsch, S. 74—75; Prof. Ed. Riggenbach,S. 51, a частьюи Dr. Leonh. Zill, S. 99.

³) Ср. Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 312.

⁴) Значит, из способа цитации новое не вытекает, будто автор Послания к Евреям считал Пс. XXI (22)-й единственно мессианским, как утверждает Prof. Bernh. Weiss у Heinr. A u g. Wilh. Meyer⁶ΧΙII, S. 81.

⁵) При такой, бесспорной ассоциации решительно нельзя принять взгляда Fr. Zimmer’a,будто ἀπαγγελῶ и ὑμνήσω являлись для автора словами Сына до воплощения (Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 103, 108, 111).

как знаменующим наиточнейшее осуществление предвозвещенных искупительных страданий. Но раз во Христе истинно воплощается ветхозаветный образ, то Ему будут собственными и все древние речи тожественного характера и содержания. С этой стороны Писанием достаточно удостоверяется, что Спасителю должно быть фактически свойственно отношение братства к искупленным ¹). Здесь усматривается надлежащее соответствие искупительному методу по результату, а для процесса предполагалось, что последний достигнут особым напряжением Господа и увенчался успехом по воле Божией.

Для библейского подкрепления сего привлекаются (II, 13)два изречения, предваряемые обычною цитационною формулой καὶ πάλιν. Оба они, конечно, должны иметь известное мессианское касательство. В силу этого для первого из них отпадают 2 Цар. XXII, 3 и Иса. XII, 2, ибо в обоих случаях фраза усвояется обыкновенным личностям—Давиду и члену нового, благодатного царства—в ближайшем ее смысле спасительного для людей упования на Бога ²). Затем остается лишь одна параллель у Иса. VIII, 17, но там она непосредственно связана (ст. 18) с приводимым далее, вторым выражением. Тогда весьма характерно и заслуживает специального внимания, что новозаветный писатель разобщает подлинную комбинацию. Это явление у него не совсем беспримерно (ср. X, 30 для Второз. XXXII, 35—36) ³) и не могло быть простою случай-

___________________

¹) А раз речь об удостоверении, каковое могло быть только от Писания, то стихи 12 и 13 вовсе не доказывают, будто автор не знал Евангелий: Alexander Maclaren,р. 239.

²) Если, предполагая для ст. 13-го первую параллель, Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard говорит (S. 103—104), что в 2 Цар. XXII, 3 песнь избавленного Давида и помазанника Божия сливается в этих словах во внутреннее солидарное единство с Богом, то этим удостоверяется лишь высота религиозной благоговейности, но ничуть не специально мессианское ее достоинство. Посему проф. о. Е. А. Воронцов вынужден привлекать ещеПс. XVII (18), 3 (см. «Христианское Чтение» 1908 г., №3, стр. 382 сл.), однако и эта композиция ничуть не сообщает целому мессианской энергии, раз нет ее в отдельных частях.

³) Проф. о. Е. А. Воронцов (каки Dean C. J. Vaughan, The Epistle to the Hebrews, p. 46) устраняетИса. VIII, 17 именно потому, что, судя по I, 5, πάλιν якобы всегда вводит новую цитату (см. «Христианское Чтение» 1908 г., № 3, стр. 377—378), но это не верно в виду Евр. X, 30 и,

ностью, почему свидетельствует, что тут усматривались и отмечались им два особые характерные момента, имеющие самостоятельную значимость ¹).

Первая часть изречения выражает непоколебимую веру Богу относительно светлого будущего вопреки всякой очевидности. Грозило страшное нашествие сирийское (Рецина), которое—при участии Израильтян (Факея)—должно было наводнить все пространство земли иудейской и дойти до шеи ²). Однако Бог дает утешительное обетование, и пророк твердо ожидает Господа, сокрывшего лице Свое, в надежде на Его возвращение с милостью и благостью. Предвидится это счастливое изменение совсем не скоро, и предстоит еще долгий период тяжких страданий и жестоких искушений. Единственною опорой послужит тут лишь воскресшая вера, которая, не смущаясь эмпирическим отрицанием, будет неизменно созидаться на Боге, что Он оправдает ее терпение и доставит обещанное торжество. Пока для этих светлых упований только немногие реальные залоги имеются у пророка в детях его:—последние явились по особому соизволению Божию, но Господь не дал бы их, если бы вдали не предусматривалось ничего кроме смерти и гибели ³). Напротив, это потомство, столь особенное и по происхождению и по таинственным наименованиям, оказывалось фактическим начатком нового царства благодати Господней и с этой стороны было важно не плотским родством, а исключительно своею духовною знаменательностью непосредственного отношения к реализации питаемых верою надежд ⁴). Так получаем два принципиальные тезиса—

___________________

как нечто формальное, должно бы подкрепляться убедительными соображениями материального, предметного характера.

¹) См. и Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 318.

²) См. и у † проф. И. С. Якимова, Толкование на книгу святого пророка Исаии: I—XII гл. (Спб. 1883), стр. 142.

³) Обособление детей от пророка отчетливее в еврейском оригинале, почему для новозаветной цитации нельзя ограничиваться только LXX: см. у Prof. Eduard Riggenbach, S. 52, ₂₉.

⁴) Посему нельзя говорить столь решительно, будто новозаветный «писатель игнорирует исторический смысл слов» пророческих (Prof. Crawford Howell Тоу, Quotations in the New Testament, p. 214; Prof. Marvin R. Vincent, The Word Studies in the New Testament IV, p. 403), когда он только раскрывает их внутреннюю глубину в более совершенном историческом осуществлении.

о спасительной в терпеливых страданиях вере и о свойственных плодах в духовном наследовании ее чад. Оба они ближе всего применялись, конечно, к пророку с его религиозною непоколебимостью среди бедствий, но в самом этом применении приобретали несравненно более широкое значение, служа внушительным предварением отдаленной грядущей славы. В этом смысле упование пророческое будет типическим не менее детей, дарованных свыше в знамения и предзнаменования во Израиле от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе. Всем этим предвещается полное осуществление ожидаемого в наисовершеннейшей степени, а это случится тогда, когда бедствующая земля станет Еммануиловой не по имени только, но de facto. Таковою для всех была мессианская эпоха, и—следовательно—Исаия со своею верой и подтверждающими ее детьми предизображал истинного Мессию ¹), предполагаемого во всей восьмой главе ²), а потому все его слова библейски законно и справедливо прилагаются к подлинному идеальному царю во Христе Иисусе.

Теперь требуется определить специальную важность этих речей в новой исторической ассоциации по связи с предшествующим. Там говорилось, что путем страданий «совершился» вождь спасения и основатель братства спасенных. Ветхозаветная аппликация разъясняет, что страстность была средством «совершения» собственно потому, что проникалась незыблемою верой и укрепляла, закаляла ее до непреложности, способной осуществлять все свои надежды ³).

___________________

¹) Ср. у иером. (еписк.) Фаддея, Единство книги пророка Исаии (Св.-Тр. Сергиева Лавра 1901), стр. 63. Dr. Leonh. Zill, S. 102. Prof. Franklin Johnson, The Quotations of the New Testament from the Old, p. 325 sqq.

²) Ср. y A. K. Волнина, Мессия по изображению пророка Исаии: опыт библейско-богословского и критическо-экзегетического исследования пророчеств Исаии о лице Мессии (Киев 1908), стр. 97 сл.—с разъяснением (стр. 20), что «младенец» IX-й главы есть одно лицо с Еммануилом VIII-й главы и, следовательно, VII-й.

³) Посему Privatdoz. Hans Windischнапрасно говорит (Der Hebräerbrief в Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann IV, 3, Tübingen 1913, S. 24), что καὶ πάλιν поставлено ложно (fälschlich), ибо ст. 13^а не дает никакого доказательства об уравнении Сына с людьми. Напротив, ошибочна именно эта последняя идея, якобы Евр. II раскрывает ту главнейшую мысль, что Иисус Христос есть человек (Bishop Handley С. G. Moule, Messages from the Epistle to the Hebrews, London

Понятно, что в таком достоинстве она—вера страстей—бывает духовно плодоносна, порождая свойственное ей потомство. Соответственно сему Христос, «совершённый» страданиями, бывает не просто учителем истины, но и родоначальником нового поколения ¹). Последнее производится Господом и Им же приводится к Богу, а потому во всех отношениях несамостоятельно и существует лишь при неразрывности от Христа. Это было констатировано выше и теперь библейски подтверждается, что фактически тут несомненные два аспекта: по самому благодатному бытию верующие суть чада Христовы ²), по единению же в Боге они братья между собою во Христе Иисусе. Так Спаситель бывает и отцом и братом христиан, имеющим к ним самую тесную, родственную близость ³). Она и освещается теперь типически-пророческим предвозвещением ⁴), которое усвояется Искупителю ⁵) в той силе, что в духе и

___________________

1909 р. 4). Гораздо правильнее мысль Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard’a, S. 100, 108), что библейские цитаты имеют раскрыть не то, будто Первородный должен сблизиться с Адамовым сыновством (потомством), а то, что его призванием служит поднять членов своего царства до собственного мессианского богосыновства.

¹) Ср. у проф. о. Е. А. Воронцова в «Христианском Чтении» 1908 г., № 3, стр. 380.

²) Prof. Fr. Bleekдополняет (Der Brief an die Hebräer II, S. 324) τὰ παιδία через τοῦ θεοῦ, но таковыми они бывают лишь после того, как порождены Христом и в Нем усыновлены Богу—аналогично тому, что у Исаии тоже были собственные дети, хотя и явившиеся по особому дарованию Божию.

³) Поэтому нет основания подчеркивать с Prof. Eduard Riggenbach, S. 52—53, яко бы παιδίον выражает не происхождение, а малость и несовершенство—младенчество.

⁴) Справедливо оттеняется, что—согласно библейским свидетельствам—пророческой деятельности Исаии принадлежало не только проглаголание пророческих слов, но и произведение детей особой знаменательности (Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 108), почему он является прототипическим и по своему верующему упованию и по обетованному порождению.

⁵) Субъектом καὶ ἐρεῖ у Иса. VΙΙΙ, 17 является пророк, которому принадлежат и слова стиха 18-го (†проф. И. С. Якимов, Толкование на книгу св. пророка Исаии: I—XII гл., стр. 153), а не вообще «смиренно верующий благочестивый иудей» (как—согласно блаж. Феодориту—проф. П. А. Юнгеров, Книга пророка Исаии в русском переводе с греческого текста LXX, с введением и примечаниями, Казань 1909, стр. IX). Посему и новозаветный писатель приводит библейские цитаты не в качестве собственных речей Мессии Христа (как Prof. Eduard Riggenbach, S. 52),

в осуществление его Христос страданиями веры вошел в родство со своим потомством и в союзе братства обеспечил ему «приведение» всех своих братьев к Небесному Отцу. Но первовиновник сего, достойный вечного религиозно- благоговейного славословия, есть именно Бог, почему обязательное для ветхозаветного пророческого предварения тем более истинно для мессианского исполнения, что тут все зиждется на самопреданном верующем уповании Вседержителю ¹) и увенчивается от Него чадородием духовного плодоношения ²), которое с родоначальником-Христом к Нему же и возвращается для окончательного торжества ³).

По всему ясно, что искупительный подвиг Христов происходил согласно божественному предначертанию, предреченному пророком. Из этого библейского применения получается, что весь искупительный акт библейски авторизуется, но вместе с тем определяется и его внутренняя, богоустановленная природа. В итоге для мысли

___________________

сказанных в давнее время, но потому, что полное их осуществление усматривает лишь в мессианском служении Христовом (Ср. †Prof. Robert Kübel, S. ² 99).

¹) Посему здесь вся сила ударения на (ὄσομαι) πεποιθώς (ср. Prof. Aug. Bisping, S. ² 75), когда эта цитата получает определенную и ясную доказательную силу. С этой стороны Dr. Joh. H. R. Biesenthal совершенно напрасно утверждает, будто доселе не удалось дать ей правильный по контексту смысл, и рекомендует обычно фантастическую корректуру (через предполагаемый для всего послания еврейский оригинал) такого содержания: «сынами будете вы Богу» (S. 106—107).

²) Значит, чада даруются уже по совершении дела искупления (о чем ср. Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 109) и усвояются Христу, как фактическому производителю всякой сверхъестественной благодатной жизни в людях (ср. Prof. Aloys Schaefer V, S. 86).

³) Значит, в стихе 13-м не собственно новое, самостоятельное доказательство, что Мессия делает Своих сынами (Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard. S. 105), ибо о «Своих» по близости не говорилось с такой выразительностью; скорее и вернее—тут дается естественно вытекающее утверждение духовной плодоносности благодатного сыновства, где главнейшим является не момент братства, когда Христос является ἀδελφός πρωτότοκος (Prof. A. Tholuck, S. 155), а—отеческого порождения Искупителем собственных чад (ср. Lic. Georg Hollmannв Die Schriften des Neuen Testaments herausg. von Prof. J o h. Weiss II, S. ¹208). Посему разделительное καὶ πάλιν лишь особо подчеркивает новый оттенок (Prof. Carl Fr. Keil, S. 75) ради специальной цели, выражаемой во второй части пророческой фразы (Prof. W. М. L. de Wette II, 5, S. ² 446).

нашей оказывается новый момент, который, будучи библейски несомненным, сам бывает основанием для неизбежных заключений. И они теперь понятны. Существо факта, санкционируя свои производящие элементы, необходимо предрешает и все их качества, по каким достигнут этот реальный эффект. Но у нас констатирована близкая, отечески-сыновняя родственность Спасителя со спасенными,—родственность законная и нормальная, ибо ею достигаются конечные цели. Теперь раскрыто, что это—родственность детей Отцу, причем она могла явиться не иначе, как при том условии, что наперед сам отец стал родственным своему потомству, поскольку иначе последнее было бы не его и не от него. В таком случае конкретные предпосылки фактического успеха вполне ясны с логическою принудительностью. Достаточно сделать простой вывод, который здесь будет логическим переходом от факта к факту с обоснованием одного другим, удостоверенным в историческом опыте и освященным библейскою аппробацией ¹). Писатель и отмечает (II, 14) этот очевидный вывод (оὖѵ) причинным соотношением условливаемости производящих факторов возникающим из них следствием. Таковым было, что люди стали чадами Христовыми. Тогда и в отце обязательны конститутивные свойства детей, но τὰ παιδία κεκοινώνηκε αἵματος καὶ σαρκός. И при вышеописанных типических свойствах,—у всех их есть нечто общее и при том такое, что всегда присутствует и—значит—необходимо по природе и для природы. Это не второстепенная акциденция, а основное качество. Оно выражается в αἶμα καὶσάρξ. Этими терминами характеризуется человек в его эмпирическом существовании ²), случайном и ограни-

___________________

¹) Тогда οὖν, обеспечивая главную идею вывода в καὶ αὐτὸς παραπλησιως κτλ., будет относиться, конечно, не к ней (Prof. Gottlob Lünemann, S. 83), а к предшествующему и при том не отдаленному в 1^а (Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 11; Prof. Eduard Riggenbach, S. 53), но к ближайшему, как вполне обеспеченному, чтобы служить прочною опорой для новых применений. В связи с этим нельзя принять и того, будто стт. 11—13 являются лишь промежуточною вставкой (ср. Fr. Zimmer, S. 102), между тем это—существенный член в цепи аргументации, развиваемой в 10—18 стихах (Prof. J. H. Kurtz, S. 102).

²) Ср. Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 326—327. Напротив, будет мало, если мы допустим, что тут указывается на

ченном в подобной отрешенности, хотя бы тут разумелись «предние» Апостолы (Гал. I, 16) по их человечески-индивидуальной стороне. Везде доминирует момент слабости и бренности, почему обычно ставится впереди носитель и символ их σάρξ (Мф. XVI, 17. 1 Кор. XV, 50. Гал. I, 16). Есть тенденция (в курсивах) закрепить тоже и для рассматриваемого места, однако (по маюскулам) вероятнее обратный порядок (ср. Еф. VI, 12), выдвигающий свой особый оттенок ¹). В начале будет αἶμα, где все предполагали проводник и вместилище жизненной энергии для людей ²), которые именно чрез это посредство бывают натурально общими между собою в своем бытии ³). Этим отчетливее и нагляднее отмечается, в каком виде и при каких условиях существует на земле человек. Его бытие, равно поддерживаемое во всех индивидуумах функционированием крови, есть бытие бренно-плотяное со всеми естественными качествами и рефлексами этого рода. Но в этих своих квалификациях люди суть чада Искупителя,—и понятно, что Христос не мог стать их отцом, не уподобившись им в основных натуральных свойствах. А раз последние заключались в плоти и крови, то и Он сам, как отец своих детей, сблизился с ними усвоением этих главнейших ингредиентов искупляемого эмпирического человечества. Несомненное для одного обязательно и для другого ⁴) в сходной, хотя и не тожественной сте-

___________________

двухсоставное человеческое естество (проф. о. Е. А. Воронцов в «Богословском Вестнике» 1910 г., № 1, стр. 13).

¹) Посему едва ли можно категорически утверждать, что вообще распорядок обсуждаемых терминов случайный (проф. о. Е. А. Воронцов в «Богословском Вестнике» 1910 г., № 1, стр. 13).

²) Значит, нельзя ограничивать силу этого сочетания указанием только материальных составных частей человеческой природы, как делает Prof. Eduard Riggenbach, S. 54, ₃₄.

³) Κεκοινώνηκε—по сравнению с μετέχειν (см. 1 Кор. X, 17—21. 2 Кор. VI, 14. Притч. I, 11, 18. Евр. III, 1)—и констатирует натуральную общность человечества, и ради этого кровь, как обеспечивающая ее, называется сначала (Prof. Bernh. Weissу Heinr. Аug. Wi1h. Meyer ⁶XIII, S. 83), а не в виду факта пролития Христом Своей крови (Prof. Franz Delitzsch, S. 80; Prof. Aug. Bisping, S. ²76), о чем тут не упоминается, и не по противоположению жизни и смерти (Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 73), совсем пока не отмечаемому.

⁴) Тут παραπλησίως указывает собственно на факт сходства, а не на способ его происхождения (Prof. W. М. L. de Wette II, 5, S. ²147;

пени ¹)—по самой разности субъектов. Так возникло конгениальное единство, но оно вовсе не равняется прямой адекватности. Господь воспринимает новые элементы, чтобы быть отцом тех, у кого они неотъемлемы и необходимы. Следовательно, обе стороны уже ранее существовали независимо, и потому ни одна не может претворяться в другую. Отсюда понятно, что для них мыслимо лишь сближение путем уподобления,—сближение тесное, но при сохранении всей индивидуальной самобытности. Отсюда и παραπλησίως, которое удостоверяет сходство двух предметов по содержанию и качеству, между тем ὁμοίως указывает просто качественную родственность по типу или классу, когда допустимы большие индивидуальные разности. Там соответствие в общем и частном, причем сравниваемые объекты как бы повторяют взаимно, не уничтожая и не вытесняя друг друга и не стирая собственной отличительной оригинальности. При описанных условиях низшее не имеет сил и средств воспарять до высшего, и процесс должен был начаться от него самого специальным актом приобщения. Глагол μετέσχεν формою аориста и выражает исторический момент (ср. 2 Макк. V, 10) усвоения человеческих элементов Сыном, Который принял их, не утрачивая своей ипостасной особности, и удерживает в такой мере и степени, насколько это нужно для дела. Несомненно, что тут нет совершенного очеловечения или претворения

___________________

Prof. Aug. Bisping, S. ²76); значит, этим вовсе не удостоверяется прямо, что и Сыном данное уподобление было достигнуто тоже путем рождения (как † Prof. А. В. Bruce,р. 118 и о чем ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 54, ₃₇).

¹) Констатируется только, что это было ἀληθῶς καὶ τελείως (Евфимий Зигабен у Nic. CalogerasII, р. 355, а у В. Любимова на стр. 15 и у Н. Братолюбова на стр. 27), однако совсем не утверждается полного тожества (почти прямо допускаемого у Dr. Leonh. Zill, S. 104), ибо παραπλησίως лишь приближается к нему (проф. о. Е. А. Воронцов в «Богословском Вестнике» 1910 г., № 1, стр. 12—13; † Prof. Marcus Dods, p. 167), будучи сильнее ὁμοίως и слабее ἴσως († Prof. Robert Kübel, S. ²99); в этом смысле оно возвышает степень сходства (Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 74), но оттеняет и несомненность соприсутствующего различия (Prof. Gottlieb Lünemann, S. 84; Lic. Ernst Woerner, S. 67; † Prof. H. v. Sodenв Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. ²27; Prof. Bernh. Weiss y Heinr. Aug. Wilh. Meyer ⁶XIII, S. 83—84; † Bishop Brooke Foss Westcott, p. ³53).

в человечество, ибо этим самым Первородный натурально принизился бы до человеческого уровня, лишившись способности подниматься и поднять других выше его. Очевидно, сохраняется прежняя, исконная возвышенность, а при нейновое может привходить лишь через фактическое воплощение ¹) исключительно в коренных свойствах человечности—за изъятием всего исторически случайного, эмпирически испорченного, греховно искаженного. Воспринята была полная человеческая природа, но не фактическая ее модификация в греховном человечестве ²). Это вызывалось и самою задачей—установить взаимность отчества и сыновства. Однако обе стороны уже прежде существовали реально, и по этому своему бытию одна из них никак не могла происходить от другой. Мыслимо и достижимо было единственно то, чтобы высший сделался близким для низших в одном отношении, дабы в другом возродить их и даровать им свое сыновство. Ясно, что для сего равно требовалось в этом посреднике сколько низшее, сближающее с обновляемою средой, столько же и высшее, куда она переводится чрез него. В не меньшей мере данная цель предопределяла и частные способы выполнения величественного плана. Доселе низшее не выходило из своего убожества, конечно, потому, что в нем были препятствия, для него не посильные, чтобы их устранить. Преднамеченный успех обязывал сосредоточить напряжение на этом пункте, а он состоял в том, что предназначенные к сыновству находились в рабстве смерти. Надо было ниспровергнуть этого врага, чтобы он навсегда потерял свою смертоносно-губительную энергию. Для этого и следовало направить ее так, чтобы эта сила сама себя убила, раскрывшись во всю свою мощь и упразднившись в несвойственном применении, когда она истощается дотла и теряет право на существование. Прежде такая деспотия держалась тем, что имела

___________________

¹) Ср. Prof. Aloys Schäfer V, S. 89; Prof. Eduard Riggenbach, S. 54, ₃₆.

²) Поэтому αὐτῶν относится, конечно, к вышеупомянутым «крови и плоти» (проф. о. Е. А. Воронцов в «Богословском Вестнике» 1910 г., №1, стр. 13; Prof. Eduard Riggenbach, S. 54, ₃₅), но последние как бы отделяются от своих фактических носителей и у каждого из них получают особое, индивидуальное применение—у одного возвышенное и чистое, у другого—низкое и греховное.

для себя легальную и удобную почву и обнаруживалась в пропорционально относительных границах. Теперь эта тирания не стесняется в проявлении по причине добровольного и преднамеренного подчинения ей, но тратится непригодно и самоуничтожается своею крайнею, абсолютно неизвинительною несправедливостью. Незаконное в наичистейшем виде—не может быть терпимо и в смешанном, ослабленном состоянии. Этим для Сыновнего боговоплощения, необходимого по существу дела, обрисовывалась реальная цель, а ею обусловливались фактические средства. Для сыновства нужна свобода и с нею несовместимо рабство. Необходимо было упразднить этого деспота собственным его оружием. Важно не бытие разумеемого субъекта, но его действие ¹),при подавлении которого тот становится безвредным для начала спасительного процесса и окончательно поглотится при высшем, завершительном развитии (1 Кор. XV, 26, 54 слл.). Посему и выдвигается наперед не столько самый этот фактор, сколько его влияние и природа последнего. Именно диавол располагал смертью, каковая ему свойственна и от него исходит. Значит, она, будучи диавольскою, не принадлежит к природе миробытия Божия и не составляет неотъемлемой части миротворческого плана божественного. Это нечто привходящее и вторичное, обязанное всецелому участию диавола, а потому он является виновником смерти по происхождению и властвует ею с первичною державностью водворения ее среди прародителей ²), т. е. искушая к ней чрез грех и приводя этим к погибели ³) в свою—подведомую с этой стороны—область ⁴) царства смерти ⁵). Фактическое господство последней, не нормальное по характеру божественного мироздания, свидетельствует,

___________________

¹) Посему-то сначала и характеризуется самая деятельность, а деятель называется лишь потом—в виде пояснения.

²) См. Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 335.

³) Ср. Prof. Bernh. Weiss, Lehrbuch der Biblischen Theologie des Neuen Testaments, S. ⁵508; † Prof. Willibald Beyschlag, Neutestamentliche Theologie II, S. 304.

⁴) Ср. Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 77; † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 69; Prof. Eduard Riggenbach, S. 55.

⁵) Ср. † Prof. Reinhold Köstlin, Der Lehrbegriff des Evangeliums und der Briefe Johannis und die verwandten neutestamentlichen Lehrbegriffe (Berlin, 1843), S. 401, 441.

что для нее была историческая причина, давшая и право и возможность функционирования по причине первородного человеческого грехопадения, на основе и по подобию его ¹). Тогда свойственная диаволу губительность из потенциальной превращается в реальную, бывает τὸ κράτος—живою энергией, действующей законно и успешно в своей сфере (genit.), какою служит здесь смерть в мире и у людей. Но противоестественное всегда насильственно, отнимает собственную жизнеспособность и ведет к уничтожению, если само не будет отвергнуто ради восстановления коренного порядка. Для задуманного спасительного предприятия необходимо было возвратить все к первоисточнику, чтобы—лишенная жизни и простора—пагубная энергия истощила своего специального носителя. В ближайшем требовалось только преградить смертоносный напор, чтобы—сосредоточенный на себе самом—он подтачивал единственно себя. Потому Сын и воплотился, ἵνα καταργήσῃ—чтобы у фактического властелина смерти отнять активную действенность и лишить способности всякой реализации своих стремлений и планов (ἄργον ποιεῖν) ²). Это, конечно, не могло совершиться добровольно и отсылает к преодолению систематического упорства ³), но теперь прежний злостный господин утрачивает и силы и права на применение своей смертоносности по удостоверенной незаконности ее и по реальной неприложимости за отсутствием соответственных объектов. Разумеется, это есть уже принципиальное уничтожение или разрушение смерти (2 Тим. I, 10), но пока она замыкается в своей собственной, диавольской среде, и все прочие прямо избавляются от ее губительности. Этот неизбежный, заранее предусмотренный результат и отмечается (II, 15)в ἀπαλλάξῃ—в безусловном освобождении ⁴) за полным прекращением господствовавшей стеснительности ⁵). Естественно, что, будучи победо-

___________________

¹) См. у проф. о. Е. А. Воронцова, Сатана, как аггел смерти (Евр. 2, 14), в журнале «Вера и Разум» 1907 г., №3, стр. 291—292.

²) Ср. Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 78, а также у проф. о. Е. А. Воронцова в журнале «Вера и Разум» 1907 г., № 3, стр. 295.

³) См. Prof. Franz Delitzsch, S. 83, 85.

⁴) Конечно, смертью Христовой, почему διὰ τοῦ θανάτου стиха 14-го одинаково относится и к ἀπαλλάξῃ: ср. Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 80.

⁵) Ср. † Prof. Marcus Dods, p. 268.

носным и не имея никаких ослабляющих или задерживающих преград, новое, освободительное действие обладает неограниченным влиянием и захватывает в свою сферу всех прежних рабов: τούτους ὅσοι ¹), сколько бы их ни оказалось и каковы бы они ни были в своем предшествующем положении ²). А таково было подчинение рабственности, торжество которой не допускает перерыва, ибо нет и не может быть успешной оппозиции только в подъяремных, способных лишь тянуть пагубное иго. Поэтому освобождаемые находились доколе в рабстве διὰ παντὸς τοῦ ζῇν—непрерывно во все моменты времени реального функционирования их жизни ³), которая берется не в отвлеченности и не в целом комплексе, а во всех частных его проявлениях последовательного жизненного процесса, осуществляющего реально самую возможность жить. Это и вполне понятно, поелику в каждое мгновение жизнь обнаруживалась лишь в обнимавшей ее стихии смертоносной тирании и под давлением ея. Разумеется, рассуждая теоретически, можно бы бороться со столь зловредною силой, но этому препятствовал панический страх перед нею. Смерть по своей неизбежности сковывала ужасом отчаяния, безнадежности и беспомощности и не давала места даже для попыток добиваться избавления, раз конечный итог—все равно—был гибелью ⁴). Страх смерти, где диавол проявляет

___________________

¹) Конечно, τούτους всецело тяготеет к ὅσοι и в этом последнем находит свое конкретное определение, для чего ср. Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 114.

²) Ср. Prof. Franz Delitzsch, S. 87.

³) Предполагается дополнение χρόνου, для чего см. Prof. Caspari Friderici Mynthe Observationes philologicae in sacros Novi Testamenti libros ex Diodoro Siculo collectae, una cum indice vocum Diodorearum, quibus lexica locupletari et suppleri possunt (Hafniae et Lipsiae 1775), p. 429; но настоящий пример причисляется к редким случаям, когда infinitivus является с характером полного существительного, способного иметь зависимый родит. падеж (как свидетельствует † Prof. James Hope Moulton, A Grammar of New Testament Greek, vol. I, London ³ 1908, p. 215 ипо немецкому переводу: Einleitung in die Sprache des Neuen Testaments, Heidelberg 1911, S. 342).

⁴) С этой стороны φόβῳ является dativ. causal., указывая фактическую опору для утверждения и гегемонии смерти, однако последняя не производится страхом, а сама порождает и вызывает его (см. Рим. VΙΙΙ, 15). Посему нельзя здесь усвоять φόβῳ активности даже в том смысле, что страх смерти «содействовал умножению греха», поскольку каждый старался

чрез нее свое деспотическое торжество, парализовал всякую энергию сопротивления и служил эмпирическим средством неослабного порабощения ¹). С другой стороны, этим реально и наглядно удостоверялось, что смерть фактически правомощна над людьми, если так неизбежна и безызятна. Человечество было повинно и получало как бы должное, что являлось своего рода естественною и законною платой, предлежавшей им обязательно и неотвратимо ²). Люди были всегда одержимы рабством по заслугам, ибо оно бывает нерасторжимым спутником смерти, а последняя есть оброк греха (Рим. VI, 23). Натурально, что, когда действие смерти уничтожается,—при этом исчезает и порождаемое страхом ее рабство у всех, дотоле подвластных ему постоянно и всецело.

Искупительный путь страданий воплощенного Сына обоснован теперь во всех отношениях и оправдан на всех стадиях. Все в нем богоприлично для Создателя, возвращающего к Себе свое творение. Но понятно, что отвлеченная нормальность обусловливалась фактически самым ее предметом, которым определяется способ осуществления соответствующими средствами. Это не менее необходимая объективная причина, поскольку при ином применении весь акт мог быть совсем другим по своим формам. Для вышеописанного процесса такая причина (γάρ) и указывается ссылкою (II, 16) на общеизвестный и бесспорный факт, который, конечно, читатели знают и признают (δήπου) ³). Однако ближайшие свойства тут не

___________________

с напряженною разнузданностью воспользоваться кратковременною жизнью (проф. о. Е. А. Воронцов в журнале «Вера и Разум» 1907 г., № 3, стр. 301). Смерть—все равно—царствовала и над несогрешившими по подобию преступления Адамова (Рим. V, 14) и всегда сопровождалась рабским страхом.

¹) Посему ἔνοχος связано с δουλείας (Prof. Aug. Bisping, S. 277), a не с dat. instr. φόβῳ θανάτου, причем δουλείας относилось бы к ἀπαλλάξῃ, очемсм. уProf. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 80; Prof. Eduard Riggenbach, S. 55, ₄₂.

²) Параллельное причастию ἐνεχόμενος (Fr. Zimmer, Exegetische Probleme des Hebräer—und Galaterbriefs, S. 117),—прилагательное ἔνοχος отмечаетименнотакую подлежательность (проф. о. Е. А. Воронцовв журнале «ВераиРазум» 1907 г., № 3, стр. 298).

³) См. † Prof. А. В. Bruce,р. 121—122. Тут δήπου нельзя связывать с οὐ (см. † Prof. Carl Friedrich Keil, S. 17) и усвоять ему иронический

вполне очевидны понекоторой неясности глагола ἐπιλαμβάνεται. Медиальное ἐπιλαμβάνεσθαιзначит: брать к себе, захватывать, усвоять (Mф. XIV, 31. [Лк. IX, 47.] Деян. XXI, 30 и др.). В этом смысле понимали выражение древние переводы и многие комментаторы, причем патристические особо отмечали, что вождь спасения как бы преследует и берет в плен, овладевает совершенно через свое воплощение ¹). Такой оттенок говорил бы только о враждебности или, по крайней мере, об отчуждении преследуемых, а захват их свидетельствовал бы единственно о превосходстве победителя. Между ними утверждалось бы глубокое различие, необходимое для достижения данного результата. Нет надобности прибавлять, что это решительно не согласуется со всем ходом мыслей, раз там—напротив—раскрывается и обосновывается теснейшее соприкосновение обеих сторон. Посему пригодною может быть лишь коренная идея взятия себе ²), усвоения не от Ангелов, а от семени Авраамова ³), чрез которое именно и происходит натуральное сближение с человечеством ⁴) путем восприятия телесного человеческого естества ⁵). Но этот тезис

___________________

оттенок, хотя бы последний: иногда и соединялся с ним († Prof. Gottlieb Lünemann, S. 85—86). Бесспорный характер утвердительности исключает всякую возможность понимать обе части предложения интеррогативно, как предлагает † Prof. A. B. Bruce,р. 144—145.

¹) Ср., напр., св. И. Златоуста в Творениях XII, стр. 49—50; Migne gr. LXVII, col. 45: «Он настигнул пашу природу, бежавшую и далеко удалившуюся; и, настигнув, воспринял ее и облекся, соединив с собою и остановив ее, когда она бежала от Него».

²) См. у проф. о. Е. А. Воронцова, Из сотериологии послания к евреям (II, 11, 14, 16) в «Богословском Вестнике» 1910 г., № 1, стр. 16—17.

³)См. и † Prof. Н. v. Sodenв Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. ² 30. Ср. y †проф. А. А. Некрасова на стр. 83—84: «Он не ангелам причастен, Он причастен семени Авраамову».

⁴) В этом случае предпочтительнее читать δὴ ποῦ—«ибо нигде»—в том смысле, что акт боговоплощения не повторялся, как единично и само искупление: см. у проф. о. Е. А. Воронцова в «Богословском Вестнике» 1910 г., № 1, стр. 18—19.

⁵) См. св. Иоанн Златоуст в Творениях XII, стр. 50 и у Migne gr. LXIII, col. 45; св. Кирилл ал. у J. А. C r a m e r'a Catenae VII, p.416; блаж. Феодорит в Творениях VII, стр. 574 и у Migne gr. LXXXII, col. 676; Евфимий Зигабен у Nic. Calogeras II, р. 356, а у В. Любимова на стр. 15 и у Н. Братолюбова на

установлен и достаточно обеспечен в непосредственно предшествующем (ст. 14), когда являлся средством для известных следствий. Снова выдвигать его теперь в качестве причинной основы всего процесса, где он служил просто эссенциальною частью, было бы напрасным повторением—и излишним и несоответственным контексту, которым требуются фактическое оправдание и реальный мотив для всех предшествующих мероприятий и действий. А они ограждались бы лучше всего тем, что обязательно для успеха, каковой и надобно констатировать ради причинного их обеспечения. Этот момент обязательно и должен заключаться в ἐπιλαμβάνεται, имеющем дать общеизвестное фактическое утверждение искупительного процесса. Последний был нормален идеально, ибо предполагался фактическою целию. Он совершается путем единения с человечеством, поелику предназначался функционировать в человечестве—ради его, в пользу и пособие ему. Тогда в ἐπιλαμβάνεται непременно будет выражаться вспомоществование, вызвавшее пригодные для него способы действия. И ἐπιλάβεσθαιсодержит побочный оттенок схватывания для избавления от опасности (ср. Иер. ХХХVIII (евр. XXI), 32 и в Евр. VIII, 9), для своей помощи в беде или затруднении (ср. Мф. XIV, 31. Мрк. VIII, 23. Лук. IX, 47. XIV, 4. Деян. IX, 27), откуда и прямо употребляется в значении «помогать» (Сир. IV, 11: ἡ σοφία ὑιοὺς ἑαυτῇ ἀνύψωσε καὶ ἐπιλαμβάνεται τῶν ζητούντων αὐτήν. Иса. XLI, 8, 9) ¹). Te-

___________________

стр. 27—28; Кассиадор у Migne lat. LXX, col. 1357; Алкуин у Migne lat. С, col. 1042. Ср. и у проф. о. Е. А. Воронцова, в «Богословском Вестнике» 1910 г., № 1, стр. 14—15, а также в пользу мысли о восприятии истинно человеческой природы см. Prof. D. Gotthard Victor Lechler, Das apostolische und nachapostolische Zeitalter (Leipzig 1885), S. 412.

¹) Так большинство новейших толкователей (см. у проф. о. Е. А. Воронцова в «Богословском Вестнике» 1910 г., № 1, стр. 15—16), напр., Prof. Christ. Theoph. Kuinoel, Commentarius in Epistolam ad Hebraeos (Lipsiae 1831), p. 80, 81; Prof. Fr. Bleek II, S. 346; Prof. Heinr. Klee, S. 67; Prof. J. H. Kurtz, S. 108; Prof. J. Chr. K. v. Hofmann, Die heilige Schrift des neuen Testaments V, S. 137; † Bishop Brooke Foss Wescott, p. ³55; Prof. Eduard Riggenbach, S. 55, ₄₃; A. Maclaren, p. 253 (восприимет— схватитзарукудляпомощи, как ХристосПетравовремябури: Mф. XIV, 31). Когда говорится об освобожденных из рабства смерти (Prof. Carl Fr. Keil, S. 77—78) путем спасительно-искупительного изъятия из этой области (Prof. Franz Delitzsch, S. 89), то тут лишь точнее

перь читателям и обращается специальное внимание на вполне знакомое обстоятельство, что если искупительный путь был человечески-страстным, то ведь есть сему удовлетворительный фактический базис, что виновник его вспомоществует тут не Ангелам—бесплотным существам ¹), а натуральным членам потомства Авраамова ²). В этом—постоянная и эссенциальная функция Избавителя (praes.), Который к данной миссии стремился и ее неизменно исполняет. В ней же объектом помощи служит σπέρμαἈβραάμ—определенное потомство с известнымиреальными свойствами, какие наследственно получаются естественным происхождением от своего родоначальника. Очевидно, вся важность здесь в этих основных свойствах, а не в том или ином частно-индивидуальном их выражении. С этой стороны и Авраам выдвигается не по своей эмпирической личности, но по существенному ее характеру в качестве праотца и представителя тех, которые требуют и заслуживают помощи, почему и Сам Сын Божий благоволил соделаться семенем Авраамовым. И бесчленность имени Авраамова удостоверяет, что он мыслится в достоинстве специального типа вспомоществуемых, каковыми будут и все, воплощающие свойства истинного вос-

___________________

описывается самый характер помощи, совершенной фактическою искупительною деятельностью Господа Христа (Prof. Aloys Schaefer V, S. 92).

¹) В этой ассоциации упоминание Ангелов является просто логическою необходимостью, а потому совершенно непригодна праздная догадка, будто это делается по контрасту с сектою Мелхиседекиан, якобы веровавших и горделиво выдвигавших, что Мелхиседек предстательствует пред Верховным Богом за Ангелов и высшие силы (Moritz Friedländer: Der vorchristliche jüdische Gnosticismus, Göttingen 1898, S. 30, 39—40; Der Antichrist in den vorchristlichen jüdischen Quellen, Göttingen 1901, S. 88—89; Synagoge und Kirche in ihren Anfängen, Berlin 1903, S. 87 ff.). Равным образом совершенно излишне—за явною ненадобностью—и соучастие филонизма, где отмечается, что Писание часто говорит об избрании семени Авраамова, но никогда не высказывает сего об Ангелах, откуда выводят, что—значит—во Христе человеческая природа возвысилась еще даже и над Ангелами († Prof. Dr. Carl Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des Alten Testaments, Jena 1875, S. 323).

²) Поскольку тут помогает людям родственный им воплощенный Искупитель, то предметно является правильною мысль св. Ефрема Сирина (Творения VII, стр. 262—263), что не от Ангелов, которым Сын не приобщался, читатели приемлют это животворное врачевство, но от Самого Семени Авраамова.

приемника божественной помощи—Авраама (ср. Иса. XLI, 8). Плотской момент не исключается, но берется по связи и в силу обетованности ¹), которая служит принципиальною основой вспомоществования везде, всегда и для всех, хотя доселе господствовала реально лишь в народе Израильском ²). Разумеется, это прежде всего натуральные потомки Авраамовы, однако лишь в меру своего соответствия ему, так что по этому масштабу и другие могут быть причастны искупительных благ и все равно образуют духовного Израиля ³). Писатель, пользуясь обычною у читателей формулою σπέρμα Ἀβραάμ, не раскрывает всего свойственного ей содержания и в своих интересах довольствуется общим понятием, что не ангельские, а плотские существа были объектом искупительного процесса, который по необходимости совершался в плотских условиях.

Этим положением для предшествующего указывался практический устой, но последний неизбежно предрешал и

___________________

¹) Prof. А. Tholuck, S. 169. Посему, не находя здесь партикуляризма, Prof. Eduard Riggenbach напрасно ограничивает (S. 56—57) данное понятие одними потомками Авраама—в виду иудейского состава первоначальных читателей послания к Евреям.

²) Значит, сколько неверно ограничение рассматриваемого понятия одним плотским потомством (Lic. Ernst Woerner, S. 69; Dr. Leonh. Zill, S. 109) в иудейском народе († Prof. Gottlieb Lünemann, S. 86), столько же неправильно и расширение до объема σπέρμα Ἀδάμ или ἀνθρώπων (Prof. Aug. Bisping, S. ²78): ибо универсальное искупление утверждается на подготовленной почве обетования, почему должно мыслить теократического Израиля (Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 115) с духовным семенем († Prof. Dr. Karl Wieseler, Chronologie des apostolischen Zeitalters bis zum Tode der Apostel Paulus und Petrus: ein Versuch über die Chronologie und Abfassungszeit der Apostelgeschichte und der paulinischen Briefe mit einem Anhange über den Brief an die Hebräer und Excursen über Anfenthalt der Apostel Paulus und Petrus in Rom, Göttingen 1848, S. 491, ₁) илидуховным потомством Авраамовым (Prof. Heinr. Eb. Gottlob Paulus, Des Apostels Paulus Ermahnungs-Schreiben an die Hebräer-Christen, S. 56).

³) Вопреки отеческому ограничению «семени Авраамова» обетованным народом,—так большинство новейших толкователей (см. у проф. о. Е. А. Воронцова в «Богословском Вестнике» 1910 г., №1, стр. 18) по отношению ко всему искупленному, верующему человечеству, напр., Н. Ewald, S. 51; † Prof. Robert Kübel, S. ²99; Lic. Georg Hollmannв Die Schriften des Neuen Testaments... herausg. von Prof. Joh. Weiss, S. ¹209; Lic. Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament herausg. von H. Lietzmann IV, 3, S. 26; Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 84.

все реальные частности выполнения такой фактической цели. Ею прямо создается фактическая обязательность только известных, типически определенных способов осуществления. Теперь возникают свойственные следствия с равною фактическою необходимостью, выражаемою (II, 17) чрез ὅθεν (ср. Евр. III, 1. VII, 25. VIII, 3. IX, 18. Деян. XXVI, 19) для подобного неизбежного результата (unde sequitur ut). Он утверждается на преднамеченном и достигнутом, что, оправдывая свои предварения, ограждает все их фактические качества, как необходимые для состоятельности успеха. Мысль, доселе шедшая сверху, возвращается обратным путем, когда богоприличное оказывается плодотворным по своей пригодности в предназначенной для него сфере, получая здесь соответственное реальное достоинство. Но вместе с тем тут и не простое повторение, ибо Искупитель, описанный ранее во свете предначертаний Божиих о спасении тварей, теперь характеризуется по соотношению с искупляемым человечеством. Эго—«потомки Авраамовы», которые имели быть и фактически сделались братьями своего божественного Избавителя. Для достижения сего возникала личная принудительность ¹), где фактическая неизбежность получает характер морального долженствования (для ὤφειλεν ср. Евр. V, 3, 12. 1 Ин. II, 6) ²) не по неизбежной создавшейся необходимости (δεῖ, oportet Евр. II, 1. IX, 26. XI, 6), но на основании требований взятого условия ³), а не по предрешению Божию ⁴). Причина сему в том, что иначе братство будет фиктивным—на одной стороне пустым притязанием, на другой—санкционированием этой иллюзии. Но братский союз, утверждаясь в людях, производится Сыном, так что на Него именно упадает и моральная обязательность фактического сближения. По самому существу явления,—в нем высшее нисходит до низшего, ибо обратный процесс был бы просто невероятен по его непосильности для человечества. В таком случае здесь будет самоограничение чисто-и прямо-страдательного сте-

___________________

¹) Ср. Lic. Ernst Woerner, S. 71.

²) См. Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 356—357; Prof. Wolfgang Fr. Gess, Christi Person und Werk II, S. 96—97.

³) Prof. Franz Delitzsch, S. 90.

⁴) Ср. † Prof. Gottlieb Lünemann, S. 87.

снения в определенном и решительном историческом акте (aor. ὀμοιωθῆναι), но подобная страдательность последнего свидетельствует о категорическом настроении воли добиться самого полного эффекта во взятом направлении. Естественно, что ὁμοιωθῆναι, выражающее идею лишь общего уподобления вцелом ¹), усиливается чрез κατὰ πάντα, простираясь на все частности того, что есть характерного в братьях. Они теперь подобны до точности, и однако все-таки не тожественны. С другой стороны, и снисхождение не было ниспадением с безрезультатным поглощением в низменной массе, а могло быть для нее только реальною опорой гарантированного восхождения вверх. Тем более обязательно это при предположенном вспомоществовании. Очевидно, нисшедший уподобился для того, чтобы быть посредником этого спасительного процесса. Отсюда ближайшая цель (ἵνα) для преднамеченного результата (εἰς τό), который в общем предрешении служит специальною задачей (ср. Евр. VII, 25. VIII, 3. IX, 14. XI, 3. XII, 10. XIII, 21). Дело тут касается прежде всего самого Ходатая, стремящегося к своим конечным планам. Ради них он становится (aor. γένηται) тем, чем не был до уподобления и что усвояет лишь после и в силу его вышеуказанным способом ²), т. е. известными конкретными актами, которые навсегда закрепляют за ним свои типические свойства. Значит, при этом все совершается опять же по собственному абсолютному соизволению, говорящему о добровольном желании и добром расположении. В самых предварениях события доминирует всецелая милость, а тогда она не может быть взыскуемым следствием, хотя бы и несомненным. Тогда ἐλεήμων не является независимым членом ³) и вместе с πιστός должно почитаться квалификациею к ἀρχιερεύς ⁴). Данный термин не разъясняется и, конечно, по его

___________________

¹) Ср. Lic. Ernst Woerner, S. 71.

²) Значит, это γένηται, не подходящее для Сына Божия, употребляется здесь в виду и с точки зрения вочеловечения: ср. † Prof. Robert Kübel, S. ²99.

³) Так, напр., Christ. Frid. Boehme, Epistola ad Hebraeos, p. 131; Prof. W. M. L. de Wette II, 5, S. ²148; Prof. A. Tholuck, S. 169; Lic. Ernst Woerner, S. 72; Dr. Joh. H. R. Biesenthal, S. 109.

⁴) См., напр., Prof. Aug. Bisping, S. ²78—79; Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 117; Prof. Aloys Schaefer V, S. 94; Dr. Leonh. Zill, S. 111; Lic.

самопонятности для читателей, которые хорошо знали достоинство и функцию первосвященника по близкой осведомленности. Неудивительно и неожиданное упоминание архиерея, ибо прямо подготовлялось всем предшествующим. Там говорилось о воссозидании человечества и образовании церковного братства под главенством и водительством Христа, устрояющего и сохраняющего взаимный союз твари с Творцом, но это именно и было существенною миссией ветхозаветного первосвященства, как предстательствовавшего за народ и примирявшего с Богом для нормальной теократической жизни сыновнего богообщения, почему касательно Израиля в его целокупности все умилостивительные действия усвояются исключительно самому первосвященнику (Лев. IV, 13—21. XVI, 15, 24, 33). Отсюда всякому бесспорно для Искупителя первосвященническое предназначение, в котором важны лишь специальные особенности в этом новом применении. Для сего по отношению ко Христу и отмечаются в нем два типические личные качества. Во-первых, Спаситель ἐλεήμων или милостив, всецело проникнут и ко всем мотивируется совершенною милостью. Последняя понятна со стороны Господа при полном уподоблении людям (ср. Евр. IV, 15), однако пока совсем не обусловлена их фактическими заслугами, ибо вытекает из собственного снисхождения Сына, а потому является предусмотренным и приспособленным средством для взятой цели. Подобное происхождение названного средства прямо говорит и о несомненности успешного его осуществления. Так получаем второе свойство в новозаветном архиерее—πιστός, гарантирующее предположенный результат. Этим точнее определяется для настоящего случая и самое качество в πιστός, имеющем неодинаковую энергию—активности и пассивности, смотря потому, разумеется ли верный по отношению к Богу, или тот, кому мы обязаны верностью ¹). В классическом языке преобладает второй оттенок, а в религиозном употреблении Нового Завета и церковной литературы рассматриваемое слово выражает собственно вер-

___________________

Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament herausg. von H. Lietzmann IV, 3, S. 26; Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 95. Prof.Eduard Riggenbach, S. 58.

¹) Ср. у H. J. Cladder, Hebr. 1, 1—5, 10 в «Zeitschrift für katholische Theologie» XXIV (1905), 1, S. 16, 21.

ность человека Богу, неизменную преданность и непоколебимое упование на Него, как свою абсолютную опору и неложного исполнителя всех священных чаяний наших. Но—по всей истине—здесь верным является исключительно лишь Бог, бесспорный в обетованиях и осуществлениях. Человек верен именно потому и постольку, поскольку Богу натурально соприсносущна безусловная верность, люди же признают и усвояют ее. Тогда личность сама проникается этою верностью, воспринимает в свою природу и чрез это делается верною для других. Второе применение находит свою принципиальную первооснову в первом и неразрывно от него. Оно и мыслится в анализируемом примере при характеристике великого первосвященника в его искупительной миссии ¹). Последняя созидалась изволением милости, а ныне прибавляется для нее равноценная гарантия реализации в прочном обеспечении для всего, принятого на Себя Христом в отношении к людям. Милость была бы малоспасительна и неплодотворна, если бы не была верною по выполнению своих милостивых устремлений и начинаний, которые для своей состоятельности необходимо постулируют к непреложной верности ²). При подобной связи понятно и действие обеих. Милость утверждалась на самом факте снисхождения и потому не менее фактически неотрицаема, но такова же и верность, потому что она обнаруживает лишь другую сторону единого акта. Там благоволительное нисшествие, ибо было добро-

___________________

¹) Посему πιστός не равняется здесь тому, dem Vertrauen und Glauben schenken ist, vertrauenswerth (Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 364), а в нем преобладает собственная надёжность первосвященника (Ср. Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 96), который есть die geistlichen Bedürfnisse des Volkes treu befriedigender (Prof. W. M. L. de Wette II, 5, S. ²148), поскольку он тот, кто «истинен» (блаж. Феофилакт, стр. 32).

²) С этой стороны правильно, что из ἐλεήμων вытекает πιστός—милостив и потому (ради того) верен († Prof. A. B. Bruce, p. 127: a merciful and therefore a faithful, trustworthy High Priest; ср. Lic. Ernst Woerner, S. 72; † Prof. Gottlieb Lünemann, S. 87), но если первое объясняется совершенным уподоблением Христа людям, то едва ли можно возводить туда и второе в качестве следствия (Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebräer II, S. 364), ибо верность покоится совсем не на человечности Господа, как и милость имеет не человеческое происхождение, хотя фактически бывает богочеловеческим состраданием (ср. Евр. IV, 15).

вольным уничижением,—здесь верное достижение, поелику снисхождение, будучи свободным, ограждало и счастливое восхождение к себе, хотя бы вместе со многими братьями. В направлении от неба к земле это была милость, а обратно будет верность ¹), но первая предваряет и предрешает весь процесс, почему и упоминается впереди.

Совокупность двух описанных особенностей с ясностью обрисовывает внутренний характер первосвященнической миссии Христовой,—и далее требуется определить ее объем или сферу применения. По самому событию, где все исходит от Творца и к Нему наклоняется, неотразимо, что первосвященство Христово всецело устремляется к Богу, посредствует людей с Ним и касается соотношений к Нему (πρὸς τὸν θεόν). Наряду с этим одинаково незыблемо, что по достоинству посредника тут недопустимы ни малейшие ограничения, и его первосвященническое влияние простирается на все, что требуется для людей таким посредничеством с Богом (τὰ πρὸς τὸν θεόν ср. Евр. V, 1. Рим. XV, 17. Исх. IV, 16; XVIII, 19. Второз. XXXI, 27). В сфере этого примиряющего воздействия новозаветный архиерей обладает всеми средствами и во всех направлениях. Естественно, что ожидается соответствующая активность. К ней отсылает самое существо первосвященнической задачи, которая принята добровольно и—значит— ради достижения определенных планов. Они теперь и указываются прямо, ибо даны с очевидностью и необходимостью в самой природе первосвященнического служения, которое сакрально объединяло людей с Богом, устраняя препятствия к сему. Поскольку целью таких предприятий является Бог,—это действие распространяется не на Него, всецело замыкаясь сферою тех, кто с Ним сближается. В таком случае и преградою будет нечто в людях, не согласное с Богом и противное Ему, а для всего подобного обязательно устранение, уничтожение, чтобы милость Божия не задерживалась и находила приличествующий пункт примене-

___________________

¹) Ср. Prof. Aug. Bisping, S. ²79; однако нельзя относить ἐλεήμων исключительно к людям, а πιστός к Богу (Prof. Franz Delitzsch, S. 93), да еще так, будто при первом нужно предполагать восполнение τὰ πρὸς τοὺς ἀνθρώπους (Lic. Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament herausg. von H. Lietzmann IV, 3, S. 26). Все направляется на людей и все это утверждается в Боге, из Него исходя и к Нему возвращаясь.

ния. Посему—вопреки классическому, не библейскому употреблению—не Он служит здесь объектом умилостивления ¹), раз Бог уже милостив и заранее ищет лишь пригодного притяжения. Натурально, что умилостивляющее действие сосредоточивается на богоотчуждающих грехах ²), чтобы последние потеряли свою отталкивающую энергию и уступили место реальному внедрению милости. Отсюда понятно единственное в Новом Завете сочетание ιγάσκεσθαι с accus. τὰς ἁμαρτίας), имеющее аналогию лишь в Пс. LXIV (65), 3 (τὰς ἀσεβείας ἡμῶν σὺ ἰλάσῃ) ³), как бесспорно и то,что разумеется не простое прикрытие грехов ⁴), а фактическое упразднение их для фактического господства милости Божией ⁵). Все это совершается в силу первосвященства и, конечно, функционирует в сфере первосвященнического возобладания ⁶), но таков был «народ», как нечто целое и устойчивое, т. е. народ Израильский ⁷). Однако потомки Авраамовы подпадали первосвященническому посредничеству не по своему расовому обособлению, а единственно в качестве сынов божественно-универсального завета, когда только и получили для себя первосвященство и пользова-

___________________

¹) См. Prof. Franz Delitzsch, S. 94—95, 97.

²) Сэтой стороны † Prof. H. v. Sodenотмечает (в Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2, S. ² 31), что ἱλάσκεσθαι, передающее у LXX-тиобщуюс καθαρισμὸν ποιεῖσθαι первооснову вевр. פִּפֻּרִים, простирается на отчужденность в отношении к Богу, тогда как второе констатирует действие в самих людях с оппозиционностью их нечистоте. Нужно однако иметь в виду, что аналогичное сочетание не чуждо внебиблейскому словоупотреблению языка императорской эпохи: см. Prof. Adolf Deissmann, Neue Bibelstudien, Marburg 1897, S. 52, равнованглийском переводе Alexander Grieve: Bible Studies, Edinburgh 1901, p. 225.

³) Ср. † Prof. Marcus Dods, p. 269—270, и Prof. Eduard Riggenbach, S. 60, ₅₆.

⁴) Так Prof. W. Fr. Gess, Christi Person und Werk II, S. 471—472.

⁵) См., напр., Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 118; Dr. Leonh. Zill, S. 115; Prof. Eduard Riggenbach, S. 59—60, 61, ₅₆.

⁶) Посемуисамыйвеликийденьочищенияназывался ἡμέρα ἐξιλασμοῦ (Лев. XXIII, 28), τοῦ ἰλασμοῦ, (ὁ) ἰλασμός, очемсм. Prof. Eduard Riggenbach, Der grosse Versöhnungstag der Juden im neutestamentlichen Zeitalter в его сборнике: Bibelglaube und Bibelforschung (Neukirchen 1909), S. 49—67, иср. Der Hebräerbrief, S. 59, ₅₅.

⁷) Ср. Prof. Eduard Riggenbach, S. 61.

лисьим. Рассматриваемое выражение, напоминая своим сочетанием ветхозаветные первосвященнические функции (Лев. XVI, 16) ¹), не ограничивается этим и направляет к внутренней природе, измеряемой объемом божественной абсолютности. Очевидно, что и теперь мыслится не националистическая группа, но включаются все сопричастники нового архиерейства—Христова, пропорционально которому расширяется и круг сподобляемого им «народа». Этот первосвященник умилостивляет не Бога, сосредоточиваясь на противном Ему грехе, а лишь расчищает путь и освобождает простор для проявления милости Божией. В Боге всегда и всецело господствует именно милость, и вызывать ее особыми приемами нет ни малейшей надобности. Тем не менее милость эта не может применяться к своему отрицанию и наперед требует устранения его, чтобы сиять с полною яркостью и изливаться непрерывно. Поэтому все устремляется на фактическую препону в людях, чтобы изгладить ее окончательно, ибо при всякой ее наличности лучи божественной милости будут задерживаться и омрачаться. Вследствие этого грехи не просто прикрываются и затушевываются, но изъемлются принципиально и всесовершенно (Ср. I, 3) ²). Тогда и милостивое влияние Божие окажется функционирующим согласно самой божественной неисчерпаемости и будет постоянным или всегдашним, как это подчеркивает praesens ἱλάσκεσθαι ³).

Значит, миссия новозаветного первосвященника—милостивого по настроению и верного по исполнению—будет сопровождаться вечной действенностью всецелого успеха касательно умилостивления. Принципиально богоприличное—становится тут практически жизненным и, конечно, потому, что сообразовано с жизненными нуждами, приспособлено к ним и прекрасно удовлетворяет самым пригодным способом. Между обеими сторонами констатируется такая объединенная взаимность, что потребности одной непосредственно близки другой, являются как бы собственными для

___________________

¹) См. Prof. J. Н. Kurtz, S. 110.

²) См. в нашем трактате: Ходатай нового завета (Сергиев Посад 1915), стр. 24—25.

³) С этой стороны здесь нельзя и не должно искать указания, к о г д а фактически совершено и начало действовать это «умилостивление»: ср. Prof. Eduard Riggenbach,S. 59, ₅₄.

нее, опытно знакомыми во всех запросах по их напряженности и качествам. Этим для успешности предполагается (II, 18) реальная, конкретная причина, и—по главенству деятеля в первосвященнике—она будет в его уподоблении вспомоществуемым в самых их немощах, которые чрез него преодолеваются. Понятно, что этот реальный опыт только сообщал умилостивляющей энергии жизненную практичность, но ничуть не ограничивает ее силы, которая остается равною личному достоинству первосвященника. В результате сего должна выясниться не мера или степень пригодности, данная самою природой деятеля, а сфера приложения, где происходит ее фактическое преломление. Поэтому и ἐν ᾧ едва ли правильно разрешается (ср. Рим. VIII, 3) ἐν τουτῷ ὅτι¹), которое в смысле quia, quatenus, «в том, насколько» или «поскольку» ²), будучи подле причинного ὅτι, определяло бы именно меру страдания, предрешающего и обусловливающего степень применения, когда все тут пропорционально лишь божественному велению и равно неисчерпаемому милосердию Божию. Гораздо натуральнее читать ἐν τούτῳ ὅ (Рим. XIV, 22 и ср. Евр. V, 8; Гал. I, 8; 2 Кор. V, 10; 1 Петр. II, 12), отмечающее реальную среду, где обнаруживается умилостивляющее влияние на основании описываемого опыта ³). Последний заключается в πέπονθεν, пригодном для искупительной цели, потому что сам Искупитель был искушаем подобно искупляе-

___________________

¹) Так, напр., Prof. W. М. L. de Wette II, 5, S. ²149 (inwefern, indem, dieweti); Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 118—119 (insoweit..., auf Gruund davon dass=insofern oder weil); Prof. A. Tholuck, S. 171; Dr. C. B. Moll J. P. Lange XII, S. 49; Prof. Robert Kübel, S. ² 100; Dr. Leonh. Zill, S. 119; † Prof. Marcus Dods, p. 270 b; Lic. Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament herausg. von H. Lietzmann IV, 3, S. 27; Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 99; Prof. Eduard Riggenbach S. 63 ₆₁.

²) Ср. и Joannis Crellii Franci Commentarius in Epistolam ad Hebraeos, fol. 99. См. также Moses Stuart, p. 315 всмысле ὅτι γάρ, because that, in as much as.

³) ТакВульгата: in eo enim, in quo passus est etc.; Christ. Frid. Boehme, p. 134—135; Prof. Aug. Bisping, S. ²80; Lic. Ernst Woerner, S. 74 (in dem, was er gelitten hat, selbst versucht...); † Prof. Gottlieb Lünemann, S. 88; Dean C. J. Vaughan, The Epistle to the Hebrews, p. 55; Prof. Bernh. Weiss y Heinr. Aug. Wilh. Meyer XIII, S. 88 (auf Grund dessen, was er gelitten hat); † Bishop Brooke Foss Westcott, p. ³59.

мым людям. Благотворная для успеха страдательность, очевидно, и состояла в искушенности, была с нею в неразрывности, в ней почерпала фактическую отчетливость ¹). Тут πέπονθεν констатирует объем действия, πειρασθείς обозначает его силу практической пригодности. Подобною комбинацией разъясняется и недоумение касательно ближайшего соотношения всех членов фразы, для которой фактически допустимы несколько различные сочетания ²). Возможно прежде всего понимать так, что Христос вспомоществует людям, «Сам будучи искушен в том, в чем пострадал». Здесь все искушение исчерпывается страданием ³), и распространение этого опыта будет ограничиваться лишь такою специальною областью. Но первосвященник умилостивляет всякие грехи, а они вытекают скорее из искушаемости, чем из страдательности, сопутствующей или последующей за тою. Тогда опыт будет захватывать по преимуществу сферу искушения,—и мы получаем другую редакцию, что Спаситель помогает человечеству, в чем «Он пострадал, будучи искушаем», или посредством искушений ⁴). В этом освещении вспомоществующая потен-

___________________

¹) Посему неудобно здесь обособление обоих моментов, как, напр., в Карпинском Апостоле XIII в. у архим. († еписк.) Амфилохия II, 2, стр. 565: «им же бо пострада сам и искушен бысть, может бо напаствованым помощи».

²) Ср. † Bishop Brooke Foss Westcott, p. ³59; † Prof. Marcus Dods, p. 270.

³) Prof. Aug. Bisping, S. ²79: «selbst versucht in dem, was er gelitten hat». Lic. Ernst Woerner, S. 74: «in dem was er gelitten hat, selbst versucht». Dr. Leonh. Zill, S. 119: «...weil anch er durch Leiden versucht worden ist», † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, p. 72: «for having himself been tempted in that what he hath suffered, He is able». Prof. A. Schlatter, Der Hebräerbrief, S. ³66: «er hat gelitten und wurde dadurch versucht». Lic. Hans Windischв Handbuch zum Neuen Testament herausg. von H. L i e t z m a n n IV, 3, S. 26: «die Versuchungen Christi sind mit seiner Passion Verbunden zu denken».

⁴) В этом случае ἐν ᾧ прямо связывается с πειρασθείς (Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 119), причем последнее получает все ударение († Prof. Gottlieb Lünemann, S. 89; Prof. Robert Kübel, S. ²101), ибо страдание лишь сопривходит, дабы оттенить, что и для Сына искушение было не просто внешним, а захватывало его внутренно и потрясало глубоко, навлекая на Него великие страсти (Prof. Julius Kügel, Der Sohn und die Söhne, S. 100—101). Такая мысль может открывать место социнианскому толкованию, якобы первосвященство Христово начинается именно с

циальность простирается на весь в совокупности искупительный искус, хотя бы последний завершился страданием в своем типическом и законченном виде крайнего напряжения ¹). При этом симпатия Христова соизмеряется не с единичным фактом, условливающим единичность всяких случаев применения, а со всем комплексом искушаемости, свойственной самому человеческому бытию ²), в разных его проявлениях ³). Оба явления взаимно связаны, и одно созидается на другом, в силу чего они равно относятся к «Самому», хотя для Него больше подчеркивается, что Он не единократно лишь пострадал ⁴), но Сам же, как таковой, и искушался. Первое было для всех неотразимо и не нуждалось в особом оттенении, что представлялось желательным для второго, не выражавшегося в резких, поразительных обнаружениях. Тем не менее постоянное находит свое увенчание в окончательном, наиболее ярком проявлении, которое и служит для него концентрирующим фокусом и сохраняющимся итогом. Напротив, предше-

___________________

превознесения Господа, все же предшествующее было только неизбежным предуготовлением, причем смерть на кресте соответствует не заколению, но лишь принесению жертвенного животного; однако если вся жизнь Спасителя во плоти была искупительною, то тем необходимее видеть в Голгофской жертве всецело первосвященнический акт: см. о сем пока Prof. Carl Fr. Keil, S. 82—83; Prof. Eduard Riggenbach, S. 61, ₅₇.

¹) В этом смысле Примазий относит искушенность Христа даже прямо к человечеству: ln eo enim in quo passus est... In eo inquit, id est homine (Migne lat. LXVIII, col. 704).

²) См. св. Ефрем Сирин в Творениях VII, стр. 263: «в чем искушен был по одинаковости природы Своей с нашею, в сем Он помогает и тем, кои страдают немощию плоти и подвергаются искушениям». Алкуину Migne gr. С, col. 1043: «in eo homine in quo passus est, potens est victos liberare, tentatosque adjuvare, ne vincantur; quia tentationes nostras non solum sicnt Dominus, sed etiam sicnt homo in se ipso per experimentum cognovit». Ср. Franz Dibelius, Der Verfasser des Hebräerbriefes, S. 23, ¹: «worin er gelitten hat, nachdem er versucht worden war... Jesus der ἀρχηγός auch in den Versuchungen».

³) Здесьнадоиметьввиду справедливое возражениемитр. Филарета (стр. 218), что иначе «вошла бы ложная мысль, что в чем Христос не был искушен (как-то в грехах), в том помочь не может»; посему этот святитель предлагал следующую редакцию более общего характера: «ибо как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь».

⁴) Так, напр., Prof. А. Tholuck, который разумеет(S. 172) «Leidens kämpfe der letzen Tage und Stunde».

ствующее будет собственно лишь фактическим предварением и поглощается в своем результате, покрываясь им. С этой стороны искушаемость Христа не исчерпывалась частными актами и обнимала всю Его человеческую жизнь со свойственными ей искушениями, но все это разрешилось искупительными страданиями Христовыми и исчезло в них по своей обособленности, отставив только соприсущее действие. Естественно, что искушенность рисуется законченною ипрекратившеюся (aor. πειρασθείς) ¹), страдания же по самому исполнению оказываются имеющими непреходящую действенность, обеспеченную своим фактическим успехом (perf. πέπονθεν). Этим именно и гарантируется—по внутренней родственности Спасителя человечеству в самых его нуждах ²)—непрерывная жизненная применимость ко всем аналогичным случаям. А в жизни они всюду бывают по всегдашней искушаемости людей (praes. τοῖς πειραζομένοις), и потому помощь делается необходимою во всякий настоящий момент, чтобы удовлетворить фактически каждому частному требованию или запросу (aor. βοηθῆσαι). Для сего все устроено в полной мере, и практическая успешность всячески бесспорна, ибо умилостивлением помощь уже обеспечена принципиально ³), а пригодность гарантирована сострадательною искушенностью. Тогда δύναταιзнаменует ничуть не отвлеченную потенциальность, но внутреннюю энергию (potentia animi) реальной и действенной мощи ⁴). Искупитель не просто помогает искушаемым ⁵):—это факт несомненный, но он не говорит прямо о степени помощи и ее продолжаемости. Напротив, δύναται категорически свидетельствует, что Искупитель,

___________________

¹) Непонятно, каким образом из сравнения с VII, 28 выводится (у † Bishop Brooke Foss Westcott, Some Lessons from the Revised Version of the New Testament, p. 166), что здесь—само по себе —«the temptation is not only a past fact, but even now an effectual reality».

²) Ср. у Кассиодора: ita qui passus est pro omnibus, potens est etiam temptatis sine dubio subvenire (Migne lat. LXX, col. 1357), поскольку Христос помогает искушаемым, будучиСам искушен (Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 100). В этом находит свой внутренний базис учение и о заместительном удовлетворении Христовом за людей (см. Prof. Joh. Heinr. Aug. Ebrard, S. 120).

³) Для сочетания βοηθεῖν с ἱλάσκεσθαι ср. Пс. LXXVIII (79), 9.

⁴) Ср. Prof. Julius Kögel, Der Sohn und die Söhne, S. 102.

⁵) Для этогодостаточно было бы простого βοηθεῖν.

будучи милостивым и верным первосвященником ¹), может адекватно помогать во всех и во всяких случаях когда бы и сколько бы их ни было (ср. Евр. VII, 25). Наряду с фактически целесообразным и успешным влиянием—в конце удостоверяется еще его вечная и повсюдная пригодность в меру активной внутренней потенциальности, которая абсолютно превосходит всю эмпирическую надобность и, конечно, достаточна для нее во все времена.

Искупительное дело Христово получает теперь всестороннее и совершенное освещение. Оно богоприлично по планам божественным, соответственно по способам выполнения и действенно по практической полезности, а потому аналогичный путь искупленных является нормальным и не должен смущать их тяжелыми сомнениями, ибо служит для них к обеспеченному Христом восхождению в славу сыновнего наследования. В этом заключалось не только величайшее ободрительное утешение страждущим, но и неотразимый призыв к верности христианскому подвигу со всецелою преданностью Виновнику и Началовождю спасения человеческого. Так искупляемые во всем были и должны быть едины со своим Искупителем.

Н. Глубоковский,

Ессентуки, Терской обл.

Казенные бараки IV, № 4.

1916, VIII, 26—пятница.

___________________

¹) Для такого соотношения ср. Prof. Carl Fr. Keil, S. 83.

100

Страница сгенерирована за 0.13 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта