Поиск авторов по алфавиту

Автор:Глубоковский Николай Никанорович, профессор

Отдел 3. Глава 1

243

ОТДЕЛ ТРЕТИЙ.

Исторические труды Феодорита.

Глава первая.

Церковная История Феодорита и время ее написания,—Объем этого труда: разбор свидетельств Геннадия Массилийского, Феодора Чтеца о св. Иоанна Дамаскина.—Хронологические даты, terminus a quo о terminus ad quem, настоящего сочинения. — Повод к его составлению и взгляд автора на историю Церкви, лежащий в основании его произведении.—Цель Кирского епископа.— Источники: Евсевий, Руфин, Сократ, Созомен и Филосторгий, из коих Феодорит пользовался двумя первыми и последним, но, вероятно, не знал ни третьего, ни четвертого.—Св. Евстафий Антиохийский, св. Афанасий Александрийский, св. Епифаний Кипрский, сборник писем ариан, св. Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Дидим, Ефрем Сирин, Григорий Нисский а другие пособия.—Неизвестные нам в точности письменные источники Феодорита (может быть, Савин) и устные предания или свидетельства очевидцев,—Добросовестное отношение Кирского пастыря к материалу и основательность его известий,—Значение Феодоритовой «Истории», как источника, и общие характеристические черты ее: православность и твердость взглядов и суждений, оригинальность освещении с точки зрения Антиохийца, члена «Восточно-Сирийского» округа, относительная бестенденциозность и беспристрастие. — Недостатки: отсутствие надлежащего прагматизма и некоторые погрешности в хронологии и известиях.—Заключительные выводы.

В ряду исторических работ Феодорита, в обширном смысле, прежде всего обращает на себя внимание исследователя его Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία, обнимающая довольно продолжительный период и представляющая более или менее целостное и научное воссоздание церковно-исторической жизни за это время 1).

1) Это сочинение Феодорита издавалось чаще и тщательнее, чем все другие его творения. Из этих изданий нам известны: 1. Τοῦ μακαρίου Θεοδωρίτου Ἐπισκόπου Κὺρου

 

 

244

Когда написан был этот труд,—этот, во многих отношениях весьма важный, вопрос не может быть решен с полною точностью и окончательною несомненностью. Впрочем, мы достаточно верно знаем хронологические пункты, между которыми должен падать этот момент. Так, в Церковной Истории упоминается закон Феодосия II о разрушении языческих кашиц 2) от 435 г. 3) и встречаются частые ссылки на Historia Religiosa 4), каковая была составлена не позднее 444 г. 5), почему и первая относится уже к последующему периоду. Равным образом Haer. fab.

Ἐκκλησιαστικῆς ἰστορίας τόμοι πέντε. Basileae. In officina Froberiana. 1535. Один греческий текст. Вместе с другими греческими церковными историками: 2, Parisiis, Ар. Hob. Stephanum. 1544. 3. Genevae. Ed. Christophorsoni, 1612. 4. Parisiis. Ed. Henr. Valesii с ученымипримечаниями. 1673 (после Сирмондовского издания Феодоритовых трудов). 1677 (часто перепечатывалось, напр., Amstelodami. 1695). 5. Cantabrigiae. Ed. Gulieliui Reading. 1720. Augustae Taurinorum. 1748; это издание представляет воспроизведение рецензии Валезия с новыми критическими исправлениями текста и замечаний. 6, Oxonii. Ed. Thom. Gaisford.1854, Из отдельных латинских версий—крове выдержек Кассиодора в его Historia tripartita (Migne, lat. ser. t. 69, col. 879 sqq.)— мы знаем два издания: 1, Auctores Historiae Ecclesiasticae. Basileae. 1639. P. 678—830 и 2, перевод Иоахима Камерария (Eusebii Pamphili, Ruffini, Socratis, Theodoriti, Sozomeni, Theodori, Evagrii, et Dorothei Ecclesiastica Historia. Basileae. Ex officina Eusebii episcopi. 1570. P. 353—424), У Мина «Истории» Феодорита напечатана в 82 томе Патрологии, греческой серии (col.881— 1280), по редакции Сирмонда; здесь отмечено разделение глав, принятое в изданиях Базельском, Роберта Стефана, Христофорсона и Валезия (Валуа), в греческом тексте указаны соответствующие страницы издании Валезия, a в конце тома (col.1521— 1596) помещены его ученые примечания.

Русский перевод явился в С.-Петербурге, в 1852 году («Церковная История Феодорита, епископа Кирского»). По справедливому отзыву Преосвящ. Филарета (Историческое учение об отцах Церкви. Т. III. Спб. 1859. Стр. 127, прим. 36), этот перевод «далеко не изящен в сравнении с подлинником». С своей стороны мы считаем нужным упомянут, что «краткое сведение» о жизни и сочинениях автора (стр. 3—11) полно самых грубейших ошибок, и потому в весьма неловкое положение попадают те писатели, которые на него ссылаются (см., напр., диссертацию К. Смирнова: Обозрение источников истории первого вселенского Никейского собора. Ярославль. 1888. Стр. 277, прим. 1). Примечания взяты у Валезия, но не все, не вполне и не всегда там, где необходимо. В тексте встречается повторение одной к той же фразы [стр. 80. 81: «между тем сообщники Арин не забывали (не могли скрыть) злых своих намерений»], каковая должна отойти к 18 гл. и уничтожена в 19-8. Разделение глав Валезиевское и потому не совпадает с принятым у Сирмонда, какому следует и Минь. Мы будем держаться последнего и цитировать греческую серию Миня, 82-й том, отмечая в скобах №№ Валезиева издания.

2) Theodoret. H. E. V, 36 (37): М. 82, 1268, р. 1079. Ц. И., стр. 370.

3) См. выше отд. I, гл. 2, прим. 29 на стр. 204.

4) Hist. eccles. I, 6 (7); H, 26 (30); II,     19 (24); IV, 22 (25). 24   (27). 25 (28): М. 82, 1077, р. 905; 1117,  р. 941; 1186, р. 1003;1188, p. 1006; 1180, р. 1008. Ц. I.,  стр. 43. 187. 228. 290. 293. 296.

5) См. ниже, гл. 3 отдела третьего.

 

 

245

compedium не редко ссылается на Hist. eccles. каковая оказывается составленною ранее «Еретических басней», появившихся после Халкидонского собора 7). У нас остается теперь промежуток в 7—8 лет, в течение коих была завершена «История» Феодорита. Частнее и несколько ближе нужная нам дата может быть определена по некоторым указаниям самого рассматриваемого труда.

1. В 36 (37) гл. V кн. Феодорит дает знать две войны Римлян с Персами при Феодосии II. Говоря о проявлении милости Божией к благочестивому императору, он замечает: τοιοῦτον δὲ τι κἂν τῷ Περσικῷ πολέμῷ πεποίηκεν—ὁ Θεός и несколько ниже пишет: καὶ ἐν τῷ προτέρω δὲ πολέμῷ 8), причем называет Персидского царя Варарана (Βαραράνος, var. — Γοροράνος) 9). А нам известно, что последний воевал при Феодосии II—в 421—422 и 441 г. 10); Феодорит же, несомненно, говорит о вторичном столкновении, на что указывают его слова, что поводом к нарушению мира Персами послужило «затруднительное положение Римлян» в каковом они находились в самом начале 50-х годов вследствие похода против Вандалов 12). Отсюда следует, что Кирский пастырь составил свою «Историю» после 441 г.

2. В одном месте автор явно намекает на монофизитские волнения, когда, говоря об Аполлинарии, он присовокупляет: Ἐκ τῆς δὲ τῆς ῥίζης ἐν ταῖς ἐκκλησίαις ἐβλάστησεν ἡ μία τῆς σαρκὸς καὶ τῆς θεότητος φύσις, καὶ τὸ τῇ θεότητι τοῦ Μονογενοῦς προσάπτειν τὸ πάθος, κᾳὶ τἄλλα, ὅσα τοῖς λαοῖς καὶ ὶερεῦσι τὴν διαμάχην γεγέννηκεν. Ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὕστερον γεγένηται 13). Здесь очень удачно характеризуется сущность еретических воззрений Евтихия, систему которого Кирский епископ изложил уже в сочинении «Эранист», именно как конфузионизм и феопасхитство. Отсюда: если диалоги знаменуют начальный момент монофизитского движения, а Наer fab. comp.—конечный, то Церковная История дает знать высший, кульминационный пункт его развития. Еретичество еще чувствовало свою силу и не предвидело своего поражения: оно приводило в замешательство церкви, смущало не только простой народ, но и священников. Таково и было положение монофизитства преимущественно после Константинопольского собора при Флавиане—в ноябре 448 года, когда Евсевий Дори-

6) Haer. fab. IV, 1, 2 (М. 83,416, p. 353. 417). О Феодоритовой «Истории» упоминает и Леонтий Византийский в De sectis, act. III, сар. 1: Migne, gr. ser. t. 86, 1, col. 1212. D.

7) См. ниже, гл. 2 отдела третьего.

8) Theodoret. H. E. V, 36 (37): М. 82, 1269. А. Ц. И., стр. 871.

9) М. 82, 1269. В. Ц. И., стр. 371.

10) А. Güldenpenning. Die Geschichte des Oströmischen Reiches unter den Kaisern Arcadius und Theodosius n. Halle, 1885. S. 340.

11) M. 82, 1269. А. Ц. И., Mp. 371.

12) Güldenpenning. Oр. сit. S. 339.

13) H. E. V, 3: М. 82, 1200. 1201, p. 1017. Ц. И., стр. 306.

 

 

246

лейский изобличил коварного архимандрита и обнаружил для всех его заблуждения. Теперь понятно, что Феодорит занимался своим историческим трудом по миновении этого события, т. е. не ранее начала 449 года.

3. В 38 (39) гл. V кн. Кирский пастырь рассказывает о гонении на христиан в Персии, которое, по его словам, «не утихло и чрез тридцать лет» 14). Поводом к этому преследованию считается «неразумная ревность» епископа (Сузского) Авды15) пострадавшего в 420—421 гг. 16). Согласно этим свидетельствам, составление Феодоритовой «Истории» будет прикрепляться к 451 г., к царствованию Маркиана, ибо тридцать лет представляются уже истекшими. Но это невероятно в виду того, что преемник Феодосия Младшего сразу показал свое нерасположение к монофизитству и отнял у него господственное значение, а об этом y Феодорита нет и речи. Таким образом, инцидент с Авдой не был причиною возникновения Персидского пожара; он только подлил масла в огонь, тлевший до него слабее, может быть, с 418 года 17). Тогда мы получим в результате приблизительно 449 год.

4. Феодорит сообщает о перенесении мощей св. Иоанна Златоуста из Коман в Константинополь 18), бывшем 27-го января 438 года 19. При этом Феодосий II изображается в качестве действительного главы государства, держащего в своих руках бразды правления, как «νῦν» βασιλεύων, ὁ τοῦ πάππου καὶ τὴν προσηγδρίαν λαχών, καὶ τὴν εὑσεβείαν φυλάξας ἀκήρατον 20). Поеликуже этот Августскончался 28-го июля 450

14) H. E. V, 88 (39): Ἐντεῦθεν ὁ κλύδων ἀρχὴν λαβών, παγχαλεπά τε καὶ ἄγρια κατὰ τῶν τῆς εὐσεβείας τροφίμων ἐκίνησε κύματα, «καί τριὰκοντα διελυληθότων ἐτῶν», ἡ ζὰλη μεμένηκεν ὑπὸ τῶν μαγων καθάπερ ὑπό τινων καταιγίδων ῥιπιζομένη (М. 82, 1272, р. 1082. Ц. И., стр. 374·).

15) Theodoret. H. E. V, 38 (39): М. 82, 1272, р. 1082. Ц. И., стр. 373—374.

16) По Мюллеру (Adalb. Müller. Allgemeines Martyrologium, oder vollständiger Heiligenkalender der katholischen Kirche. Regensburg. 1860. S. 438: 5 September), кончина Авды относится приблизительно в 420 г., но Архим. (ныне Епископ) Сергию (Полный месяцеслов Востока. Т. II. Москва. 1876. Стр. 94: 31-ое марта)—к 421 г., Гарнье (Dissert. II сар. V, § II, n. VII: М. 84, 229) указывает на 16-ое мая 420 года.

17) Uhlemann. Christenverfolgungen in Persien unter der Herrschaft der Sassaniden im vierten und fünften Jahrhundert (Zeitschrift für historische Theologie. 1861. Heft I. S. 130. 133—135. 151). Cnf. Clinton. Fasti romani. Vol. L Oxford. 1845. P. 596. 598. Pagius (Ad an. 408 n. V: Critica in Annales Baronii. t. II Annales. 1705. P. 83. Baronii Annales. t. VI. Lucae. 1740. P. 541—542) полагает начало Персидского гонения даже в 414 году, ибо, по свидетельству Феофана (Chronographis, ad an. 408: Migne, gr. ser. t. 108, col. 225), Исдегерд скончался в 420 г., а преследовал христиан в продолжение пяти лет. Ср. т. I, гл. вторая, отд. II, стр. 52.

18) Theodoret. H. E. V, 36. 37 (36. 38): М. 82, 1265. 1268, р. 1077. 1078; 1269. Ц. И., стр. 369. 372.

19) Socrat. H. Е. VII, 45 (Migne, gr· ser. t. 67, col. 836. Ц. И., стр. 576—577). Marcellini Chronicon ad an. 438 (Migne, lat. ser. t. 51, col. 926).

20) Theodoret. H. E. V, 36: M. 82, 1268. A. Ц. И., стр. 369.

 

 

247

года, а 25-го числа следующего месяца на престол кесарей вступил Маркиан, то необходимо думать, что Кирский пастырь довершил свой исторический труд не позднее начала этого года, ибо вести о смерти царственных лиц распространялись очень быстро и, по особым условиям, должны были живо интересовать Феодорита, жившего тогда близ Апамии.

5. При характеристике Феодосия II,Феодорит между прочим замечает, что этот император «общницами в славословии имеет сестер» (ἔχει δὲ κοινωνοὺς τῆς ὑμνωδίας τὰς ἀδελφάς) 21). Мы знаем, что у Аркадия были четыре дочери: Флацилла († 431), Аркадия († 444), Марина и Пульхерия, из коих третья скончалась 3-го августа 449 г., а последняя—в 453 г. 22). Так как форма praesens глагола (ἔχει) и plur. дополнения (τὰς ἀδελφάς) вынуждают признать, что в момент, когда Кирский епископ писал V, 36, были живы по крайней мере две Феодосиевы сестры, то ясно, что и исторический труд его вышел не позднее конца 449 г.

В заключительном выводе выходить, что Церковная История Феодорита была написана в 449 г., когда автор ее, по приказу императора, был удален сначала в свой епархиальный городе Кирр, а потом в Апамийский монастырь 23). Говоря так, мы считаем долгом заметить, что эти слова следует понимать исключительно в том смысле, что только теперь названное сочинение было выдано в свет. По своему характеру, как требовавшее не малых сведений и многочисленных справок, оно не могло быть составлено в столь краткий и бурный период жизни Феодорита; по крайней мере, материалы его приготовлялись ранее 24).

В настоящем своем виде Церковная История Кирского пастыря заключает в себе пять книг, но Геннадий Массилийский упоминает о

21) Theodoret.Н. E. V, 36: М. 82, 1268. В. Ц. И., стр. 369.

22) Маrсеllini Chronicon ad an. 431. 444. 449. 453: Migne, lat. ser. t. 51, col. 925. 927. 928. 929.

23) Замечательно, что Феодорит упорно настаивает на своих правах на Кирскую кафедру; он говорит: «наш Кир» (H. E. V, 4: М. 82, 1204, В. Ц. И., стр. 309), «наш Исидор» (H. E. V, 8: М. 82, 1209. C. Ц. И., стр. 315), «наша страна» (H. E. V, 31: М. 82, 1260. Ц. И., стр. 361), как бы давая знать этим, что его незаконно лишают епископского престола. На это же может указывать еще и то наблюдение, что при изложении козней против св. Иоанна Златоуста Феодорит намеренно и упорно избегает сообщения подробностей этой истории и перечислении имен «обидчиков» (H. E. V, 34: М. 82, 1261. С. 1264. С. Ц. И., стр. 364 366),— очевидно, потому, что не хочет раздражать своих врагов и тем ухудшать свое тяжкое положение.

24) Об этом можно догадываться на основании слов Феодорита, что Друзья «многократно возбуждали» (πολλάκις παρώτρυναν) его и составлению Церковной Истории (H. Е. I, praef. (1): М. 82, 884 Ц. И., стр. 12). Мы знаем также, что цитируемое здесь сочинение св. Евстафия Антиохийского (H. E. I, 7 (8), М. 82, 920. 921. А. Ц. И., стр. 46— 47) было известно Кирскому епископу гораздо ранее, при написании «Эраниста» (dial. I H.Ш: M. 83, 89. 176. 177. 285. 288. 289).

 

 

248

десяти: Sunt ejus (Theodoriti) decem Historiae ecclesiasticae libri, quos imitatus Eusebium Caesariensem scripsit, incipiens a fine librorum Eusebii usque ad suum tempus, id est, a Vicennalibus Constantini usque ad imperium Leonis senioris, sub quo et mortuus est 25). Основываясь на этом свидетельстве, Vossius предполагал, что Феодорит продолжил свой труд, но эта часть его погибла 26). Такое мнение совершенно несправедливо, ибо опирается на доверии к лицу, этого незаслуживающему. Что западные, латинские, писатели часто и жестоко погрешали в сообщениях относительно своих восточных собратов, это всего яснее показывает пример Григория В., который заявлял: ipsam quoque historiam (Sozomeni) sedes apostolica suscipere recusat, quoniam multa mentitur, et Theodorum Mopsuestiae nimium laudat, atque usque ad diem obitus sui magnum doctorem Ecclesiae fuisse perhibet» 27).В данном случае папа, по всей вероятности, смешивает Созомена с Феодоритом, который действительно не раз похваляет Феодора Мопсуэстийского 28). Что касается, в частности, Геннадия, то его показание опровергается самим Кирским епископом. В заключении 39 (40) гл. V кн. он заявляет: «Оканчивая свое сочинение, я умоляю будущих читателей вознаградить мой труд молитвами. Моя История обнимает собою сто пять лет, начинаясь безумством Ария и оканчиваясь кончиною достохвальных мужей Феодора и Феодота» 29). Равным образом Евагрий 30), (Епифаний схоластик) Аврелий Кассиодор (V—VI в.) 34 и патр. Фотий 32) знали только пять книг. Вообще, замечание Массилийского

25) De script, ecclesiast., cap. 89: Migne, III. ser. t. 58, col. 1113.

26) Vossius. De historicis graecis, lib. II, cap. 20. Operum tomus quartus. Amstelodami, 1699. P. 137: Apud Gennadium legimus, continuasse eum (Theodoretum) historiam suam usque ad Leonem Imper. atque id aliis quinque libris adjectis. Sed isti perierunt.

27) Epist. S. Gregorii M. VII, 34: Migne, lat. ser. t. 77, col. 893. B.

28) Говорим предположительно потому, что в своем посвящении императору Феодосию и Созомен обещал дать описание его подвигов в девятой книге (Migne, gr. ser. t. 67, col. 852. Ц. И., стр. 18), чего в теперешних главах ее нет. В виду сего Бароний старался оправдать Григория В. ссылкой на утрату части Созоменова труда (Annales. Т. VII. Lucae. 1741. Р. 274—275: ad an. 427 n. 29), что возможно (A. Harnack. R.—Encyclopädie von Herzog-Hauck. Bnd. XIV. Leipzig. 1884 AH. «Sucrates und Sozomenus», S. 406. Dr. A. Guldenpenning·. Die Kirchengeschichte des Theodoret von Kyrrhos. Eine Untersuchung ihrer Quellen. Halle. 1889. S. 13—18), но и тогда суждение папы будет неверно, поскольку трудно ожидать от этого историка панегириков Феодору. А. Harnack. Ор. cit. S. 405. Cnf. Pagii ad an. 427 n. XVII (Critica, II, р. 203. Annales, VII, р. 274).

29) M. 82, 1277, Ц. И., стр. 379.

30) Evagrii H. E. I, praef. (Migne, gr. ser. t. 86, 2, col. 2420. Ц. И., стр. 8): «Евсевий Памфилов, Созомен, Феодорит и Сократ... свое описание довели до нескольких лет царствования Феодосиева».

31) Aurelii Cassiodori Historia ecclesiastica, vocata tripartita. praef.: Migne, lat. ser, t. 69, col. 880—881.

32) Photii Bibliotheca, cod. 31 (Migne, gr. ser. t. 103, col. 64): «начинается История (Феодорита) ересью Ария и доводится до царствования Феодосия Младшего и кончины Диодора (Феодора?), когда в Константинополе правил Сисиний».

 

 

249

пресвитера совершенно одиноко и ничем не может быть поддержано; как кажется, оно возникло из того ложного соображения, что, продолжая Евсевия и подражая ему, Феодорит составил также десять книг. По если бы Кирский пастырь захватывал эпоху до Льва Старшего включительно, он неизбежно коснулся бы здесь несторианства и евтихианства. Между тем Либерат, выводя монофизитскую ересь из воззрений Аполлинария и в раскрытии их пользуясь сообщениями Кирского историка (V, В), 33) ни одним словом не намекает, что дальнейшие события изображались его пером.

Таким образом, известие Геннадия должно быть признано не имеющим под собою реальной подкладки. Но, утверждая это, как несомненный факт, мы еще не расстаемся с вопросом об объеме Феодоритовой «Истории». Дело в следующем. Феодор Чтец говорит: «Петр Монг выкопал останки Тимофея Салофакиола. Об этом повествует и Феодорит» 34). Подобно сему св. Иоанн Дамаскин в Oratio III adversus eos, qui sacras imagines abjiciunt, приводит значительную выдержку, под заглавием: Τῆς ἐκκλησιαστικῆς Ἰστορίας Θεοδωρήτου, δ’ τόμου, о чуде над некоторыми арианами Олимпием и Евтихианом 35). Обе эти цитаты не находятся в теперешнем Феодоритовом труде и, по-видимому, заставляют допускать существование несохранившейся до нас части. По такая гипотеза немыслима, поелику она невероятна. Первое событие, разумеемое Феодором, случилось в царствование Зенона, приблизительно в 482 году, а второе еще позднее, при Анастасии 36,) в 498 или 499 году, причем автор отдаляет себя от этого происшествия, как прошедшего 37). Само собою понятно, что Феодорит не мог рассказывать об этих обстоятельствах, ибо он скончался гораздо ранее, в начале правления Маркианова преемника Льва I. Посему предполагают, что в древности была другая «История» Феодорита Младшего, епископа Алиндского, присутствовавшего на Константинопольском соборе 536 года 38); Тильмон же думает, что этот писатель составил сначала пять книг, в качестве приложения к труду Кирского пастыря, за время от 429 по 457 г. (что в совокупности и видел Геннадий), а после прибавил к ним изложение церковной жизни за последующий период: 39). Вэтомслучае остаетсярещи-

33) Liberati Breviarium, cap. III: Migne, lat. ser. t. 68, col. 973.

34) Theodor. Lect. II, 44: Migne, gr. ser. t. 86, 1, col. 265. Ц. И., стр. 529.

35) Migne, gr. ser. t. 94, col. 1388—1393.

36) Ioannis Damasceni Oratio III de imaginibus (М. 94, col. 1389, р. 377): Τὸ συμβεβηκὸς (сОлимпием) καὶ ἀκοαῖς βασιλέων ἐπλησίασуν Ἀναστάσιος δὲ ἦν.

37) Ioannis Damasceni De imaginibus III (М. 94, col. 1392 init.); «эта картина (изображавшая чудо с Олимпием), и доныне висящая на фронтоне четырехстороннего портика храма, все еще продолжает свидетельствовать о событии»,

38) Mansi, VIII, 878. D.

39) Tillemont. Mémoires, t. XV, р. 332—383. Baronius. Ad an. 494 и. 59—60 (Annales, L VIII. Lucae. 1741. P. 580). Garnerius. Dissert. II, cap. VIII, § I, и. X. XI (М. 84, 353) идр.

 

 

250

тельно необъяснимым, каким образом описание фактов 498—499 г. могло быть в 4 книге (τέταρτος τόμος), как свидетельствует св. Дамаскин, между тем оно должно было выходить за пределы 10-ти. Справедливее думать вместе с Валезием, что защитник иконопочитания извлекает свои выдержки из произведения не Феодорита, а Феодора Чтеца 40). Что до показания этого последнего автора, то об нем нельзя сказать ничего положительного, кроме разве того, что он цитирует сочинение не Кирского предстоятеля.

Итак, Феодориту, епископу Кирскому, принадлежат только пять книг Церковной Истории и именно те самые, которые известны нам ныне. Объем своего труда сам автор определяет в таких словах: Πέντε μέντοι καὶ ἐκατὸν ἐτῶν ῆδε ἡ Ἱστορία περιέχει χρόνον, ἀρξαμένη μὲν ἀπὸ τῆς Ἀρείου λύττης, δεξαμένη δὲ πέρας τῶν ἀξιεπαίνων ἀνδρῶν Θεοδώρου καὶ Θεοδότου τὴν τελευτήν 41). При этом не ясны ни terminus а quo, ни terminus ad quem; они до сих пор не установлены положительно, разделяя ученых настолько, что здесь вполне оправдывается изречение: quot capita, tot sensus. Геннадий начальным моментом считает двадцатые годы Константина В. (а Vicennalibus Constantini), не указывая точной даты; новейшие исследователи колеблются между 320. 822. 328. 324—325 г. относительно исходного пункта Феодоритовой «Истории» и 427. 428—429. 429 г. относительно ее конца 42). Все соображения, на которых зиждутся эти цифры, довольно произвольны, поскольку сам Кирский пастырь не говорит прямо, что нужно считать началом «безумства Ария», но вероятнейшим кажется нам последнее предположение. Феодорит предупреждает читателей, что он будет продолжать Евсевия и далее упоминает о низложении Максенция, Максимина и Лициния 43); но Кесарие-Палестинскийепископ останавливается на 324 г. а третий из поименован-

40) Theodor. Lect. Fragmenta H. E.: Migne, gr. ser. t. 86, 1, col. 221—225. Ц. И., стр. 539—544.

41) Theodoret. H. E. V, 39 (40): M. 82, 1277, p. 1087. Ц. И., стр. 379.

42) Так, за terminus a quo Савилий (not. Valesii ad Theodoret. H. E. V, 89 (40): М. 82, 1595) считает 320 г., Гарнье (Dissert. II, сар. V, § II, n. X. XI: М. 84, 230)—322 г., Бароний (Ad an. 427 n. 25; Annales. VIL Lucae. 1741. P. 271—272) и Тильмон (Mémoires. XV, р. 230)—323 г., Pagius (Ad an. 427 n. IXXII; Critica. II. P. 200. 201. Annales. VII, p. 271—272) и Клинтон (Fasti romani. Vol. I. Oxford. 1845. P. 613. Vol. II. Oxford. 1850. P. 473, № 242)—324—325 г.; соответственно сему, terminus ad quem первый относить к 425 г., два вторые—к 427 г., четвертый—в 429 г., a пятый и шестой—в 428—429 гг. Все прочие мнения примыкают в которому-нибудь аз этих суждений. Относительно первого предположения нужно заметить, что тогда смерть Феодота Антиохийского будет падать на 425 г , между тем он был жив еще при Сосинии и вместе с ним писал послание в Памфилию (Photii Bibliotheca, cod. 52: Migne, gr. ser. t. 103, col. 89).

43) Theodoret. H. E. I—praef. et cap. 1 (1.2): М. 82, 881. 884 Ц. И., стр. 13.

44) Eusebii H. E. X, 9 (Migne, gr. ser. t. 20, col. 901. 904. Ц. И., стр. 541—514).

 

 

251

ных тиранов погиб в 325 году 45). Отсюда мы заключаем, что точкою отправления Феодорита служит собственно Никейский собор, когда арианское движение разрослось до размеров ереси и сделалось предметом вселенского внимания; все прочее, о чем сообщается до этого исторического события, введено Кирским пастырем в целях научного, генетического изображения волнений и особенно потому, что это было опущено Евсевием. Если это верно, то и заключение Феодоритовой «Истории» можно определить с желательною несомненностью, зная, что она покрывает собою сто пять лет. Никейские отцы действовали с июля по сентябрь 325 года, что в сложении с показанным числом даст 430-й год. Но здесь следует принять в соображение особенности прежнего календаря древней восточной Церкви. В Константинополе год считался с сентябрьских календ подобно тому, как некогда было и у нас на Руси. Такого же счета держались и «восточные», Сирийские писатели, принадлежавшие к Антиохийскому округу, хотя там индиктом обыкновенно принимались календы октябрьские. Впрочем, нужно помнить, что в большинстве случаев новолетие полагалось в октябре даже и у тех авторов, которые писали греческим языком 46). В таком случае мы будет иметь для конечного момента 428—429 г. или 429—430 г., с большею вероятностью в первую сторону. В дальнейших разысканиях нам помогут слова Феодорита, что он прерывает нить своего повествования на кончине Феодора и Феодота, из коих тот предварил своею смертью Антиохийского владыку 47). О последнем до нас сохранилось весьма ясное свидетельство Кирского пастыря. В послании к Диоскору, которое появилось до мая—июня 448 года и, по-видимому, в марте—апреле, он пишет: Ἓξ μὲν ἔτη διετέλεσα διδάσκων ἐπὶ τοῦ τῆς μακαρίας καὶ ὁσίας μνημης Θεοδότου (τῆς) Ἀντιοχέων ἐπισκόπου· τρὶς καὶ δέκα πάλιν ἕτερα ἐπὶ τοῦ τῆς ὁσίας καὶ μακαρίας μνήμης Ἰωάννου τοῦ ἐπισκόπου. Πρὸς δὲ τούτοις ἕβδομον ἐστιν ἔτος τοῦ θεοφιλεστάτου ἀρχιεπισκόπου τοῦ κυρίου Δόμνου 48). Согласноэтому

45) Fasti Idatiani, ad an. 325 (Thesaurus antiquitatum romanarum. t. XI. Col. 262). Chronicon pasichale, ad an. 325 (Migne, gr. ser. t, 92, col. 705. A).

46) См. об этом у Neumanna (Juliani imperatoris librerum contra Christianos quae supersunt. Lipsiae. 1880. P. 28), который пишет: «Sed fuisse hos (i. e. Syriacos, qui, indictionum rationem Constantinopolitanam secuti, Kalendas Septembres esse voluerunt anni initium) perpaucos, а Kalendas Octobribus non recessisse scriptores Syriscus longe plerosque ac ne eos quidem, qui Graeca lingua uterentur, benignissime me decuit Alfredus de Gutschmid», Cnf. Ideler‘s Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie. I Bnd. Berlin. 1825. S. 452. 454

47) Theodoret. H. E. V, 39 (40): «Тогда как божественный Феодот управлял Церковью Антиохийскою, учитель всей Церкви, Мопсуэстийский епископ Феодор, победоносно подвизавшийся против целой еретической фаланги, достиг конца жизни» (М. 82, 1277. Ц. И., стр. 878—379). На основания этих слов и должно определить смерть Мопсуэстийского пастыря.

48) Epist. Theodoret. 83: М. 83, col. 1268, р. 1146. 1147.

 

 

252

заявлению, смерть Феодота должна падать на 428—429 год, что подтверждается и письмом 113, где Феодорит замечает:ξ καὶ εἴκοσι ἔτη τὴν ἐγχειρισθεισάν μοι παρὰ τοῦ Θεοῦ τῶν ὅλων Ἐκκλησίαν ἰθύνας, οὐ... τυχούσαν μέμψιν ὑπέμεινα 49). За вычетом 26 лет из 448 мы получим 422, а эти в сложении с 6 годами правления Домна дадут в итоге для времени кончины Феодота 428—429 г.

Отсюда результат наш будет таков. Церковная История Феодорита, состоявшая и состоящая из пяти книг, захватывает собою сто пять лет от 324—325 г., когда происходил Никейский собор, до 428—429 г., в котором Антиохийская кафедра сделалась праздною за смертью епископа Феодота. Автор, правда, берет несколько раньше, но исключительно потому, что этого нельзя было избежать в интересах обстоятельности описания дальнейшего течения церковной жизни; иначе—повествование было бы слишком неожиданно. не начиная ab оvо, Кирский епископ избегает лишь ex abrupto. Посему сар. 1 — 5 lib. И имеют значение пропедевтическое, вступительное·, они вводят читателя в смысл последующего рассказа.

Внешним поводом к составлению этого сочинения были просьбы друзей, а более существенным мотивом—желание восполнить пробелы историографии сообщением того, что не было предано письмени «Живописцы,— говорит Феодорит в praefatio к своему труду 50),—изобразив древние события на досках и стенах, конечно, доставляют удовольствие зрителям и сохраняют надолго в свежей памяти то, что давно совершилось. Но историки, употребив вместо досок книги, а вместо красок цветы слов, делают память о минувшем еще более твердою и прочною, ибо искусство живописца сглаживается временем. Посему и я постараюсь описать все, что осталось не внесенным в историю Церкви, потому что равнодушие к славе дел знаменитых и забвение сказаний полезнейших почитаю преступным. Этим именно многократно возбуждали меня к настоящему труду и некоторые из моих друзей. Впрочем, соразмеряя этот труд с своими силами, я боюсь взяться за него и только в уповании на щедрого Подателя благ приступаю к тому, что выше сил моих. Итак: Евсевий Палестинский, начав историю от св. Апостолов, описал события церковные до царствования боголюбивого Константина, а я конец его сочинения поставлю началом моих повествований», Цель Феодорита чисто объективная—рассказать то, что не было упомянуто другими и что заслуживает нрава на внимание потомства. Взгляд самый простой и верный, хотя он и не показывает в авторе истинного историка, с своеобразными, научно выработанными воззрениями на задачи своего изложения. В этом случае Кирский епископ примыкает к Евсевию и прямо продолжает его дело. Собственно в научном отношении здесь нет ни малейшего шага впе-

49) Epist. Theodoret. 113: М. 83, col. 1316, р. 1190 (C).

50) Theodoret. H. E. I—praef. (1): M. 82, 881. Ц. И., стр. 12—13.

 

 

253

ред, но это был господствующий, безъизъятный недостаток древней историографии. По справедливому суждению Баура, весь успех заключался здесь лишь в количественном увеличении, а не в качественном возвышении, оригинальности построения по новым принципам. Церковно-исторические сочинения сменяли одно другое подобно периодам времени, почему между ними наблюдается только связь простой последовательности 51) или восполнения. Но, не поднимаясь над уровнем своей эпохи, Феодорит твердо держит равновесие с ним. По его мнению, историку должны подлежать единственно τὰ ταῖς Ἐκκλησίαις συμβεβηκότα 52), поскольку это замечательно с какой-либо стороны. Но в чем состоит эта замечательность? Где критерий того, что такое-то событие должно останавливать на себе внимание повествователя, а иное—нет? Чем условливается его церковность, по которой оно и попадает на страницы истории? Эти вопросы сколько важны, столько же и неизбежны. Без решения их невозможно приступать к делу, a известный характер его всего лучше открывает умственный горизонт историка во всех направлениях. Феодорит, при выполнении своей задачи, исходил ив особого понимания церковной жизни. Церковь есть божественное учреждение, предназначенное к совершению спасения людей, чрез оправдание их по вере в Искупителя в таинствах, и воссоединению с первовиновником всего Богом. Как таковая, она «управляется Творцом и Владыкою всяческих» 53), и каждое происшествие в ней предусмотрено высочайшим промыслом Всеведущего. Так, напр., избрание Амвросия на Медиоланскую кафедру, несомненно, было «по божественному решению» 54). Посему, по идее, Церковь должна быть всегда себе равною, способствуя лишь нравственному преуспеянию человечества, но в наших ограниченных условиях она встречает противодействие темных страстей: царство Божие борется с царством тьмы, которое стремится сохранить свое господство вопреки тому и по возможности задержать его развитие. Не имея общения с ангелом, велиар усиливается повсюду нанести ему какой-нибудь вред. Вот—при Константине настал мир, и истина восторжествовала. «Но для лукавого и завистливого демона, губителя людей, невыносимо было видеть плавание Церкви при попутном ветре; он составил злокозненные замыслы и старался потопить ее» 55). Впрочем, все эти ухищрения диавола в конце концов разрешаются его посрамлением и славою правоверных, поелику Господь не редко обращает в ничто козни противника в самом их зачатке. При Констанции ариане задумали уничтожить Никейское исповедание на месте его первоначального происхож-

51) Fr. Chr. Ваиr. Die Epochen der kirchlichen Geschichtsschreibung· Tübingen. 1862. S. 29—30.

52) Theodoret. H. E. I—praef. (1); M. 82, 881. Ц. И., стр. 13.

53) H. E. I, 1 (2): M. 82, 884, р. 725. Ц. И., стр. 14

54) H. E. IV, 6 (7): M. 82, 1132, р. 955. Ц. И., стр. 243.

55) H. E. I, 1 (2): М. 82, 884, р. 724—725. Ц. И., стр. 14.

 

 

254

дения. Послушный их воле император назначил было собор, «но Промыслитель всяческих, зная будущее, как бы уже прошедшее, необычайным землетрясением воспрепятствовал состояться этому собору. Землетрясение разрушило бо́льшую часть города и погубило бо́льшую часть жителей. Ехавшие сюда епископы, услышав о том, сильно испугались и возвратились в собственные епархии. В этом событии я,—пишет Феодорит 56),—вижу действие Божией премудрости. Так как святые отцы в Никее изложили учение веры апостольской, а собравшиеся теперь в тот же город имели намерение утвердить противное, между тем тожество имени дало бы приверженцам Ария повод обманывать людей простых, поскольку и их собор назывался бы Никейским и мог быть выставляем вместо древнего: то Пекущийся о церквах и рассеял их собрание». С этой точки зрения ересь прежде всего приковывает к себе мысль историка: в ней он усматривает напряжение темных сил поколебать Церковь, которую не одолеют врата адовы и которая помимо сего растет и крепнет, то покоряя себе непослушных, то низвергая их в бездну погибели. Отсюда же ясно соприкосновение и гражданской истории. Она не вне правления Творца; она подлежит влиянию Его промыслительного руководительства и уже потому претендует на известное значение в рассказе о церковно-исторических событиях. Благочестивый и возбуждавший прекрасные надежды в православных Иовиан скончался весьма рано. «Я думаю,—рассуждает Кирский пастырь 57),—что общий Распорядитель всего, хотя, для обличения нашего злонравия, и показывает нам блага, но потом снова отнимает их, научая нас чрез то, как легко для Него подать нам все, что Ему угодно; а этим Он обличает нас, что мы недостойны благ, и располагает к лучшей жизни». Политическая жизнь и ее тревоги и волнения сами по себе не важны, но они так или иначе касаются Церкви, затрагивают ее интересы, соответствуют ее видам или идут против них. Только в этом отношении они и замечательны, как одно из средств к поступательному шествию царства Божия, замедляемого или ускоряемого в его стремлении к достижению конечной цели, когда будет Бог все во всем (1 Кор. IV, 28). В противном случае—политика совершенно безразлична для церковного историка; его взор скользит по векам, и бури последних лишь изредка и мельком появляются под его пером. Одним словом, гражданско-политические происшествия входят в церковную историю по мере своего касательства с Церковью, но не более.

Значит, предметом всякого церковно-исторического сочинения, по Феодориту, служат «церковные события», которые известным образом относятся к развитию царства Божия на земле в его борьбе за всеобщее преобладание над людьми. Материал для историка обилен и неисчерпаем, поскольку и в лучшие эпохи заветный идеал Церкви не осуществляется

56) H. Е. II, 21 (26): М. 82. 1064. Ц. И., стр. 174.

57) H. E. IV, 4(5): М. 82, 1129. Ц. И., стр. 240.

 

 

255

вполне ни с качественной стороны,— в должном совершенстве ее членов,—ни в количественно-пространственном,—в повсюдности распространения ее в мире. Здесь Кирский пастырь несколько совпадает с Сократом, но превосходит его широтою кругозора и глубиною взгляда. Константинопольский схоластик мыслил, что ему «пришлось бы молчать, если бы в Церкви не возникло разделений и беспокойств» 58), «ибо, когда воцарится мир, желающие писать историю не будут иметь предмета» 59). Феодорит полагал, что полнота истины in re не может быть достигнута сразу, хотя и составляет неизбежное pium desiderium; она лишь постепенно приобретается в историческом процессе, пока звенья исторической цепи не сомкнутся, пока существующее in abstracto,—по законоположению Господа,—не станет действительным фактом не только в среде избранных служителей, но во всех и везде. На этом пути необходимы потрясения, поелику есть враг всякого добра, диавол, с его неискоренимою жаждой зла и неукротимою злобой к благу. Отсюда, ереси естественно входят в круг рассмотрения повествователя, как явление в пределах самого земного царства Божия, ибо демон находит людей, удостоенных наименования христиан, и употребляет их в орудие своих замыслов. Здесь выражается рост Церкви с внутренней стороны,—в ее стремлении к всецелому проникновению своих исповедников в вере, любви и благочестии. Тут мыслимо самое бесконечное разнообразие степеней, но всегда ниже законного уровня, a потому историк опять имеет пред собою необъятное поприще, ибо он должен изображать жизнь Церкви во всей ее целости. И поведение пастырей, их деятельность, монашество, клир и народ, учение и просвещение равно заявляют неотъемлемые права на внимание летописца. Само собою понятно, что и объем истинных христиан, то увеличивающийся, то сокращающийся, должен быть отмечаем с не меньшею подробностью. Это один из моментов восхождения Церкви от силы в силу. Ко если так, если задача историка—описать победное шествие богоучрежденного царства, то все случайные замешательства в нем оказываются несущественными; они просто несчастные недоразумения, плод неустранимой человеческой ограниченности. «Намереваясь рассказывать о причиненной Иоанну (Златоусту) обиде, я,—говорит Феодорит 61), — стыжусь

58) Socr. H. E. I, 18: М. 67, 124, р. 49. Ц. И., стр. 81.

59) Socr. H. E. VII, 48: M. 67, 841. Ц. И., стр. 580.

60) Theodoret. H. E. I, 1 (2): М. 82, 844, р. 725. Ц. И., стр. 14.

61) H. E. V, 34 М. 82, 1261, р. 1078; 1264, р. 1075. Ц. И., стр. 364. 366. Свое Повествование о кознях против св. Афанасия и ого страданиях Феодорит предваряет следующим замечанием: «Я расскажу, сколько можно, короче и эту печальную историю» (H. E. I, 24 (25): М. 82, 980. Ц. И., стр. 96). Нужно иметь в виду, что этот же принцип провозглашал и Евсевий. Но поводу волнений в Антиохии из-за Евстафия он пишет (V. C. III, 59: М. 20, 1128. Ж. К., стр. 216): «Эти, исполненные немаловажной наставительности я пользы, послания его (Константина) и поместил бы в настоящем со-

 

 

256

другой доблести обидчиков и потому попытаюсь скрыть их имена», «При том события печальные, но моему мнению, надобно описывать короче и прикрывать погрешности единоверных деятелей»,

Таковы исторические воззрения Кирского епископа. Они не отличаются особенною новизной и импонирующею оригинальностью, но все-же им нельзя отказать ни в справедливости, ни в основательности. Посему освещаемый ими и покоящийся на них труд должен был носить на себе отпечаток научной серьезности и осмысленности. Однако достоинство всякого исторического сочинения определяется не одними принципами исследования. И они, конечно, придают некоторое значение появляющимся работам, но для нас гораздо интереснее их самостоятельность, улавливающая их важность в качестве источника. Это особенно применимо к древней историографии, где прогресс был по преимуществу количественный. Итак: первый вопрос о том, откуда добыт материал—из непосредственного ли знакомства с памятниками или чрез вторые руки — и какова его ценность? Это значит, что мы должны рассмотреть «Историю» Феодорита в ее отношении к раннейшим повествованиям.

Сам автор выставляет своим намерением τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας τὰ λειπόμενα συγγρἀψαι 62). По прямому и естественному смыслу, эти слова указывают лишь на желание изобразить то, чего еще не коснулось перо повествователя после Кесарийского пастыря. «Евсевий Палестинский, начав историю св. Апостолов, описал события церковные до царствования боголюбивого Константина; а я,—замечает Феодорит 63), — конец его сочинения поставлю началом моих повествований». Но это желание восполнить абсолютно чистый пробел не исключает соприкосновения с раннейшими или современными летописными сказаниями. Правда, Паралименон названа так потому, что τῶν παραλειφθέντων ἕτεροί τινες ἱστοριογράφοι γεγένηνται 64), однако же здесь затрагивались и материи известные. «Чего не внес в историю писавший книги Царств, то, собрав из многих книг пророческих, совокупил воедино принявший на себя этот труд, но многое и из написанного там привел в один порядок с описанным у него, чтобы сохранить связь в бытописании» 65). Отсюда открывается возможность расширения задачи Феодорита. Валезий думал, что

чинении, если бы они не навлекали бесславии на осужденных. Приняв за правило — не возобновлять в памяти ничего худого, и оставлю их». Это уже крайнее злоупотребление древнеримским положением: De mortuis aut bene, aut nihil.

62) H. E. I—praef. (1): М. 82, 881.Ц. И., стр. 12.

63) H. E. Ipraef. (1): M. 82, 881. Ц. И., стр. 12—13.

64) Praef. ad Comment. Theodoret. in Reg. et Paralip.: М. 80, 529. Твор. I, стр. 321. Cnf. Comment. in II Paralip., cap. XIX. XXXIII: M. 80, 832. C. 853. C. Твор. VI, стр. 755. 773.

65)  Comment. Theodoret. in I Paralip., cap. III—V (M. 80, 801. A. Твор. VI, стр. 729). В этом же смысле «Эранист» (dial. III) говорит: Οὐδέν ἄτοπον τὸν ἀποστολικὸν εἰδότα σκόπον τὸ ἐλλεῖκον προσθεῖναι (М. 83, 276. A).

 

 

257

τὰ λειπόμενα vult dicere Theodoretus, se ea scriptum quae ab aliis qui sua aetate historiam ecclesiasticam scripserant, Socrate scilicet ac Sozomeno, fuerant praetermissa... Nam quemadmodum Ioannes evangelista, cum trium aliorum Evangelia perlegisset, ad scribendum impulsus esse dicitur, eo consilio, ut quae ab aliis omissa fuerant, ipse suppleret; ita fere Theodoretus, post Socratem atque Sozomenum ad scribendam historiam rerum ecclesiasticarum se contulisse mihi videtur, ut ea quae eorum diligentiam fugerant, posteris traderit 66).Эта интерпретация довольно произвольна, и теоретические соображения в ее пользу весьма непрочны. Так, Валезий ссылается на свидетельства древних и на то, что Феодоритова «История» явилась в свет после Сократовой и Созоменовой 67). Но все показания Кассиодора, патр. Фотия, Евагрия и Никифора Каллиста слишком неопределенны; они ничем не дают знать взаимного отношения цитируемых историков и даже не соблюдают хронологического порядка 68). Что касается второго аргумента, то и он заключает в себе мало убедительности. Соглашаясь с тем, что Кирский епископ писал позднее Сократа и Созомена 69), мы ничуть не подтверждаем этим, что он заимствовал у них свои сведения. Если, по Гарнаку 70), Созомен рассчитывал, что его плагиат из Сократа останется незамеченным в кругу его читателей, то еще более возможно, что оба эти автора были неизвестны Феодориту. И это тем вероятнее, что промежуток времени между моментом издания его труда и работ тех писателей не особенно значителен, а средства распространения книжных новостей тогда были слабы. С теоретической стороны гипотеза Валезия о взаимном пользовании историков лишена незыблемых опор 71), посему она находила и находит не мало противников с самого ее возникновения до наших дней; при общем сочувствии, она встречает не менее резкую оппозицию Гольцгаузена, Баура, Гфрёра и Гюльденпен-

66) Henr. Valesii Annotationes ad H. E. Theodoreti: М. 82, 1521.

67) См. Praefatio Валезия по разным изданиям; у Миня его нет.

68) В этом случае большинство против Валезия. Кассиодор ставит Феодорита прежде Сократа и Созомена (Hist. tripartita, praef.: Migne, lat. ser. t. 69, col.880). Юстиниан в своем «исповедании» перечисляет Созомена, Исихия, Сократа и Феодорита (Mansi, IX, 577. С. Migne, gr. ser. t. 86, 1, col. 1034 D. Деян., V, стр. 549), ФотийЕвсевия, Сократа, Евагрия, Созомена и Феодорита (Bibliotheca, соd. 27 — 31: Migne, gr. ser. t. 103, col. 61. 64), a Евагрий (Hist. eccles., lib. I—praef.: Migne, gr. ser. t. 86, 2, col. 2420. Ц. И., стр. 8) и Никифор Каллист (Hist. eccles. I, 1: Migne, gr. ser. t. 145, col. 605, р. 35) упоминают Феодорита после Созомена, но ранее Сократа. Ясно, что отсюда нельзя ничего извлечь в подкрепление гипотезы взаимного пользования.

69) По Гюлденпеннингу (Die Kirchongoschichte des Theodoret von Kyrrhos), Сократ закончил свою «Историю» между 439 и 443 гг. (S. 10—12), а Созомен — приблизительно в 443—444 г. (S. 12—13).

70) Op. cit.: R.Encyclopädie von Herzog-Hauch. Bnd. XIV. S. 418—419.

71) Подробный разбореесэтой сторонысм. вспециальном исследовании Гюльденпеннинга. Die Kirchengeschichte des Thendoret von Kyrrhos. S. 18—20.

 

 

258

нинга (?) 72)). Поэтому окончательное суждение может быть приобретено только чрез внимательное сличение. К этому мы теперь и приступим.

Феодорит, несомненно, знал Евсевия и брал у него некоторые сведения. Мы разумеем здесь, конечно, не Церковную Историю, но «Жизнь Константина», о которой выразительно упоминает сам Кирский епископ. Говоря о том, что этот полуарианин сознавался в исконности термина «единосущный» в своем послании к Кесарийцам, он ссылается еще на «другое сочинение Евсевия, где он превозносит похвалами образ действий Константина Великого» 73). Равным образом в речи о смерти этого Августа он упоминает: «какой чести удостоилось его тело и сколько времени оставалось оно в царском дворце,—так как начальствующие ожидали прибытия его сына, — о том писать считаю излишним, потому что это описано другими, сочинения которых не трудно прочитать» 74). Неоспоримо, что и в данном случае предполагается Евсевий, посвятивший не мало страниц этим печальным событиям 75). Отсылая читателей к Vita Constantini 76), Феодорит приводит даже буквальные выдержки из нее с ясным обозначением автора 77).

Этот источник был не особенно пригоден для целей Кирского епископа, и потому он черпал из него не так много. Можно отметить следующие пункты соприкосновения. Отсюда взяты сообщения о представленных императором удобствах к передвижению епископов в Никею и во время пребывания их в этом городе 78), описание дворцовой палаты, где происходили торжественные заседания отцов, самого Константина 79) и про-

72) Сочинение Гольцгаузена: Commentatio de fontibus, quibus Socrates, Sozomenus ас Theodoretus in scribenda historia sacra usi sunt. Gottingae. 1825—и вызвано и направлено против Валезия в защиту высказанной у Pagius‘a (Ad an. 427 n. XVI; Critica, II, р. 202—203. Baronii Annales, t. VII, р. 273—274) мысли о полной независимости всех этих историков, что разделяют Баур (Die Epochen der kirchlichen Geschichtsschreibung. S. 26. 27) и Гфрӭрер (Geschichte der christlichen Kirche. Erste Abtheilung. Stuttgart. 1841. S. 197. 198). Güldenpenning (Die Quellen zur Geschichte des Kaiser Theodosius des Grossen. Halle. 1878. S. 24) также высказывал сомнение относительно зависимости Феодорита от Сократа в Созомена, но в последнее время свое мнение он совершенно изменил и перешел в ряды противников Гольцгаузена.

73) Theodoret.Н. E. I, 12 (13): М. 82, 948, р. 783. Ц. И., стр. 68.

74) Н. E. I, 32 (33): М. 82, 989. Ц. И., стр. 107.

75) Cnf. Eusebii De vita imperatoris Constantini, lib. IV, сар. 64 — 75: Migne, gr. ser. t. 20, col. 1220—1229. Сочинении Евсевия Памфила. t. II. Спб. 1849. Стр. 278—286.

76) См. Theodoret. H. E. I, 24 (25): «это обширнее прославлено уже другими» (М. 82, 797. C.Ц. И., стр. 96).

77) Theodoret. H. E. I, 12 (13): М. 82, 948. Ц. И., стр. 68 — 69. Euseb. V. С. III, 13—14. 21—22 (М. 20, 1069. 1084. Ж. К., стр. 177—178. 186).

78) Theodoret. H. E. I, 6 (7): М. 82, 916—917. А. Ц. И., стр. 42. Euseb. V. C. III, 6. 9 (М. 20, 1060. 1064. Ж. К., стр. 171. 174).

79) Theodoret. H. E. I, 6 (7): М. 82, 917. C. D. Ц. И., стр. 43 — 44. Euseb. V. С. III, 10 (М. 20, 1064—1066. Ж. К., стр. 174—176). Здесь Феодорит сокращает и упрощает Евсевия.

 

 

259

щальной трапезы, по окончании собора 80). Из этого же историка извлечены и некоторые документы: 1) Послание царя пастырям, не участвовавшим в Никейских совещаниях 81); 2) его же письма к Евсевию Кесарийскому о созидании, обновлении и расширении церквей 82) и 3) о приготовлении свитков Св. Писания 83); 4) его же послание к Макарию Иерусалимскому о построении храма 5) его же послание к Сапору о христианах 85); 6) его же послание к Тирскому собору 86). Большая часть этих памятников находится и у Сократа (№№ 1. 2. 3. 4), что может возбуждать подозрение относительно непосредственности появления их в Церковной Истории Феодорита, поскольку Константинопольский адвокат читал Евсевиеву «ЖизньКонстантина» 87). Эта догадка весьма естественна, но она не может быть оправдана научно. Если Сократ имел Евсевия, то не менее сего достоверно, что он был доступен и Кирскому епископу помимо этого схоластика и Созомена. Это видно из цитат H. Е. I, 12 (13) и из того, что №№ 5 и 6 исключительно ему свойственны, так как письмо к Сапору передается у Созомена в вольном пересказе 88). Кроме того, в свою защиту мы сошлемся еще на одно обстоятельство. Сократ сообщает письмо Константина к Макарию в ряду памятников, касающихся Никейских деяний, что очень неудачно. Сам он после упоминает о нем в рассказе об обретении креста Господня 89), и здесь-то именно и было бы ему законное место. Феодорит представляет дело сообразнее с истиной и.

80) Theodoret. H. E. I, 10 (11): М. 82, 937, В. Ц. И., стр. 59 — 60. Euseb. III, 15. 16 (М. 20, 1072. 1073. Ж. К., стр. 179).

81) Theodoret. Η. E. I, 9 (10): М. 82, 932—937. Ц. И., стр. 55—59. Euseb V. C. III, 17 -20 (М. 20, 1073—1080. Ж. К., стр. 180—184). Cnf. Socrat. H. E. I, 9. V, 22 (Migne, gr. ser. t. 67, col. 89—93. 629. 632. Ц. И. Спб. 1850. Стр. 54—58. 428).

82) Theodoret. H. E. I, 14 (15): M. 82, 952. 953. Ц.И., стр. 73—74. Euseb. V. C. II, 46 (M. 20, 1021. 1024 Ж.                             K., стр. 141 — 142). Cnf. Socrat. H. E. I, 9 (M. 67, 93. 96. Ц. И., стр. 58—59).

83) Theodoret. H. E. I, 15(16): M.82, 953. 956. Ц. И., стр. 74—76. Euseb. V. С. IV, 36 (M. 20, 1184 1185.Ж.                                  K., стр. 256 — 257). Cnf. Socrat. H.. E. I, 9 (M. 67, 96.Ц. И., стр. 69—60).

84) Theodoret. H. E. I, 16 (17): M. 82, 956. 957. Ц. И., стр. 76—78. Euseb. V. С. III, 30 — 32 (M. 20, 1089. 1092. 1093. Ж. K., стр. 191 — 194). Cnf. Socrat. H. E. I, 9 (M. 67, 96. 97. Ц. И., стр. 60—63).

85) Theodoret H. E. I, 24 (25): M. 82, 973. 976. 977. Ц. И., стр. 93—95. Euseb. V. С. IV, 9—13 (M. 20, 1157. 1160. 1164 Ж. K., стр. 237—241).

86) Theodoret. H. E. I, 27 (29): M. 82, 981. 984. Ц. И., стр. 99—101. Euseb. V. С. IV, 42 (M. 20, 1189. 1192. Ж. K., стр. 261—262).

87) На это Сократ, между прочим, выразительно указывает в H. E. V, 22 (М. 67, 629. 632. Ц. И., стр. 428), где приводится часть послания Константина к епископам, не бывшим на Никейском соборе.

88) Sozomen. H. Е. II, 15 (М. 67, 969. 972. Ц, И. Спб. 1851. Стр. 112—113).

89) Socrat. H. E. I, 17 (М. 67, 120. С. Ц. И., стр. 78).

 

 

260

очевидно, независимо от Сократа. Наконец, все эти послания приводятся у последнего вместе и без надлежащих пояснений; Кирский епископ размещает их,—хотя и не всегда правильно и не редко согласно с Сократом 90),—и поставляет их в нужную связь с соприкосновенными событиями, руководствуясь заметками Кесарийского пастыря 91).

Итак, Феодорит обязан Евсевию многими документальными справками, где трудно было ожидать от него пристрастия, лести или прямого искажения 92); во всем же прочем он встречал мало подходящего материала у Кесарийца и относился к нему довольно осторожно, смягчая слишком цветистый язык и неприятный ему тон пышного панегирика 93). Однако же и здесь внимательность Кирского пастыря к современнику арианских распрей оказала ему услугу в целях правдивого изображения событий. Так, он, но уважению к авторитету Евсевия, утверждает, что вера принята была единогласно 94) и собственноручно скреплена всеми присутствовавшими, за исключением Секунда Птолемаидского и Феоны Мармарикского 95), между тем Сократ ошибочно указывает пять таких лиц 96).

Кроме Евсевия Феодорит имел пред собою и «Историю» Руфина. Обыкновенно указывают 97) на рассказ Кирского пастыря о почтении императора к исповедникам. «Заметив, что у некоторых (из епископов) исторгнуто по правому глазу, и узнав, что это страдание они потерпели за твердость в вере, он (Константин) прикасался губами к их язвам с полною верой, что извлечет отсюда благословение для своей любви» 98). Руфин пишет: «К Пафнутию Константин чувствовал такое уважение и расположение, что, призывая его во дворец, часто обнимал его и с горячею любовью целовал (avidioribus osculis demulceret) глаз, исторгнутый за

90) Так, письма Константина к Евсевию «храмах и кодексах Св. Писании (см. прим. 32. 83) оба историка неверно и в противоречие своему источнику цитируют в ряду Никейских соборных документов.

91) Theodoret.Н. E. I, 13. 14. 1. 24 (14. 15. 16. 25): М. 82, 952. С. 953. 956. 977. С. Ц. И., стр. 73. 74 75—76. 95—96.Cnf. Euseb.V. C. II, 45. IV, 35. III, 26. 29. IV, 14 (М. 20, 1021. C. 1184 С. 1985. 1088. 1089. 1161. 1164 Ж. K., стр. 140—141. 256. 188—191. 192. 241).

92) Гюльденпеннинг (Die Kirchengeschichte des Theodoret von Kyrrhes. S. 6: b. е) предполагает еще зависимость Феодорита от Евсевии (V. C. II, 61. ΙV, 44) в I, 1 (2). I, 29 (31): М. 82, 885. А. 988. Ц. И., стр. 14. 105.

93) Подробные сличении важнейших мест Феодорита и Евсевии, относящихся к Никейскому собору, представлены в сочинении К. Смирнова: Обозрение источников истории первого вселенского Никейского собери. Ярославль. 1888. Стр. 278—282.

94) Theodoret. H. E. I, 12 (13): М. 82, 948. B. Ц. И., стр. 68. Cnf. Euseb. V. C. III, 13—14 (М. 20, 1069. C. Ж. K., стр. 178).

95) Theodoret. Η. E. I, 6 (7): М. 82, 920. C. Ц. И., стр. 45.

96) Socrat. Η. E. I, 8: М. 67, 68. C. Ц. И., стр. 38.

97) К. Смирнов, Обозрение. Стр. 282—283.

98) Theodoret. H. E. I, 10 (11): М. 82, 937. В. Ц. И., стр. 60.

 

 

261

исповедание веры» 99). Феодорит только обобщает повествование Аквилейского пресвитера: явление вполне понятное при заимствовании и у Кирского епископа тем более естественное, что, по его словам и 100), в Никее было «много мужей, украшавшихся дарами апостольства; много было и таких, которые, но выражению божественного Апостола (Гал. VI, 17), носили язвы Господа Иисуса на теле своем». В числе их далее называются Иаков Низивийский, Павел Неокесарийский (при Евфрате) и Пафнутий Египетский.

Тирский собор описывается согласно Руфину. По Феодориту 101), «тут сперва привели одну, распутной жизни, женщину, которая бесстыдно кричала и говорила, что она дала обет девства и что Афанасий, принятый ею, как гость, изнасиловал ее и растлил против воли. Лишь только женщина произнесла это, вошел обвиняемый, а вместе с ним и один достохвальный пресвитер, по имени Тимофей. Судьи тотчас же приказали Афанасию отвечать на это обвинение, но он молчал, как буро бы не был Афанасий, a Тимофей сказал женщине: так я когда-то имел связь с тобою, жена? я ходил в твой дом? Тут она стала еще бесстыднее кричать, подошла к Тимофею, подняла руку и, указывая на него пальцем, говорила: да, ты отнял у меня девство, ты лишил меня целомудрия», У Руфина мы читаем: «Прежде всего выступила с обвинением некоторая женщина, говоря, что она приняла некогда Афанасия, в качестве гостя, и неожиданно была изнасилована им ночью. Приказано было ввести Афанасия: он входит со своим пресвитером Тимофеем и просит его, чтобы, когда женщина кончит и сам он будет молчать, тот отвечал на ее речи. Лишь только подученная заранее женщина замолчала, Тимофей обратился к ней с такими словами: так это правда, жена, что я когда-то останавливался у тебя и, как ты утверждаешь, изнасиловал тебя? Тогда она (что сообразно с бесстыдством подобных женщин) с бранью сказала: да, ты, ты меня изнасиловал, ты осквернил в том месте мое целомудрие» 102). Совпадение здесь слишком близкое и тесное, чтобы не видеть причинной зависимости обеих редакций: у Феодорита та же подробность, та же живость и конкретность изображения, что и у Руфина. Все прибавки, напр. об обете девства, составляют естественный вывод из выражения: tu in illo loco commaculasti castitatem meam. Поэтому ни в каком случае нельзя думать, что Кирский епископ воспроизводит Созомена, передающего этот Эпизод слишком обще 103) и, вероятно, также по Руфину.

99) Rufini Η. E. 1, 4: Migne, lat. ser. t. 24 col. 471.

100) Theodoret. H. E. I, 6 (7): М. 82, 917. А. В. Ц. И., стр. 42—43.

101) Theodoret.Н. E. I, 28 (30): М. 82, 985. А. В. Ц. И., стр. 102—103.

102) Rufini Η. E. I, 17 (М, 21, 489—490).

103 Sozomen. H. E. II, 26 (М. 67, 1004. B. Ц. И., стр. 138 — 139): Афанасий «находился в крайнем затруднении, видя, что выведены многие свидетели, особенно же по делу какой-то женщины, которой будто бы он давал подарки из видов постыдных, и ночью

 

 

262

Рассказ об исповеднике Феодоре, подвергнутом мучению префектом Антиохийским Саллустием по приказу Юлиана 104), носит на себе явные следы производности из повествования Руфина 105) и совпадает с ним, как хорошая копия с оригиналом. Посредство Сократа, цитирующего Аквилейского историка 106), совершенно невероятно вследствие некоторых различий, допущенных по вольности Константинопольского схоластика. 1) Сократ утверждает, что Отступник хотел воздвигнуть гонение на христиан в роде Диоклитиановского. Феодорит, согласно с Руфином 107), видит здесь проявление гнева, вспыхнувшего в императоре из-за посрамления его при перенесении мощей св. Вавилы, и ни о каких широких замыслах Юлиана не упоминает. 2) По Сократу, язычник Саллустий «задержал многих христиан и некоторых заключил в темницу, a одного юношу, но имени Феодора, приведенного к нему язычниками, подвергнул пытке». Кирский епископ сообщает, что префект «схватив одного, случайно проходившего по площади, юношу», что подтверждает и Руфин: apprehensum unum quendam adolescentem qui primus occurrit. 3) По Феодориту, Феодор был терзаем «с самого утра до конца дня» (ἕωθεν ἀρξάμενος, μέχρι ληγούσης ἡμέρας), что находит соответствие только у Руфина: а prima luce usque ad horam decimam. 4) По Сократу, Феодора истязали до тех пор, пока не сочли мертвым; этого нет ни у Руфина, ни y Феодорита. Ясно, что содействие Константинопольского адвоката не могло давать Кирскому пастырю опоры для такого сближения с Руфином.

Феодорит передаст о разрушении идола в храме Сераписа 108), как кажется, но сказанию Руфина Отсюда он заимствует описание самого храма, «огромного и прекрасного по всей земле» 110),—статуи, посредством которой жрецы обманывали простой народ 111) и которая своими размерами

обесчестил ее... Когда в собрании епископов женщина высказала свое обвинение, — состоявший при Афанасии Александрийский пресвитер Тимофей, по тайному с ним соглашению, подошел в ней и сказал: «так я причинил тебе насилие, женщина?» Она отвечала: «разве не ты?»—и указала на время и место преступления». Трудно допустить, чтобы Феодорит не воспользовался точною заметкой Созомена относительно Тимофея, тогда как неопределенное suus presbyter Руфина необходимо должно было внушать ему осторожность заставляло прибегать и общим выражениям.

104) Theodoret. H. Е. III, 7 (11): М. 82, 1097. 1200. Ц. И.,стр. 209—210.

105) Rufini H. E. I, 36 (М. 21, 504).

106) Socrat. H. Е. III, 19 (М. 67, 428. Ц. И.,стр. 294—295).

107) Rufini Η. E. I, 35 (М. 21, 503. В).

108) Theodoret. H. E. V, 22 (М. 82, 1245. Ц. И.,стр. 349).

109) Rufini H. Е. II, 23 (М. 21, 229 -232).

110) Rufini Η. E. II, 23 (Μ. 21, 530. А): In medio totius spatii (искусственно сделанноговозвышения) aedes erat, pretiosis edita columnis et marmoris saxo extrinsecus ample magnificeque constracta.

111) Cnf. Rufini H. E. II, 23 (М. 21, 530. B): Erant etiam quaedam ad stuperem admirationemque videntium, delis et arte composita.

 

 

263

приводила в ужас жителей Александрии и легенду о том, будто по низвержении истукана потрясется земля и все подвергнется совершенной гибели 113). Посему τινές Феодорита, по нашему мнению, отсылает к Руфину. Сократ 114) и Созомен 115) в своих изображениях не имеют характерных черт сходства с Церковною Историей Кирского епископа.

Итак, наряду с Евсевием, Феодорит самостоятельно и усердно изучал Руфина 116), который затрагивал предметы и вопросы, для него более интересные. Впрочем, и здесь зависимость довольно слабая, поскольку Кирский историк берет сравнительно немного, да и то употребляет по своим видам и совершенно самобытно. Он усматривал в Руфине небесполезного помощника и советовался с ним лишь там, где другие были безгласны. Руфин служил Феодориту в незначительных мелких одолжениях.

Пока мы видим нашего историка на высоте своей задачи; он честно собирает нужные сведения и своеобразно применяет их к своей цели. По вот пред нами систематические труды арианствующего Филосторгия, новацианствующего по симпатиям Сократа и монахолюбивого Созомена. Отношение к ним Феодорита есть проба его исторического значения, которое после сверки с ними некоторые уменьшают чуть не до нуля. Крайне пристрастный к работам церковных авторов и капризно, даже наивно, придирчивый к ним Иееп (Jeep) окончательно изгоняет Феодорита из пантеона труженников исторического знания и буквально закидывает его

112) Cnf. Rufini H. E. II, 23 (M. 21, 530. B): Simulachrum Serapis ita erat vastum, ut dextera unum parietem, alterum leva perstringeret: quod monstrum ex omnibus generibus metallorum lignorumque compusitum ferebatur.

113) Cnf. Rufini H. E. II, 23 (M. 21, 531. A); Persuasio quaedam ab ipsis Gentilibus fuerat dispersa, quod si humana manus simulachrum illam contigisset, terra dehiscens illico solveretur in chaos, caelumque repente rueret in praeceps.

114) Socrat. H. E. V, 16 (M. 67, 604. 605. Ц. И., стр. 411—413).

115) Sozomen. H. E. VII, 15 (M. 67, 1452. 1453. 1456. 1457. Ц. И., стр. 501 — 505). Но всем видимостям, Созомен компилирует здесь Сократа.

116) Ср. еще Theodoret.Н. E. II, 10 (13); М. 82, 1024. 1025. Ц. И., стр. 137—138 и Rufini Н. E. I, 19: M. 21, 492. Более подробный анализ мест, взятых Феодоритом у Руфина, см. в специальном и серьезном исследовании Гюльденпеннинга: Die Kirchengeschichte des Theodoret von Kyrrhos. S. 26—39. Здесь указываются еще следующие параллели: Theodoret. H. E. I, 13 (14) (смерть Ария поставляется в связи с рассказом о Никейском соборе). I, 23 (24) (об обращении Иверийцев к благочестию). II, 2 (3) (сообщение о приближенном к Констанции пресвитере-арианине). III, 15 (20) попытках к построению храма Иерусалимского при Юлиане). IV, 1 — 4 (5) (о времени правления Иовиана). IV, 6 (7) (об избрании Амвросия на Медиоланскую кафедру). IV, 18 (21) чуде при изгнании монахов Луцием Александрийским). V, 13 (об усилиях Юстины «привить» арианское нечестие своему сыну Валентиниану и гневе на Амвросия). V, 15 (о низвержении тирана Максима). V, 24 (об убиении Валентиниана II и победе Феодосия I над Евгением). I, 22 (23) (об обращении Индийцев) и III, 2 (5) (заметка об Евсевии)=Rufini Н. Е. I, 13. 10. 11. 37—39. II, 1.11. 4. 15-16. 17 et 32. 32—33. I, 9. 30.

 

 

264

грязью. Он не может говорить о нем иначе, как с язвительною иронией, кислою усмешкой и снисходительным пренебрежением. «Это,—пишет Иееп 117),—без сомнения самый незначительный в ряду греческих церковных историков. Он тем далее отступает на задний план, что, неоспоримо, писал позднее Сократа и, может быть, Созомена. Валезий понимает τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας τὰ λειπόμενα συγγράψαι, как обозначение желания Феодорита восполнить то, что опустили его предшественники и именно—Сократ и Созомен. Но этому прямо противоречить то обстоятельство, что, хотя Феодорит и привносит несколько новых документов, он в гораздо большей части трактует о том же, что и названные авторы, и приводит те же документы, какие имеются и у них». Все эти голословные рассуждения ничего не доказывают. Что Феодорит выдал свое сочинение после Сократа и Созомена, — это нимало не унижает его. Что он читал их и даже пользовался ими,—это свидетельствует лишь о его стремлении к совершенству, к тому, чтобы не пропала в тьме веков достопримечательная йота или черта, коль скоро она у него встречается, в чем сознается и строгий Иееп. Но ему, видимо, хочется аргументировать ту мысль, что Феодорит почти все заимствовал y своих сверстников, даже самые памятники, а с своей стороны не сделал ничего иного, как прикрасил и исказил свои оригиналы. Обвинение это настолько серьезно и решительно, что требует самого внимательного суда, долженствующего определить быть или не быть «Истории» Кирского пастыря. Рассмотрим дело в том порядке, которого держится Иееп, и с тою подробностью, какой оно заслуживает 118), чтобы по возможности прекратить путаницу воззрений и бесконечные споры pro и contra.

По Иеепу, Феодорит знал Сократа; это ясно из II, 14, «где он точно (genau) выписывает тоже место из Афанасия, что и Сократ II, 28, и в той же связи, но из praef. к lib. II нам известно, что Сократ сам читал Афанасия, а потому удачный подбор выдержек был сделан им и не может быть сведен к раннейшему источнику, которым мог бы пользоваться Феодорит» 119).

Аргументация весьма неубедительная, поскольку этот же критик утверждает, что иногда Кирский епископ прямо (direct) обязан Афанасию 120) и, значить, обходился без чьих-либо услуг. Не говоря в настоящий раз об «Истории», мы сошлемся лишь на «Эранист», где Феодорит указывает 6 отдельных Афанасиевых произведений (Послание к Епиктету Коринфскому.πολογία ὑπερ Διονυσίου Ἐπισκόπου Ἀλεξανδρείας. Ὁ περὶ πίστεως λόγος μείζων. Ὁ πρὸς αἵρεσεις λόγος β’.

117) Jeep. Quellenuntersuchungen zu den griechischen Kirchenhistorikern. Leipzig. 1884. S. 154.

118) cnf. A. Harnack в Theol. Literaturzeitung, 1879, Nr. 18, S. 420.

119) Jeep. Quellenuntersuchungen. S. 154.

120) Jeep. Quellenuntersuchungen. S. 156.

 

 

265

πρὸς Ἀριανοὺς τόμος. Ὁ περὶ ἐνανθρωπήσεως Λόγος) и извлекает из них 28 подходящих цитат 121). Уже отсюда видно, что св. Афанасий был знаком Феодориту ближе и лучше, чем Сократу, который пред началом своего труда не имел достаточного понятии об этом святителе (что странно и не извинительно в историке, описывающем Никейскую эпоху) и получил некоторые его сочинения чисто случайно 122). Но обратимся к самому тексту. В Lib. II, сар. 11 (Vales. 14) 123) Феодорит рассказывает о событиях в Александрийской церкви по удалении оттуда св. Афанасия и назначении на его место арианина Георгия. Характеризуя этого царского ставленника, как медведя или барса, он далее ссылается на авторитет пострадавшего владыки и приводит длинную выдержку из его «апологии» 124). Этот же отрывок мы находим и у Сократа, который хочет показать, «что сделал Георгий в Александрии» 125). Цель y обоих одна и та же, что обусловливало и самый выбор, так как Ароlogia de fuga sua не представляла ничего другого, соответствующего выполнению такой задачи. Уже это объясняет несколько факт совпадения цитаты без взаимного пользования, каковое немыслимо и по причине немалых разностей между Сократом и Феодоритом. Первый начинает свое извлечение такими словами св. Афанасия: «Искавшие нас умертвить снова пришли в Александрию,—и последнее было хуже первого. Воины вдруг окружили церковь,—и вместо молитв произошло то, что бывает на войне» 126). Здесь автор намекает на обстоятельства своего изгнания чрез Сириана,— и Сократ весьма неудачно ограничивается этими темными строками, не раскрывая действительного их значения. Кирский епископ более благо-

121) См. выше прим. 529 к отд. II, гл. 1, под цифрами IV, I—6 на стр. 182.

122) Socrat. H. Е. II, praef. (М. 67, 184. 185. Ц. И., стр. 125—126). Это предварение весьма замечательно по той откровенности, с какою автор объявляет о своей неподготовленности к церковно-историческому труду. Он писал по тому, что было под руками, а принужден был поправлять самого себя вследствие простых случайностей. Сократ говорить: «Следуя сперва Руфину, первую ивторую книгу своей История мы написали согласно с его мнением (sic!),с третей-же до седьмой кн. писали, заимствуя одно у Руфина, другое собирая из разных источников, а нечто излагая со слов еще живых современников. Но после того, получив (возможно ведь было и не получать!) сочинения Афанасия, в которых он описывает свои бедствия и то, каким образом, по проискам Евсевиан, он сослан был в ссылку, мы признали справедливым следовать лучше самому страдальцу и очевидцам событий, нежели тем, которые знала о них по догадкам и от того погрешали». Вообще, все это prefatio весьма не рекомендует Сократа, который приступал к делу без надлежащих знаний.

123) Theodoret. H. E. II, и (14): М. 82, 1025. 1028. Ц. И.,стр. 141—143.

124) S. Athanasii Apologia de fuga sua, n. 6. 7 (Migne, gr. ser. t. 25, col. 652. 653. Твор., ч. II. M. 1852.Стр. 49—51).

125) Socrat. H. E. II, 28 (М. 67, 272. 273. Ц. И., стр. 184—186).

126) Socrat. H. E. II, 28 (М. 67, 272. B. Ц. И., стр. 184). Cnf. S. Athanasii Apologis de fuga sue, n. 6 (M. 25, 652. A.Твор. II, стр. 49).

 

 

266

разумно опускает их. Это, конечно, не свидетельствует еще непременно о его независимости, но важно тут побуждение, по которому Феодорит поступил подобным образом. Он уже выше сообщил περὶ τῆς τρίτης ἐξορίας αὐτοῦ (Ἀθανασίου) καὶ φυγῆς 127) и именно по показаниям самого пострадавшего в той-же Apologie de fuga sua 128). Этого отрывка нет ни у какого другого историка, и он взят самим Феодоритом, который выписывает из своего источника настолько точно, что даже вносит замечание: «как и прежде было сказано», поелику в самой «апологии» мы наблюдаем такое распределение разумеемых нами мест. Отсюда следует, что Феодорит сам читал Афанасиеву «апологию» и не нуждался в пособии Сократа 129). В противном случае он воздержался бы от сокращений, не зная действительного смысла зачеркиваемых фраз, каковой мог проясняться для него только при непосредственном знакомстве с подлинником. Единственно при этом предположении можно понять, почему Кирский епископ не находит нужным излагать в общих выражениях то, что подробно и документально было изображено выше. Итак, дата ante не за Иеепа, а против него. Тоже должно сказать и о самом заключении, где Феодорит ссылается на несохранившееся нигде послание св. Афанасия к девам (παραμυθητιοὺς λόγους ταῖς παρθένοις) 130). Наконец, в самой редакции встречаются существенные разности. По Сократу, не погибшие от мук и одна девица была отправлена в большой оазис (πάντας τοὺς περιλειφθέντας ἀθρόως, καὶ τὴν πάρθενον ἐξώρισαν εἰς τὴν μεγάλην Ὄασιν) 131), как и у Афанасия 132); Феодорит читает: καὶ τὰς παρθένους 133). В числе сосланных Сократ называет епископов Аммония, Тмуиса (Θμοῦϊν), Гая, Филона, Ерму, Плиния, Псеносириса (Ψενόσιριν), Ниламмона, Агафона, Анагамфона, Аммония, Марка, Драконтия, Аделфия, другого Аммония (ἀμμώνιον ἕτερον), другого Марка (ἕτερον Μάρκον), Афинодора и пресвитеров Иеракса и Диоскора 134). Кирский епископ указывает Аммония, Муия (Μοῦϊον), Гая, Филона, Ерму, Плиния, Псиносириса (Ψινόσιριν), Ниламмона, Агания, Анагамфона, Марка, другого Аммония,

127) Theodoret. H. Е. II, 10 (13): М. 82, 1024. 1025. Ц. И., стр. 139—141. Выдержка предваряется следующими словами Феодорита: «О том, как убеждал Афанасий, лучше всего расскажет сам, чудесно спасшийся от бедствия, страдалец. В Апологии своего бегства он пишет» и пр.

128) S. Athanasii Apologia de fuga sua, n. 24 (M. 25, 673. 676.Твор. II, стр. 67—68).

129) Cp. Güldenpenning‘s Die Kirchengeschichte des Theodoret. S. 69.

130) Theodoret H. E. II, 11 (14): M. 82, 1028. C. 1029. Ц. И., стр. 143—144. Ibid. not. Valesii ad h. 1, cd. 1551. Cnf. Migne, gr. ser. t. 26, col. 1240. C.

131) Socrat. H. E. II, 28 (M. 67, 274 A. Ц. И., стр. 186).

132) S. Athanasii Apologie de fuga sua, n. 7 (M. 25, 652. C.Твор. II, стр. 50).

133) Theodoret. H. E. II, II (14): M. 82, 1028. В. Ц. И., стр. 143.ЧтениеФеодорита подтверждает и S. Athanasii Historia Arianorum ad monachos, n. 72 (M. 25, 780.Твор. Ц, стр. 145).

134) Socrat. Η. E. II, 28 (M. 67, 273. B. Ц. И., стр. 186).

 

 

267

другого Марка, Драконтия, Аделфия, Афинодора, Иеракса и Диоскора 135). У Афанасия, согласно с Феодоритом, поименованы только 18 лиц, с выпуском лишнего Аммония 136).

Внимательный анализ II, 11 (14) Феодорита не приводит с необходимостью к мысли о заимствовании его из Сократа и даже прямо устраняет эту догадку, как произвольную. Во всяком случае, больше вероятности на той стороне, что в данном случае оба историка совершенно независимы. Это единственное место, на которое опирается Иееп, и если оно не говорит с неотразимостью за него, то понятно, без рассуждений, насколько шатко его резкое и аподиктическое заключение.

Но,—настаивает немецкий критик 137),—своими многочисленными документами, которые у Феодорита общи с Сократом, он обязан последнему. В пример сего отмечаются 138: Theodoret. I, 9 (8)=Socr. 1, 9; Theodor. I, 10 (9)=Socr. ibid.; Theodor. И, 12 (11)=Socr. I, 8; Theodor. I, 14 (13)=Socr. I, 38 (Sozom. II, 30). Можно сюда прибавить еще II, 1 (Val. 2) = Socr. II, 3 (Sozom. III, 20); II, 9 (V. 11) = Socr. II, 23; II, 15 (V. 19. 20)—Socr. II, 37; II, 16 (V. 21)=Socr. II, 41. Один из этих памятников (Theodor. I, 10 (9) = Socr. I, 9) мы уже рассматривали выше 139) и свели его к Евсевию; теперь сверим другие. 1) Послание Никейского собора к Александрийской церкви 140), не встречающееся в древних сказаниях, имеется у Сократа 141), но Феодорит сохранил в окончании слова: «Троица единосущная и вечная» (Ἡ Τριὰς ὁμούσιος καὶ ἀΐδιος), каких нет у этого историка. Заимствование тут невозможно, потому что по отношению к документам мыслимы лишь сокращения, но не расширения. Прочие подлинники: 2) Послание Евсевия к Кесарийцам142); 3) Послание Афанасия к Апиону(Серапиону) 133); 4) Послание Константина II к Александрийцам 134); 5) Второе письмо Констанция к Афанасию 145); 6) Два соборные послания епископов, собравшихся в Аримине, к Констанцию 146); 7) Неправая вера,

135) Theodoret. H. Е. II, 11 (14): М. 82, 1028. B. С. Ц. И., стр. 143.

136) S. Athanasii Apolog. de fuga sua, n. 7 (M. 25, 653. А. Твор. II,стр. 50). См. подробнеев Historia Arianorum ad monachos, n. 72 (M. 25, 780. Твор. II, стр. 145).

137) Jeep. Quellenuntersuchungen. S. 155.

138) Jeep. Quellenuntersuchungen. S. 154.

139) См. вприм. 81 настр. 259.

140) Theodoret. H. E. I, 8 (9): М. 82, 928. 929. 932. Ц. И., стр. 51—54.

141) Socrat. H. E. I, 9 (M. 67, 77—84. А. Ц. И., стр. 45-49).

142) Theodoret. H. E. I, 11 (12): M. 82, 940—945. Ц. И., стр. 62—67.

143) Theodoret. H. E. I, 14 (15): M. 82, 992. 993. Ц. И., стр. 73—74.

144) Theodoret. H. E. II, 1 (2): M. 82, 992. 993. Ц. И., стр. 103. 110. Cnf. Sozom. H. E. III, 2: M 67, 1036. Ц. И., стр. 165—166.

145) Theodoret. H. E. II, 9 (11); M. 82, 1021. Ц. И., стр. 137.

146) Theodoret. H. E. II, 15 (19. 20): M. 82, 1041—1048. 1048-1049. Ц. И., стр. 155—158. 160—161. Для первого послания cp. Sozom. IV, 18: M. 67, 1164 1166. 1168. Ц. И., стр. 265—269.

 

 

268

изложенная в Нике Фракийской 147)—могли быть известны Феодориту как из Сократа 148), так и из Афанасиевых De decretis Nicaenae synodi 149), Epistola ad Serapionem 150), Apologia contra Arianos 151), Epistola de synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria celebratis l52). Что все эти памятники перешли на страницы «Истории» Кирского епископа через Сократа, за это нет неопровержимых данных, a касательно некоторых имеются веские доказательства непосредственного знакомства автора с произведениями Александрийского владыки. Так, о смерти Ария Сократ говорит частью на основании слухов и частью по посланию Константина I 153). Феодорит прямо цитирует письмо Афанасия к Апиону 154) которое, по манускриптам сочинений последнего, было адресовано Серапиону 155). Не столь ясно это в остальных случаях, но не имеется несомненных признаков посредства Сократа 156); оно было бы не отрицаемо лишь тогда, когда было бы раскрыто, что у Феодорита нет ничего больше, чем у Константинопольского схоластика. На самом деле этого утверждать нельзя. Сократ, конечно, стоит ближе к Афанасию,—и это вполне понятно. Мало подготовленный, хотя и способный для широкой и беспристрастной исторической работы, он сильно подчинялся случайно попадавшемуся ему источнику. Как при начальной редакции своих первых двух книг он слепо следовал Руфину, подобно сему и по получении сочинений Афанасия он не менее точно копирует этого писателя. В значительной мере он был рабом случая, дававшего ему какой-либо материал. Всесторонне образованный, обладавший громадною патристической эрудицией,—Феодорит не был ограничиваем столь печальною необходимостью. Он трудился самостоятельно и своеобразно подбирал нужное для его целей. Посему связь его с св. Афанасием не бросается в глаза слишком резко. И это есть выгодно рекомендующая Кирского епископа черта свободы и господства.

147) Theodoret.Н. Е. II, 16 (21): М. 82, 1049. 1052. Ц. И., стр. 161—163.

148) Socrat.Н. Е. I, 8. 38. II, 3. 23. 87. 41: М. 67, 69. В—77. 176—177. 189. 249. 312, 313. 316. 317. А. 320. 348—349. Ц. И., стр. 39—45. 118—120. 128—129. 168—169. 212—216. 217-218. 238-240.

149) В приложении к De decretis; помещено между сочинениями Евсевия Кесарийского: М. 20, 1536—1544. Деян. В. C., I, стр. 191—197.

150) Epist. ad Serap., n. 2. 3. 4 (М. 25, 685. 688. 689. Твор. И, стр. 71-74).

151) Apologia contra Arianos, n. 87, 51 (М. 25, 405. 341. С. Твор. I Москва. 1851. Стр. 306-307. 257).

152) Epist. de synodis Arimin. et Seleuc., n. 10, приложение, n. 30 (М. 26, 696. 697. 700. 792. 793. 745. 748. Твор. III. М. 1854 Стр. 115—118. 187—188. 161—153).

153) Socrat. H. E. I, 38: М. 67, 176—177. Ц. И., стр. 118—120.

154) Theodoret. H. E. I, 14 (15): M. 82, 952. 953. Ц. И., стр. 73—74.

155) S. Athanasii Epist. ad Serap., n. 2. 3. 4: М. 25, 686. 688. 689. A. Твор. II, стр. 71—74

156) Гюлденпеннинг утверждает (Die Kirchengeschichte des Theodoret S. 7—8), что письмо Констанции к св. Афанасию взято Феодоритом именно у последнего, а никак не у Сократа.

 

 

269

Результат нашего изыскания ясен сам собою: заимствование Феодоритом из Сократа не только не доказано Иеепом, но и весьма сомнительно, поелику больше вероятности на стороне тех, которые защищают сведение этих лиц друг другом. Если таково заключение в применении к сравнительно опасным местам, то все прочие примеры противного скорее должны подтверждать его, с устранением мысли о плагиате. Допускают, что «содержание рассказа (о сожжении Константином В. жалоб на епископов) Феодорит мог заимствовать у Сократа (I, 8) или Созомена (I, 17), у которых есть подобный же рассказ». Побуждением к этой догадке служит то наблюдение, что Кирский пастырь значительно расходится здесь с Руфином, ибо между ними «общего осталось лишь то, что император не пожелал разбирать жалобы на епископов и сжег их» 157). Это совершенно справедливо 158), но дальнейшие соображения ложны. Руфин передает, что собравшиеся в Никее часто обращались к Константину с жалобами, почему он назначил определенный день для этого. Приняв записки, он сказал докладчикам, что им, в виду неотъемлемых и богодарованных прав над обыкновенными смертными, неприлично искать суда мирского, светского, а должно ждать божественного решения, и потом приказал сжечь их libellos, чтобы оградить честь и достоинство священников 159). Сократ сообщает тоже самое, но речь императора y него особая: «Христос повелел отпустить брату, если желаешь отпущения себе» 160). В существенном он зависим от Руфина, хотя изменяет его, может быть, не без влияния Евсевия, который помещает прощальное слово Константина к епископам 161). Созомен почти вполне совпадает с Руфином и только подцвечивает сухую речь Аквилейского пресвитера 162). Феодорит стоит вне всех этих авторитетов. Вот что мы читаем у него; «Какие-то сварливые люди взнесли обвинение на некоторых епископов и свои доносы подали царю письменно. Царь, пока еще не было восстановлено

157) К. Смирнов. Обозрение источников истории первого вселенского Никейского Собора. Стр. 283.

158) См. not. Valesii ad Theodoret. H. E. I, И (10): M. 82, col. 1535—1536.

159) Rufini H. E. I, 2: Migne, lat. ser. t. 21, col. 468—469.

160) Socrat. H. E. I, 8: M. 67, 64. B. C. Ц. И., стр. 35.

161) Сократ (loc. cit.) говорит, что император «примолвив: Христос повелел отпустить брату, если желаешь отпущения себе, развил речь о единомыслии в мире», С такими именно увещаниями, по Евсевию (V. C. III, 21: М. 20, 1081. 1084 Ж. K., стр. 185—186), Константин обращался и епископам пред отъездом их на епархии: «Лучшие не должны гордиться пред посредственными, ибо одному Богу известно, кто в самом деле лучше, а к слабым должно снисходить в тоне прощения, потому что истинно совершенное везде редко. Неважные ошибки надобно извинять друг другу и иметь снисхождение к человеческой немощи, высоко ценить взаимное согласие» и проч. Нужно заметить однако же, что и Руфин (lос. cit.) утверждает, будто в заключение Константин сказал: illa qaae ad fidem Dei pertinent absque ulla animorum contentione distinguite.

162) Sozomen. H. E. I, 17: M. 67, 912. C. 913. А. Ц. И., стр. 63—64.

 

 

270

согласие между епископами, принимал это и, сложив все это в одну связку, запечатал своим перстнем и приказал хранить; но потом, когда мир был утвержден, он принес поданные ему доносы и в присутствии епископов сжег их, утверждая клятвенно, что не читал ничего тут написанного. Не нужно, —говорил он, — проступки иереев делать общеизвестными, чтобы народ, получив отсюда повод к соблазну, не стал грешить без страха. Сказывают, Константин прибавил к этому и следующее: если бы ему самому случилось быть очевидцем греха, совершенного епископом, то он покрыл бы беззаконное дело своею порфирой, чтобы взгляд на это не повредил зрителям. Высказав такой урок и воздав такую честь иереям, он повелел каждому отправиться в свою паству» 163). Весь этот эпизод оригинален с начала до конца и не имеет ни одной точки соприкосновения с какими-либо древними повествованиями. Он заставляет признать для Феодорита особый источник, каковой отмечен у него термином φασί и сказывается уже при изображении членов Никейского собора. «Впрочем, —пишет Кирский историк 164),— это божественное и приснопамятное собрание не обошлось без людей и противного свойства: в нем участвовали также, хотя и в небольшом количестве, люди коварные, подобные подводным камням; они скрывали свое нечестие и тайно одобряли богохульное учение Ария», Кляузы, очевидно, шли из этой среды, принадлежавшей к участникам заседаний, о которых Феодорит имел свои сведения из неизвестного нам в точности сказания: это есть самостоятельное, исключительно ему свойственное, известие 165). Если же так, то и все подозрения относительно достоверности сообщений Кирского епископа и даже упреки в намеренной фальсификации 166) оказываются фактивными. Можно думать только, что свое свидетельство Феодорит предпочел Руфину.

Новые подтверждения мысли о зависимости Кирского историка от Сократа представляет Гюльденпеннинг в своем исследовании: Die Kirchengeschichte des Theodoret von Kyrrhos (Halle. 1889). К сожалению, мы имели удовольствие познакомиться с этим солидным трудом лишь в то время, когда настоящая глава лежала у нас в листах для окончательной корректуры. Посему мы вынуждены ограничиться теперь немногими замечаниями относительно этого ученого.

Гюльденпеннинг находит соприкосновение между Феодоритом и Сократом в трех местах: I, 8 (Vales. 9). I, 14—15 (V. 15 — 16). I, 29 (V. 31).

В первом случае Кирский епископ в самых кратких чертах передает о Мелетии, который был удостоен епископского рукоположения, но потом, за некоторые проступки, Петром Александрийским лишен сана и

163) Theodoret.Н. E. I 10 (11): М. 82, 937. С. D. 940. Ц. И., стр. 60—61.

164) Theodoret. H. E. I, 6 (7): M. 82, 917. C. Ц. И., стр. 43.

165) Güldenpenning’s Die Kirchengeschichte des Theodoret. S. 63.

166) Так поспешно заключает К Смирнов (Обозрение источников. Стр. 286. 287).

 

 

271

стал производить в Фиваиде и Египте шум и смятения 167). Хотя об этом упоминают Евсевий (Vita Const. II, 62. III, 4) и Созомен (H. Е. I, 24), однако же Гюльденпеннинг думает 168), что у Феодорита мы имеем сжатое изложение пространного рассказа Сократа 169), поелику у обоих за ним следует соборное послание Никейское, заключаемое заметкой о современном им положении мелетиан 170). Это мнение могло бы быть принято лишь в том случае, если бы было несомненно, что своею «связью», т. е. распределением материала касательно мелетианства, Феодорит был обязан Сократу (вчем полагает центр тяжести и Гюльденпеннинг), между тем этот-то пункт и не отличается необходимой научною прочностью. Прежде всего нужно сказать, что сделанный Кирским епископом распорядок был единственно возможным, ибо он заговорил о мелетианах исключительно потому, что нужно было привести послание Никейского собора; ясно, что речь об них столь же естественно должна была у него предварять последнее, как и у Сократа; стороннее влияние здесь излишне. Равным образом и упоминания о современных событиях встречаются у Феодорита не раз 171). При том же Сократ пишет о мелетианах в рассказе о возникновении арианства; Кирский историк посвящает им мимоходное замечание, не держась хронологии. Затем, самое послание взято Феодоритом, несомненно, не у Сократа 172), а это дает место мысли, что и сообщение о мелетианах он мог заимствовать из того же источника. Наконец, существенные элементы повествования о Мелетии находятся уже в письме Никейских отцов, кроме известий, что тот был рукоположен во епископа незадолго до безумного учения Ариева (οὐ πρὸ πоλλοῦ τῆς Ἀρείου μανίας) и лишен сана Петром Александрийским. Первого указания у Сократа совсем нет, и оно, по-видимому, даже отвергается им, поскольку он утверждает, что мелетиане незадолго до арианских волнений были отлучены от Церкви (Μελετιανοὶ, οἱ μικρὸν ἕμπροσθεν τῆς Ἐκκλησίας χωρισθέντες) 173). Отсюда следует, что для мелетиан Феодорит имел особый источник, доказательством чего может служить еще Haer. fab.IV, 7.

В главах 14—15 (15—16) первой книги Феодоритовой «Истории» приводятся два послания Константина В. к Евсевию Кесарийскому—о созидании церквей и приготовлении свитков Св. Писания 174). И здесь Гюльденпеннинг 175)

167) Theodoret.Н. E. I, 8 (9): И. 82, 928. Ц. И., стр. 51.

168) Die Kirehengesehichte des Theodoret. S. 39—40.

169) Socrat. H. E. I, 6. 9; M. 67, 52—63. 77—84. Ц. И., стр. 24—25. 45—49.

170) Theodoret. I, 8 (9); М. 82, 928. 929. 932. А—В. 932. В. Ц. И., стр. 51—54. 54—56.

171) Theodoret. H. E. I, 10 (11). III, 3 (6). IV, 4 IV, 26 (29): М. 82, 937. С. 1092. С. 1129. 1189. Ц. И., стр. 60. 293. 239—240. 295-296.

172) См. выше к прим. 140 на стр. 267.

173) Н. E. I, 6: М. 67, 52. С. Ц. И., стр. 24

174) Μ. 82, 952—956. Ц. И., стр. 73—75.

175) Ор. cit. S. 40.

 

 

272

обращает внимание на тот факт, что оба документа у Кирского епископа поставляются рядом, как и у Сократа 176), между тем Евсевий сообщает их в разных местах 177). Но мы выше уже видели, что это предположение не имеет подлежащей твердости 178), и теперь прибавим только следующее. Сократ приводит несколько писем Константина В. почти без всяких пояснений, в качестве исторического материала; Феодорит же цитирует рассматриваемые памятники для подтверждения и иллюстрации своей характеристики благочестивого царя 179). Неужели для такой определенной цели Кирский епископ не мог сам сделать нужного распределения документов без чужой помощи? Не странно ли думать, что историк, составивший довольно объемистый труд немалой важности, был не в состоянии даже связать известия без содействия других лиц? Кроме сего, Сократ утверждает, что о построении церквей Константин писал епископам каждой епархии (πρὸς τοὺς καθ’ εκάστην ἐπαρχίαν ἐπισκόπους) 180), а Кирский пастырь говорит, что он «епископов каждого города (τοὺς δὲ γε κατὰ πόλιν ἐπισκόπους) побуждал к созиданию церквей» 181), не упоминая ясно о письмах к ним.

I, 29 (31) «Истории» Феодорита содержит рассказ об изгнании св. Афанасия при Константине В. 182). Тут, по мнению Гюльденпеннинга 183), на зависимость Кирского епископа не от Apologia contra Arianos (n. 86. 87), a от Сократа, указывают две черты, не встречающиеся в повествовании Афанасиевом: 1 ) что Александрийский пастырь был сослан в Триверу (Трир) и 2) что Это случилось в тридцатый год Константинова царствования. Но у Сократа оба эти известия поставлены раздельно, в разных местах т, так что даже не видно между ними прямой связи, какую дает Феодорит. Затем, первый говорит, что св. Афанасий был сослан в Галлию и проживал (διήγαγεν) в Тривере, тогда как второй решительно заявляет, что царь выслал (ἐξωστράκισε) его в один город Галлии, по имени Триверу. И это вполне согласно с посланием Константина и к Александрийцам, из которого ясно, что св. Афанасий должен был пребывать в резиденции этого правителя и под его надзо-

176) Н. E. I, 9: М. 67, 93. 96. Ц. И., стр. 58—60.

177) V. С. II, 46. IV, 36: M. 20, 1021. 1024. 1184. 1185. Ж. K., стр. 141 — 142. 256—257.

178) См. выше на стр. 259—260.

179) H. E. I, 13 (14): «Но я (от рассказа о смерти Ария) обращаюсь к повествованию о благочестии цари» (М. 82, 952. С. Ц. И., стр. 72).

180) Η. E. I, 9: М. 67, 96. А. Ц. И., стр. 59.

181) H. Е. I, 13 (17): М. 82, 952. С. Ц. И., стр. 73.

182) М. 82, 988. Ц. И., стр. 105—106.

183) Ор. cit. S. 40—41.

184) H. E. I, 35. 37: М. 67, 172. A. 173. В. Ц. И., стр. III. 116.

 

 

273

ром, т. е. в Тривере, откуда и дано было это письмо 185). Это было легко вывести и без Сократа. Что касается хронологической даты, то и здесь посредство Константинопольского схоластика не необходимо. Феодорит утверждает, что Константин В. скончался спустя год и несколько месяцев после ссылки св. Афанасия 186 и что последний пробыл в Тривере два года и четыре месяца 187) на основании этих данных (из коих вторая встречается только у него одного) гораздо проще было определить требуемый момент, чем но тому неопределенному указанию Сократа.

Перейдем теперь к Созомену. «Знание Феодоритом Созомена, — мудрствует Иееп 188),—в пользу чего я не нахожу вполне твердого критерия, кажется, следует из Theodoret. I, 19. 20. Именно: в заключении I, 19 Феодорит говорит, что Евсевий Никомидийский и Феогнис Никейский были изгнаны Константином, причем он ссылается на письмо императора к Никомидийцам, которое и приводит целиком в главе 20. Созомен I, 21 также сообщает об этом изгнании и дает только выдержку (sic!) из письма Константина. Потом, непосредственно после названного письма, собственно после указания его содержания, оба автора еще раз говорят, что, согласно этому письму, Евсевий и Феогнис были изгнаны, и присоединяют их преемников. И действительно, это место носит на себе такой отпечаток изложения Созомена (das Gepräge einer Ausführung des Sozomenos), что, по моему мнению, этого невозможно и отрицать». Но невозможное станет должным, когда мы рассмотрим вопрос без всякой предзанятости. При изложении обстоятельств захвата Евсевием Константинопольской кафедры за смертью Александра (вернее: Павла) Феодорит обращает внимание на противоканоничность этого поступка, естественную в арианах. «Впрочем, и неудивительно, что люди, с таким неистовством восставшие против божества единородного Сына Божия, безбоязненно нарушали и другие законы. При том Евсевий не в первый раз ввел теперь эту новость; он отваживался на тоже и прежде: ибо, быв некогда епископом Виритским, он перескочил в Никомидию, оттуда потом, вместе с Никейским епископом Феогнисом, изгнан был после собора за явное нечестие. И это засвидетельствовал в своей грамоте царь Константин» 189). Вспомнив ad hoc эту историю, Феодорит приводит далее самое императорское послание и заканчивает свою речь следующим

185) Theodoret.Н. Е. I, 1 (2): М. 82, 992. 093. Ц. И., стр. 109 -110. Socrat, H. Ε. II, 3: М. 67, 189. Ц. И., стр. 128-129. Sozomen. H. E. III, 2: М. 67, 1036. Ц. И., стр. 165 — 166. S. Athanasii Apologis contra Arianos, n. 87; М. 25, 405. 408. Твор. I, стр. 306—307.

186) Н. Е. I, 30 (32):М.82, 989. А. Ц. И., стр. 106.

187) H. E. II, 1: М. 82, 992. А. Ц. И., стр. III.

188) Jeep. Quellenuntersuchungen. S. 154—155.

189) Theodoret H. E. I,18 (19): 1. 82, 961. ЦИ., стр. 81.

190) Theodoret. H. E. I,18 (20): M. 82, 965. B. Ц. И., стр. 82—84.

 

 

274

замечанием: «Итак, те епископы в то время были низложены, вместо же их Никомидия была вверена Амфиану, а Никея — Христу» 191). У Созомена, в главе о Никейских определениях и противоарианской политике Константина, значится: «Евсевию и Феогнису он (царь) повелел выехать из городов, в которых они епископствовали. А церкви Никомидийской написал, чтобы она держалась веры, преданной собором, чтобы в епископов избирала православных и им повиновалась, упомянутых же предала забвению, и, кто будет хвалить их или согласно с ними мыслить, тому угрожал наказанием. В этом послании он обнаружил и другую причину своего гнева на Евсевия, —именно ту, что Евсевий уже и прежде держался стороны тирана, а Константину строил козни. По силе этой царской грамоты, как Евсевий, так и Феогнис лишены церквей, которыми они управляли, — и Никомидийскую церковь принял в свое управление Амфиан, а Никейскую — Христ» 192) Вот тот терновник, с которого, по Иеепу, Феодорита собирал свои смоквы. Где следы этого? Их нет и быть не может. Во 1-х: Феодорит рассказывает собственно о переходе Евсевия к Константинополь, бывшем после долгого промежутка от Никейских деянии, и об удалении его е Феогнисом упоминает лишь à propos, к слову; Созомен трактует о Никейских определениях и, между прочим, о распоряжении царя касательно названных арианствующих пастырей. Обстановка весьма несходная. Во 2-х: Кирский епископ сообщает о «перескакивании» Евсевия, чего у Созомена нет. Это взято, вероятно 193), у св. Афанасия, который пишет: «Сначала был он в Вирите, но, оставив Вирит, перешел в Никомидию. Одну паству оставил вопреки закону, a в другую пришел также против закона; и собственную свою паству покинул но недостатку любви и чужою правил без основания; презрел любовь первой паствы но желанию иметь другую, но и в другой раз не соблюл той, которую получил но желанию: ибо вот, удалившись и отселе, опять захватывает чужую» 194). В 3-х; Феодорит в подлиннике цитирует письмо Константина и вносит в свое повествование конец его. Уже отсюда нужно думать, что он имел перед

191) Theodoret. H. E. I, 19 (20): М. 82, 965. B. Ц. И., стр. 84.

192) Sozomen.Н. Е. I, 21 (M. 67, 924 B. Ц. И, стр. 71—72).

193) Феодорит приводит только конец послании Константина к Никомидийцам, но нельзя думать, что заметки о «перескакиваниях» взяты были из первой части, как это видно из подлинника, сохранившегося у Геласия Кизического в сочинении Actorum concilii Nicaeni Commentarius, III (Migne, gr. ser. t. 85, col. 1356. 1357. Mansi, II, 910. 911. 944 Деян, I, стр. 199—200).

194) S. Athanam Apologie contra Arianes, n. 6 (M. 26, 260. Твор. I,стр. 199); это значатся в послании Александрийского собора к епископам вселенской Церкви в пользу Афанасия. Cnf. Historia Arianorum ad monachos, n. 7 (M. 25, 701. Твор. II, стр. 83): «Поелику Евсевий с завистью желал восхитить епископство сего города — Константинополя (так перешел он и из Вирита в Никомидию), то предлог к обвинению Павлову пребыл и своей силе» и пр.

 

 

275

собою экземпляр этого документа. Замечательно, что выпущена часть с исторической точки зрения совершенно не важная, поскольку она содержит патетические обличения Евсевиева нечестия. Явно, что тут работала искусная рука Кирского пастыря, обыкновенно всегда удачного в своих выдержках. Созомен, также читавший Константиново произведение, кратко указывает только существенные его пункты 195), а ведь еще никто не был настолько проницателен, чтобы мог восстановить подлинник по сжатому пересказу. В 4-х: и Феодорит, и Созомен согласно называют преемствовавшими Евсевию и Феогнису Амфиана и Христа, но, независимый ранее, Кирский историк чужд Созоменовского влияния и в этом случае. И здесь источником Феодорита была Афанасиева «Апология против ариан», где имеется: «Как же он (Евсевий) или Феогний могли низложить другого, когда сами низложены и уличаются в этом поставлением на их места других? Ибо в точности знаете, что после того, как они за собственное их нечестие и за сообщение с арианами осуждены на вселенском соборе, на место их поставлены в Никомидию Амфиан, а в Никею—Христ» 196). Что, наконец, касается последовательности, то не было ничего естественнее, как после заметки о низвержении епископов поименовать их наследников по кафедрам.

Таким образом I, 18. 19 (19. 20) не носят на себе никакой печати, кроме Феодоритовой; на состав и содержание их всего менее мог влиять Созомен 197), воздействие которого на Кирского епископа кажется сомнительным и Гарнаку 198. Тоже и во всех прочих случаях мнимой соприкосновенности Феодорита с Созоменом. Так, допускают, что «описание дворцовой палаты (где происходили Никейские собрания) Феодорит, может быть, заимствовал не прямо из «Жизни Константина», а чрез посредство Созомена (I, 19), который также описывает царскую палату на основании Евсевия» 199). Это факт слишком мелочный, трудно поддающийся анализу,—и выдвигать его в сомнительном вопросе едва ли удобно. Впрочем, и тут есть данные contra. Феодорит рассказывает, что «царь велел приготовить во дворце обширную палату и поставить в ней множество скамей и кресел, чтобы их достаточно было для всякого собора архиереев» 200). По Евсевию, «приглашенные вступили во внутреннейшую палату царского дворца, которая своего обширностью, по-види-

195) Cnf. Socrat. H. E. I, 9: М. 67, 100.Ц. И.,стр. 63.

196) S. Athanasii Apologie contra Arianos, n. 7 (M. 25, 260. D. 261. A. Твор. I,стр. 200).

197) Ср. Güldenpennings Die Kirchengeschichte des Theodoret. S. 64—65.

198) Ideologische Literaturzeitung, herausgegeben von A. Harnack und P. Schürer. 1884. Nr. 26. S. 633.

199) K. Смирнов, обозрение источников. Стр. 281, прим. 1. Но ср. стр. 284: «Что касается Истории Созомена, то Феодорит, кажется, вовсе не пользовался ею»,

200) Theodoret.Н. E. I, 6 (7): И. 82, 917. С. Ц. И., стр. 43.

 

 

276

мому, превосходила прочие и в которой по обеим сторонам расставлено было множество седалищ,—вступили и заняли приличные себе места» 201). Созомен говорит, что «по обеим сторонам вдоль стен царской залы стояло много скамей, a та зала была самая большая, превосходнее прочих» 202). Кирский епископ мог взять это у Кесарийского панегириста 203) точно так же, как и у Созомена, и не видно, почему бы мы должны склоняться к последнему предположению. Напротив того, нам известно, что Феодорит сам читал разумеемую главу Евсевия, в чем убеждает непосредственно следующее за сим описание наружного вида Константина, не находящееся ни у Сократа, ни у Созомена. Вот самые тексты.

Феодорит:

Евсевий:

«Он (Константин) имел прекрасный рост и привлекательную красоту, но особенно удивлял скромностью, выражавшеюся на лице» 204)

«По душе он (царь), очевидно, был украшен благоговением и страхом Божиим: это выражалось поникшим его взором, румянцем на его    лице и движениями его походки. Он превосходил окружающих себя и высотою роста, и красотою вида, и величественною стройностью тела, и крепостью непобедимой силы;—и все это, в соединении с ласковостью его нрава и кротостью истинно царской его снисходительности, лучше всякого слова высказывало превосходство его разума» 205).

На расстоянии десяти—пятнадцати строк просто странно предполагать такую двойственность непосредственного заимствования в начале и сторонней передачи в конце.

У Феодорита 206) с Созоменом 207) есть еще один общий документ, именно «соборный томос Дамаса Римского и западных епископов об Ариминском соборе». Нет ли тут между ними причинной связи? По нашему мнению, ответ должен быть отрицательный. Не говоря уже оразличии версий, из коих Феодоритова гораздо точнее совпадает с латинским

201) Euseb. V. C. III, 10 (М. 20, 1064, Ж. K., стр. 174-175).

202) Sozomen. Η. E. I, 19 (М. 67, 917. Ц. И., стр. 68).

203) Ср. Güldenpenning’s Die Kirchengeschichte des Theodoret. S. 63.

204) Theodoret. H. E. I, 6 (7); М. 82, 917. С. Ц. И., стр. 44.

205) Euseb. V. C. III, 10 (М. 20, 1065. Ж. K., стр. 175).

206) Theodoret. H. E. I, 17 (22): М. 82, 1052. 1053. 1050. Ц. И., стр. 161-166.

207) Sozomen. H. E. VI, 23; М. 67, 1349, 1352. 1353. Ц. И., стр. 422—424.

 

 

277

подлинником 208), мы отметим здесь лишь две особенности. По Созомену, «епископы многих областей стеклись в Рим», при чем от лица «Дамаса, епископа Римского, и членов тогдашнего собора» было отправлено послание предстоятелям Иллирийским 209). Феодорит сообщает, что вместе с Дамасом «в писании этого послания участвовали девяносто епископов, собравшихся в Рим из Италии и Галатии, называемой ныне Галлией. Я перечислил бы здесь и имена их, если бы не находил этого излишним» 210). Определенные цифровые даты, а равно и старинные наименования, — все это свидетельствует о том, что Кирский пастырь имел пред глазами самый памятник. Еслидаже и не так, если мыслим какой-либо исторический сборник или систематический труд, все-же таковым была не «История» Созомена, ибо Феодорит не только указывает точную сумму, но знает и составляющие ее единицы. Затем, письмо у Созомена заключается следующими словами: «А что мы с вами должны так веровать, докажите это обратною грамотой вашей любви» 211). Феодорит восполняет благопожеланием: «Будьте здоровы, честнейшие братия» (Ἔῤῥωσθε, ἀδελφοὶ τιμιώτατοι) 212).

Заимствований Феодорита из Созомена мы не находим; но,—говорит Иееп 213),—первый не только брал у своих предшественников, по и раскрашивал их произвольными и фантастическими выдумками. Разберем его доводы. Созомен передает, что Валентиниана, «управлявшего отрядом так называемых юпитеровцев» (συνταγματάρχην ὄντα τοῦ καταλόγου τῶν καλουμένων Ἰοβιανῶν), Юлиан отрешил от военной службы и наказал вечною ссылкой (ἀϊδίῷ φυγῇ ἐζημίωσε) в Армейской Мелитине (κατεδίκασεν αὐτὸν τὴν Μελιτινὴν τῆς Ἀρμενιας διηνεκῶς οἰκειν) вследствие такого инцидента. Раз отступник шел в храм (εἴς τινα ναόν) принести жертвы; при нем находился и Валентиниан. «Когда царю надлежало переступить через порог, жрец, держа в руке мокрое кропило, по пра-

208) См. not. Valesii ad h. cар.(М. 82, 1554. 1555) и varias lectiones к цитированным главам Феодорита и Созомена.

209) Sozomen. Η. E. VI, 23 (М. 67, 1349. А. Ц. И., стр. 421. 422): Συνελθοντες εἰς Ῥώμην ἐπίσκοποι πολλῶν ἐθνῶν ἐψηφίσαντο κτλ... Ἡ ἐπιστολὴ Δαμάσου τοῦ Ῥωμαίων ἐπισκόπου, καὶ τῶν ἄμα αὐτῷ τότε συνελθόντων πρὸς τοὺς Ἰλλυριῶν ἐπισκόπους γραφεῖσα.

210) Theodoret, H. Ε. II, 17 (22): Ἑξῆρχε δὲ τῶν γεγραφότων Δάμασος.... Ἐννενήκοντα δὲ κοινονοὺς ἔσχε τῶν γραμμάτων ἐξ Ἰταλίας, καὶ Γαλατίας τῆς νῦν Γαλλίας ὄνομαζομένης, εἰς τὴν Ῥώμην συνεληλυθότας. Ἐνέθηκα δ’ ἄν καὶ τὰ τούτων ὀνόματα, εἰ μὴ παρέλκον ὑπέλαβον (M. 82, 1052. Ц. И., стр. 163—164).

211) Sozomen. H. E. VI, 23 (M. 67, 1353. Ц. IL, стр. 424): ὅτι δὲ οὖτως ἡμεῖς μεθ’ ὑμῶν πιστεύειν ὀφελομεν, τοῖς ἀμοιβαίοις τῆς ὐμετέρας ἁγόπης ἑπιδείξασθαι.

212) Theodoret. H. E. I, 17 (22): M. 82, 1056. Ц. И., стр. 166.

213) Jeep. Quellenuntersuchungen. S. 155. Это предложение склонен разделить а Гюльденпеннинг (Die Kirchengeschichte des Theodoret. S. 08), который также ссылается на Theoduret. H. Е. III, 12 (16).

 

 

278

вилам языческим оросил входящих. При этом одна капля упала на платье Валентиниана, и он, выразив свою досаду, потому что был христианин, побранил кропившего. Говорят даже, будто Валентиниан тотчас, при глазах царя, отрезал обрызганную часть и бросил ее вместе с самою каплей» (περιτεμεῖν καὶ ἀποῤῥίψαι σῦν αὐτῇ τῇ ψεκάδι, ὅσον ἐβράχη τῆς ἐσθῆτος) 214). Нечто сходное встречается и у Феодорита: «Однажды, оглушенный нечестием (Юлиан) торжественно вступал в храм гения (εἰς τὸ τῆς Τύχης τέμενος). Прислужники храма, стоя по обе стороне дверей, окропляли всех входящих в него с намерением очистить их. При этом случае, идя впереди царя, Валентиниан (бывший тысяченачальником и предводителем царских копьеносцев) заметил на своей одежде каплю жертвенной воды и ударил кулаком прислужника (πὺξ ἔπαισε τὸν νεωκόρον)—в наказание за то, что тот не очистил, а осквернил его. Увидев это, ненавистник сослал Валентиниана в одну пустынную крепость и приказал ему жить там» 215).

В этих редакциях общего одно только зерно, а все детали весьма различны, что читатель легко может усмотреть и сам. Мы заметим лишь то, что, но Иеепу, «из отрезывания обрызганной части платья Феодорит делает πὺξ ἔπαισε τὸν νεωκόρον, очевидно, потому, что рассказ Созомена казался ему недостаточно сильным». Но ведь здесь не усиление тона, а совершенно новая черта, не имеющая ничего аналогичного оригиналу. Это было бы непонятное, странное и ничем не мотивированное измышление. Однако же, пусть так: Феодорит хотел резче оттенить христианскую ревность Валентиниана насчет нечестия Юлиана. В таком случае решительно необъяснимо смягчение жестокости по отношению к язычествующему императору, который, по Феодориту, сослал хилиарха на жительство в крепость, между тем Созомен точно указывает на вечную, пожизненную ссылку. Явно, что усвояемой Иеепом тенденции не было у Кирского епископа; иначе—она дала бы знать себя на всем протяжении этой истории и во всех пунктах. Несомненное опять разрешается в произвольное,—и причина общности эпизодов должна быть другая. Созомен ссылается на устную молву (φασί), a этот источник, особенно касательно Юлиана, не был закрыт и для Феодорита. Несколько выше он выразительно заявляет, что о благочестивом отроке, сыне жреца, он «слышал от него самого, когда он был уже старцем» 216), при чем этот рассказывал ему и о некоторых других событиях 217). И в Graec. affect. cur. Феодорит упоминает: «А что было предпринято в царствование Юлиана против хри-

214) Sozomen.Н. Е. VI, 6 (М. 67, 1308. Ц. И., стр. 387—388).

215) Theodoret.Н. Е. III, 12 (16): М. 82, 1104 1108. Ц. И., стр. 218.

216) Theodoret.Н. Е. III, 10 (14): М. 82, 1104, р. 928. Ц. И., стр. 214

217) Theodoret. H. E. II, 10 (14): «По смерти Юлиана он (отрок) обратил к истине и своего отца, потому что и об этом между прочим рассказал нам» (М. 82, 1104, р. 929. Ц. И., стр. 215).

 

 

279

стиан,—об этом знают старики, и мы слышали их рассказы о тех печальных обстоятельствах, свидетелями коихони были» (ἀκηκόαμεν καὶ ἡμεῖς διηγουμένων τῶν τὴν τραγῳδίᾳν (ἐκείνην) ἑορακότων) 218). Отсюда естественно объясняются и сходство и разность сообщений без всяких удивительных превращений лоскута в кулак.

Еще один пример. Как читаем у Феодорита, по смерти Юлиана войско избрало Иовиана, который приобрел уже известность частью за свои подвиги, частью за христианское дерзновение в тяжкие годины. Когда это было донесено Иовиану, он при приеме поздравлений категорически, в особой речи, высказал, что не может царствовать над язычниками. Воины, выслушав это, воскликнули: «не сомневайся, царь, и не отвергай владычества над нами, как нечестивыми» 219) и т.п.На этот эпизод намекают и Сократ 220), и Созомен 221), но гораздо короче: им известно только, что Иовиан отказывался от предложения и принял его лишь в виду согласия всех на его условия. Все характерное в рассказе Феодорита составляет его исключительную собственность; таковы: описание наружности и доблести Иовиана, его увещания к солдатам и их ответы. Мало того; по IV, 1 Кирского епископа Иовиан не имел никакого военного чина: «он не был ни военачальником, ни трибуном» (οὔτε στρατηγὸν, οὔτε τῶν μετ’ ἐκείνους) 222); Созомен умалчивает о его положении, а Сократ передает: «Он был тысяченачальником (трибуном), когда Юлиан служившим в войске его предложил на выбор одно из двух; или принести жертву, или выйти в отставку,—и избрал лучше сложить с себя пояс, нежели исполнит повеление царя нечестивого. Однако же, по случаю предстоявшей войны, Юлиан снова принял его в число военачальников» 223). Феодорит, явно, не знал ничего подобного, а потому не мог производить расширений и прикрашиваний неведомой ему картины. Это тенденциозное и не аргументированное изобретение Иеепа 224).

218) Graec. affect, curatio, sermo IX: М. 83, 1044  init.

219) Theodoret. H. E.     IV,  1: М. 82, 1121. 1124            Ц. И., стр.      233—234

220) Socrat. III, 22 (М. 67, 436. Ц. И., стр. 300—301): «Когда хотели сделать Иовиана царем, он отказывался и, насильно влекомый воинами, кричал, что, будучи христианином, не хочет царствовать над язычниками. Но так как при этом все единогласно исповедали, что и они христиане, то он и принял царство»,

221) Sozomen.Н. Е. VI, 3 (M. 67, 1297. Ц. И., стр. 380): «После Юлиана, с общего согласия лагеря, царство принял Иовиан. Впрочем, когда войска среди неприятелей объявили его самодержцем, он, называя себя христианином, отказывался от управления и не принимал регалий, пока воины, узнав о причине отречения, не провозгласила и себя христианами»,

222) Theodoret. H. E. IV, 1 (М. 82, 1121 С. Ц. И., стр. 233).

223) Socrat. Н. Е. III, 22 (М. 67, 346. А. Ц. И., стр. 300). Показание Феодорита справедливее, ибо, по Аммиану Марцеллину, Иовиан был domesticorum ordinis primus. Ammiani Marcellini Historia, lib. XXV, сар. 7. Edit. Lugduni. 1591. P. 357.

224) Jeep. Quellenuntersuchungen. S. 155.

 

 

280

Но насколько последний слаб и беден в своих доводах насчет отношений Феодорита к Сократу, настолько обилен в этом пункте Гюльденпеннинг, представивший подробный анализ восьми сходных между этими историками мест. По указанной выше причине, и здесь мы будем кратки в своем разборе.

1. В I, 17 (18) Феодорит передает «о Елене, матери царя Константина, и ее усердии в построении храма Божия» (καὶ τῆς περὶ τὴν οἰκοδομίαν τοῦ θείου ναοῦ σπουδῆς) 225). О заимствовании из Созомена226) тут будто бы 227) говорят следующие черты: Кирский епископ приводит пророчество Захарии (XIV, 20), не передаст подробно молитвы Макария Иерусалимского и упоминает о многих церквах, воздвигнутых Еленой, тогда как у Руфина (I, 8) значится templum mirificum. Все эти признаки недостаточно решительны. Созомен, несомненно, пишет на основании устного предания (II, 1), а этот источник не был закрыт и для Феодорита, который мог собрать эти сведения на месте, когда посещал Иерусалим 228). Но и помимо сего ему нетрудно было сделать ссылку на пророчество Захарии, ибо это не исторический факт, какого нельзя измыслить самому, или сократить Руфина, на которого прямо указывают слова заглавия: περὶ τὴν οἰκοδομίαν τοῦ θείου ναοῦ. Что касается упоминания о построении Еленой обширнейших и великолепнейших храмов, то в этом случае Феодорит мог иметь в виду столько же Созомена (II, 2), сколько и Евсевия 229), поелику оба они говорят, что царица воздвигла две церкви — в Вифлееме и на горе Елеонской. И неоспоримо, что именно последний 230) сообщил Кирскому епископу, что Елена путешествовала в Иерусалим уж е в весьма преклонном возрасте и скончалась восьмидесяти лет; первого известия у Созомена совсем нет.

2. В рассказе о мученике Вавиле и об исповеднике Феодоре 531) Гюльденпеннинг 232) обращает внимание на две незначительные особенности. Феодорит говорит, что в Дафне «лежали останки победоносного мученика Вавилы и вместе с ним подвизавшихся отроков» (καὶ τῶν συναθλησάντων αὐτῷ μειραχίων τὰ λείψανα) и что Юлиан «не вынес оттуда никакого мертвого тела, а приказал исповедникам Христа перенести только останки победоносных мучеников». Этому будто бы соответствует только фраза Созомена: Πολλῶν καὶ ἄλλων κείμένων ἐν Δάφνῃ νεκρῶν, συμβαλών ὁ βασιλεὺς τὸν

225) Μ. 82, 957. 960—961. Ц. И., стр. 78—80.

226) Η. Ε. II, 1. 2: M. 67, 929—936. Ц. И., стр. 77—82.

227) Güldenpenning. Die Kirchengeschichte des Theodoret. S. 41—42.

228) См. т. I, стр. 22 и прим. 85; т. II, стр. 19.

229) V. С. III, 43: M. 20, 1101. 1104 Ж. K., стр. 198-199.

230) V. С. III, 42. 43. 46: М. 20, 1101. 1104—1104. 1105. С. Ж. K., стр. 198. 199. 200.

231) Theodoret. H. Е. III, 6. 7 (10. 11): М. 82, 1097. 1098. Ц. И., стр. 208—210.

232) Op. cit., S. 42-43.

 

 

281

μιάρτυρα μόνον ἐμποδὼν γίνεσθαι τοῖς χρησμοῖς, προσέταξε με> τακινηθῆναι τὴν θὴκην 23Ἰ Но всякий легко заметит, что тут больше различия, чем сходства, и потому скорее следует допустить, что Феодорит опирается здесь на устное предание, которое ему, как уроженцу и жителю Антиохии, конечно, было хорошо известно. Если уже и предполагать письменный источник, то таковый ближе всего можно находить в повествованиях св. Златоуста и Филосторгия. Первый весьма выразительно упоминает о многих других мертвецах в Дафне, кроме Вавилы 234), а что в числе их были и сомученики этого святого,—об этом дает знать один Филосторгий 235), который говорил: μαρτυρῆσαι τὸν ἱερὸν Βαβύλαν σύν τρισὶ παισὶ, κομιδῇ μὲν νέοις, τὸ γένος δ’ ἀδελφοῖς. Заметим еще, что этот же историк передавал и об обстоятельствах перенесения мощей св. Вавилы 236); не невероятно, поэтому, что Феодорит мог пользоваться его сообщениями, которые теперь утрачены.

В рассказе о Феодоре на Созомена (V, 20), по Гюльденненнингу, указывает неопределенное: τοῦτον ἤροντό τινες, напоминающее Созоменово: λέγεται δὲ πυνθανομένων μετὰ ταῦτὰ τινων, тогда как Руфин (И, 36) и Сократ III, 19) утверждают, что спрашивал исповедника именно этот Аквилейский пресвитер. Но мы уже видели, что весь этот эпизод составлен под исключительным влиянием Руфина 237) и отсюда в праве выводить, что он сам обобщил выражение последнего: ведь это, полагаем, он мог сделать и без советов Созомена...

3. 20 (25) гл. III кн. 238) содержит описание смерти Юлиана. Оно весьма значительно уклоняется от редакции Созомена (VI, I—2), но отчасти совпадает в передаче последних слов Отступника. По Феодориту, «получив рану, он тотчас набрал в горсть крови и, бросив ее на воздух, сказал; ты победил. Галилеянин» (νενίκηκας, Γαλιλαῖε). Константинопольский схоластик пишет: «когда рана была нанесена, он (Юлиан) собрал с нее кровь и, как бы смотря на явившегося себе Христа и обвиняя Его в убиении себя, бросил ее на воздух» 239). Сходство здесь представляет только заметка о предсмертных действиях Юлиана, а из этого трудно было извлечь «νενίκηκας, Γαλιλαῖε», что несправедливо утверждает Гюльденненнинг 240). Относительно же первого пункта со-

233) Sozom.Н. E. V, 19: М. 67, 1276. В. Ц, И., стр. 361.

234) Liber (λόγος) in s. Bahylam (2), contra Julianum et adversus gentes, n. 15. 16 (Migne, gr. ser. t. 50, col. 555 — 558. Слова и беседы на разные случаи. t. I. Спб. 1864 Стр. 184 191).

235) H. Е. VII, 8; Migne, gr. ser. t. 65, col. 545. B. Ц. И., стр. 375.

236) H. E. VII, 12: M. 65, 549. B, Ц. И., стр. 378.

237) См. выше на стр. 262,

238) M. 82, 1117. 1120. Ц. И., стр. 229-230.

239) H. E. VI, 2: М. 67, 1296. В. Ц. И., стр. 378, 379.

240) Op. cit. S. 44.

 

 

282

вершенно ясно свидетельствует Филосторгий: «между тем жалкий Юлиан брал руками кровь из раны и, бросая ее к солнцу, раздельно говорил: насыться» (κορέσθητι) 241). Затем, Феодорит, как мы видели 242), хорошо и всесторонне знал эпоху Юлиана по собственным сведениям; посему нет ничего удивительного, что им же он обязан и рассказом о Юлиановой кончине, о чем ходило столь много преданий,—особенно на «Востоке» 243). Отсюда же, конечно, объясняется и одинаковость в обосновании вероятности той мысли, что Юлиан был убит Римским солдатом, что, впрочем, передаст уже св. Златоуст (loc. cit.). Вообще, Феодорит не мог брать у Созомена того, чего у него нет, но имел полнейшую возможность пользоваться устными сообщениями не менее Зонары 244) с его «κορέσθητι, Ναζωραῖε» или Льва Грамматика 245) с «νενίκηκας, Χριστέ· κορέσθητι, Ναζωραῖε». Кажется, ясно без всяких доказательств, что вероятность на последней стороне.

4.В IV, 5 (6) 246 Гюльденненнинг 247) находит следы Созоменовского 248) влияния в известиях о причинах ссылки Валентиниана при Юлиане, речи вновь провозглашенного царя к войску и о разделении царства с Валентом. Но в первом случае Феодорит, несомненно, ни от кого независим 249), а во втором совпадает с Созоменом только по существу и ближе подходил к Филосторгию 250); при том же ответ Валентиниана был «всеми прославленный», значит, общеизвестный. О соправительстве Валента знают и Филосторгий (loc. cit.) и Руфин 251) не хуже Созомена, который не говорит, что он был вызван из Паннонии, как сообщает Кирский епископ. Следует прибавить еще, что только последний описывает наружность Валентиниана и утверждает, что Валет, в момент избрания, «содержал неповрежденные догматы», между тем, но Созомену, в это время братья «по вере были христиане, однако же с раз-

241) Н. Е. VII, 15: М. 65, 653. С. Ц. И., стр. 382.

242) См. выше на стр. 278—279.

243) S. Gregorii Theol. Or. 5—contra Julianum II, n. 13. Or. 21—in laudem s. Athanasii, n. 33: Migne. gr. ser. t. 35, col. 680. 1121. Творения, I. M. 1889. Стр. 153—154. Твор., II. M. 1889. Стр. 168. S. Ioannis Chr. Or. in s. Babylam, contra Julianam et gentes, n. 23: Migne, gr. ser. t. 50, col. 569. Слова ибеседы. I. Спб. 1864. Стр. 215216.

244) Annalium XIII, 13: Migne, gr. ser. t. 134, col. 1156.

245) Güldepenning. Op. cit. S. 44, Anm. 81 Ср. прим. к «Хронике» (CXCI, 8) Георгия Амартола (Ученые Записки второго отд. Импер. Академии наук, кн. VI. Спб. 1861. P. 449. Migne, gr. ser. t. 110, col. 672, р. 419), который приводит выражении Юлиана в такой форме: ἐνίκηχας, Γαλιλαῖε· ἀρκέσθητι, Ναζαρηνέ.

246) M. 82, 1129. 1132. Ц. И., стр. 240—242.

247) Ор. cit. S. 46.

248) H. E. VI, 6; М. 67, 1308. 1809. Ц. И., стр. 886-389.

249) См. выше на стр. 277—279.

250) H. Е. VIII, 8: M. 65, 561. 564 Ц. И., стр. 387-388.

251) H. E. II, 2: М. 21, 509.

 

 

283

личными мнениями и образом мыслей». Как бы Гюльденпеннинг 252) ни ухищрялся примирить в этих пунктах обоих историков,—несходство и даже противоположность их остаются столь великими, что необходимо вынуждают признать их совершенную независимость.

5. В IV, 14 (16) 253) о зависимости Феодорита от Созомена говорит, по Гюльденпеннингу 254), то неважное обстоятельство, что и тот и другой 255) в описании гонения в Едессе на православных, при Валенте, упоминают praef. praet. Модеста. Но, помимо всего прочего, немецкий исследователь опускает из вида или умалчивает, что уже св. Григорию Нисскому 256) известно имя этого ипарха, исполнителя велений Валента, а первое «слово» против Евномия Феодорит, несомненно, знал, как это допускает и Гюльденпеннинг 257).

6. Что в IV, 20 (23) 458) Феодорит попользовался Созоменом (VI, 38), это будто бы 259) ясно из того, что Сарацинскую военачальницу Мавию он представляет предводительницею племени Измаильтян (τῶν Ἰσμαηλιτῶν): этот термин употребляется еще только у Созомена 260). Но Кирский епископ отлично знал своих соседей—номадов или Измаильтян 261), происходивших от Измаила и наполнявших всю пустынь от пределов Египта до Вавилона 262); ему известно также, что этот народ называется различно—Измаильтянами, Арабами и Сарацинами 263).

7. В IV, 26 (29) 264)дается краткая характеристика св. Ефрема Сирина и Дидима. Пространные слова Созомена (III, 15. 16), 265) действительно, во многом подходят к изложению Феодорита, но так как в настоящем случае речь не о фактах, то и не следует выводить отсюда столь решительных заключений, какие находим у Гюльденпеннинга 266). При том же о Дидиме не менее сходно передает Руфин (II, 7) 267), будучи

252) Ор. cit. S. 45—46.

253) М. 82, 1153. Ц. И., стр. 261.

254)Ор. cit. S. 46—47.

255) Theodoret. H. E. IV, 15 (17): M. 82, 1153. C. Ц. И., стр. 262. Sozomen. H. Е. VI, 18: М. 67, 1336. 1337. Ц. И., стр. 411—413.

256) S. Gregorii Nysseni Contra Eunomium I, 2: Migne, gr. ser. t. 45, col. 293. C. Твор., V. Москва. 1863. Стр. 65.

257) Ор. cit. S. 58—59.

258) M. 82, 1181. Ц. И., стр. 286—287.

259) Güldenpenning. Ор. cit. S. 47.

260) Sozomen. H. E. VI, 38: M. 67, 1412. Ц. И., стр. 470—471.

261) Graecar, affect. cur., sermo V: M. 83, 949. С—D.

262) Quaest. LXXII in Genes. (M. 80, 181. Твор. I, стр. 71).

263) Comment. in Isa. XIII, 20 (M. 81, 329),—in Jerem. XLIX, 2627. 28 (M. 81, 733. 736. Твор. VI, стр. 294-295).

264) M. 82, 1189. 1192. Ц. И., стр. 295—296.

265) М. 67, 1084—1094 Ц. И., стр. 203—214

266) Ор. cit. S. 47—48.

267) М. 21, 516—517.

 

 

284

знаком с творениями Ефрема 268), Феодорит мог знать его жизнь и без сторонних указаний. Если уж непременно нужно искать литературный источник, то с таким же нравом можно усматривать его в Vita atque encomium s. Ephraemi Syri св. Григория Нисского 268) и др. Более важности в нашем вопросе имеет то обстоятельство, что и Феодорит и Созомен упоминают об Армонии, но на основании Haer. lab. I, 22 мы предположительно допускаем, что Кирский епископ читал сочинения Вардесана и его сына и, значит, мог писать об них вполне самостоятельно.

8. В V, 17 (17—18) 270) «Феодорит описывает «убийства в Фессалонике, дерзновение епископа Амвросия и благочестие царя» (Феодосия I), чему соответствует VII, 25 «История» Созомена 271). Общего здесь чрезвычайно мало и именно: что Амвросий не пустил Феодосия в храм, запретил ему стоять в святилище и что царь издал закон о задержании указов относительно смертной казни на тридцать дней, но и в этом мы находим весьма большое различие. Так, первый поступок Амвросия Созомен не связывает столь тесно с Фессалоникскою резней, изображаемою у него совсем иначе; о законе Феодосиевом упоминает разобщенно от этого события и совершенно умалчивает о влиянииАмвросия, a об удалении императора из святилища передает в таких неопределенных выражениях, что совершенно не видно, где, когда и при каких обстоятельствах это происходило. Различие здесь настолько превышает сходство, что с научной точки зрения необходимо отвергнуть всякое воздействие Созомена. И это тем справедливее и законнее, что и сам Гюльденпеннинг 272) вынужден признать здесь для Феодорита особый источник.

Мы покончили с разбором мест, служащих опорою для теории взаимного пользования триады церковных историков первой половины пятого столетия. Результат наших изысканий мы, кажется, можем формулировать в таком заключении, что знакомство, а тем более заимствования Феодоритом из Сократа и Созомена не доказаны. Мы считаем себя в праве настаивать на этом тем сильнее и энергичнее, что во всех случаях соприкосновенности Кирского пастыря с Константинопольскими историками легко открывается источник его сведений, независимый от его литературных собратов. Это были Евсевий, св. Афанасий и живые предания. Затем, самые совпадения чрезвычайно общи и не имеют тех признаков производности, какие мы находили при обозрении Graec. affect cur.в его отношении к творениям Климента Александрийского и Кесарийского апологета. Посему ни научная серьезность Гюльденпеннинга, ни смелая аподиктичность Иеепа, ни авторитет А. Гарнака, согласившегося с последним в

268) Güldenpenning.Ор. cit. S. 4. 59. 82.

269) Migne, gr. ser. t. 46. col. 820 sqq.

270) M. 82, 1232—1237. Ц. И., стр. 334—341.

271) М. 67, 1493-1497. Ц. И., стр. 530-534.

272) Op. cit. S. 49.

 

 

285

суждении о зависимости Феодорита от Сократовых повествовании 279), не поколебали вполне нашего уважения к самобытности и оригинальности Кирского историка. Они только выдвинули вопрос, действительно важный, не дав надлежащего решения. Мы старались до сих пор приблизиться к нему отрицательным путем, опровержением Валезиево-Иееповской гипотезы; теперь взглянем на тот же предмет с другой стороны, в пунктах несходства или противоречия между поименованными авторами, чтобы возможно тверже обосновать наше мнение.

1. Из жизни Ария Феодорит упоминает о его отлучении, долговременном пребывании в Александрии и смерти при Александре Константинопольском 274). Небольшая справка с Сократом 275) и Созоменом 576) могла бы раскрыть ему, что он был в ссылке с воспрещением въезда в Египетскую столицу, куда он попал по особым обстоятельствам; вообще история этого ересиарха получила бы у него тогда большую ясность и последовательность.

2. Григория, по Феодориту, умертвили сами Александрийцы 277). Такое смешение кончины этого лжеиерарха с Георгием было бы немыслимо, если бы Кирский пастырь имел под руками систематические труды Сократа 278) и Созомена 279), в которых всегда можно было без труда найти требуемое указание, а не работал по первоисточникам, напр. по сочинениям св. Афанасия, где исторические данные излагаются лишь к случаю, по частям, и разбросаны по отдельным трактатам 280).

3 Кирский епископ представляет Евсевия Никомидийского непосредственным преемником Александра 281), между тем Сократ 282) и Созомен 283) уверяют, что после него рукоположен был Павел, которого Констанций изгнал и на его место вызвал из Никомидии арианствующего

273) Theologische Literatur Zeitung. 1884. Nr. 26. S. 633.

274) Theodoret. H. E. I, 6 (7). 11 (14): M. 82, 920. C. 949. Ц. И., стр. 45. 69—70.

275) Socrat. H. Е. I, 8. 14. 25—27. 37—38 (M. 67, 69. A. 113.            149—157. 173—177.Ц. И., стр. 39. 72—73. 99—105. 116—120).

276) Sozomen. H. E. I, 21. II, 16. 27. 29 (М. 67. 921. 972. 973. 976. 1009. 1017. 1020. Ц. И., стр. II. 114—115.144. 150—152).

277) Theodoret. H. E. II, 3 (4). 9 (12): M. 82, 996. C. 1024, Ц. И., стр. 113. 138.

278) Socrat. H. Е. II, 11, 14 (М. 67, 205. 208. 209. 212. Ц. И., стр. 139—140. 143).

279) Sozomen. H. E. III, 6. 7 (М. 67, 1048. 1052. Ц. И., стр. 175. 178).

280) О Григории см. S. Athanasii Histor. Arianorum ad monachos, n. 9. 10. 12. 13. 21. 51. 74 (М. 25, 705. 708. 717. 753. 784. Твор. II, стр. 85—87. 96.. 125. 148). Послания Юлия и Сардикийского собора в Apologia contra Arianos, n. 24. 30. 39 (M. 25, 288. 297. 300. 316. Твор. I, стр. 222. 230—231. 244). Cp. также Epistola encyclica ad monachos, n. 2-7 (М. 25, 225—240.Твор. I, стр. 177—187), которое специально направлено против этого узурпатора.

281) Theodoret.Н. Е. I, 18 (19); М. 82, 961. Ц. И., стр. 81.

282) Socrat. H. E. II, 6. 7 (М. 67, 193. Ц. И., стр. 132).

283) Sozomen.Н. Е. III, 4 (М. 67, 1080. Ц. И., стр. 169).

 

 

286

Евсевия. По-видимому, и здесь Феодорита соблазнили неопределенные указания Афанасиевых посланий 284) или других источников, но ему легко было бы устранит эту неточность по Сократу и Созомену, если бы только он их знал.

4. Феодорит без всяких колебаний заявляет, что на Никейском соборе «Евстафий, имевший предстоятельство в Антиохийской церкви, первый увенчал главу царя цветами похвал» 285). Созомен своим решительным утверждением, что «Евсевий Памфилов встал и произнес речь, заключив ее благодарственною о царе песнию Богу» 286), должен бы был внушить Кирскому историку большую осторожность, какими бы памятниками он ни руководствовался

Все эти и подобные промахи и разногласия весьма неприятны для защитников широкой компилятивности Феодоритовой «Истории», Они дают нам законное право думать, что автор ее не был в зависимости от работ Константинопольских схоластиков, которые могли бы сообщить ему небесполезные указания насчет многих сомнительных пунктов. Мы останемся в полном неведении относительно того, почему Кирский епископ не принял во внимание повествований Сократа и Созомена, когда к сему были настоятельные побуждения в спутанности древних известий. Говорят, Феодорит исправлял своих предшественников, но не всегда удачно. Однако же такое рассуждение ничего не объясняет, поскольку сам историк допускает ошибку, нимало не подозревая каких-либо возражений, или ограничивается общими фразами, напр. касательно Ария, который будто бы долго жил в Александрии. Кирский пастырь, видимо, не знал, чем и как пополнить продолжительный промежуток между осуждением и смертью ересиарха, и сказал это наугад, по догадкам, в каких не было бы нужды при руководстве Сократа и Созомена. В виду всего этого, мы, в качестве окончательного вывода, считаем вероятнейшим, что Константинопольские историографы пятого века были недоступны и неизвестны Кирскому, писавшему почти одновременно с ними, но без них 287). Мы будем держаться такого убеждения до тех пор, пока противники не аргументируют своей мысли столь же прочно, как это сделано в раскрытии плагиата Созомена, а надежды на это слабы и даже тщетны.

284) S. Athanasii Apologia contra Arianos, n. 6 (M. 25, 260. Твор. I,стр. 199). Historia Arianorum ad monachos, n. 7 (M. 25, 701. Твор. II, стр. 83).

285) Theodoret. H. E. 1, 6 (7): M. 82, 917. 920. Ц. И., стр. 44.

286) Sozomen. H. E. I, 19 (M. 67, 917. Ц. И., стр. 68).

287) Можно еще спросит, почему Феодорит прервал свою «Историю» ранее Сократа и Созомена, если он имел ввиду восполнить их сказания? Обыкновенно отвечают, что Кирский епископ боялся за свое беспристрастие при изображении несторианских споров, в которых он был так сильно заинтересован (Baronii Annales, VII. Lucae. 1741. P. 273—274: ad an. 427 not. 28); но ведь поправки не обязывали его входить в подробности, а именно здесь то, в несторианских смутах, он и был всего компетентнее, как очевидец и участник.

 

 

287

После Сократа и Созомена, сверстников Феодорита, мы должны перейти к старшему современнику его—Филосторгию, жившему в IV—V ст. 288), который также изъявляет некоторое притязание на значение пособия для Феодоритовой «Истории». Сочинение этого арианина, называемого у Фотия Какосторгием за его еретические тенденции 289) сохранилось до нас лишь в сжатом сокращении, сделанном этим патриархом, и потому нельзя провести сличений с желательною полнотой и всесторонностью. Можно только указать немногие пункты сходства. Иееп 290) ссылается на III, 12 (Vales., Migne—8), где Феодорит рассказывает о построенной Константином церкви, двери которой были заколочены по приказу Юлиана Отступника. При этом вставляется следующий эпизод об исполнителях повеления язычествующего императора. «Вместе с префектом Востока вошли в сей божественный храм (εἰς τὸν θεῖον νεών) блюститель государственной казны Филикс (Φίλιξ) и хранитель сокровищ и стяжаний, принадлежащих лично царю, Елпидий или Comes privatus, как называют эту должность Римляне. Говорят, что Филипс и Елпидий прежде были христианами, но отстали от благочестия в угоду нечестивому царю. Юлиан осквернил святой престол и дал пощечину Евзоию, когда тот покушался было воспрепятствовать этому (Ὁ δὲ Ἰουλιανὸς οὖρονurinam—μὲν κατὰ τῆς ἱερᾶς τραπέζης ἐξέκρινε· τὸν δὲ Εὐζώϊον πειραθέντα κωλῦσαι κατὰ τῆς κόῤῥης ἐπάταξε), и будто бы сказал, что божественное провидение не печется теперь о делах христианских. Филикс же, обратив внимание на драгоценность сосудов, которые со всею щедростью были приготовлены Константином и Констанцием, сказал: вот на каких сосудах служат Сыну Марии! Но недолго ожидали они наказания за это нечестивое и безумное поругание. Юлиан немедленно поражен был жесточайшею болезнью, от которой сгнили его внутренности, так что очищение совершалось уже не чрез обыкновенные части тела, но органом его были скверные уста, служившие ему прежде органом богохульства. Рассказывают, что славившаяся верою жена его при этом случае так говорила супругу: надобно благодарить Христа Спасителя, муж, что этим наказанием Он дал тебе уразуметь Свое могущество; ты и не узнал бы. Кто тот, против Кого ты враждовал, если бы, по Своему обычному долготерпению. Он не послал на тебя свыше этих ударов. Подобными речами жены и своими мучительными страданиями вразумившись о причине болезни, этот несчастный умолял царя возвратить церковь тем, которых он лишил ее ; но не убедил его и окончил

288) Сведения об этом историке см. у Jeepа: Quellenuntersuchungen. S. 56—57 и в заметке проф. Ал. П. Лебедева: исследования современных немецких ученых по части историографии древней Церкви в Прибав. к Твор. св. Отц., 1886 г., т. 36, стр. 306-308.

289) Pliotii Bibliotheca, соl. 40: М. 103, col. 72—73.

290) Jeep, Quellenuntersuchungen. S. 156. Cnf. Güldenpenning. Die K.—G. des Theodoret. S. 51—54.

 

 

288

жизнь свою. Равно и Филикс был внезапно наказав свыше: из его уст день и ночь текла кровь, как будто бы к этому органу она направлялась из всех жил. Истекши, таким образом, кровью, он отжил и предан вечной смерти» 291). Существенные элементы этого сказания мы находим и у Филосторгия: «В числе многих, неистовствовавших против христиан и благочестия и потерпевших достойные наказания, заметнее других, неоспоримо, были: начальник Востока Юлиан, дядя Юлиана Отступника по матери (θεῖος ὢν κατὰ τὸ μητρῷον γένος τοῦ ἀποστάτου Ἰουλιανοῦ), также главный блюститель сокровищ Феликс (Φήλιξ) и начальник царского дома Елпидий,—на языке Римлян их называют министрами частных дел (Comites rerum privatarum). Все три были из числа тех, которые в угоду Царю отреклись от благочестия. Так, Феликс без всякой видимой причины, от разрыва одной во внутренности жилы, стал изрыгать из уст потоки крови и, представляя собою страшное зрелище для тех, кто видел его, не прожил и целого дня, но около вечера от истечения крови испустил дух. А Юлиан, подвергшись тяжкой и неизвестной болезни, в продолжение целых сорока дней лежал распростертым без языка и без всякого чувства; потом, когда немного оправился, сталь сильно обвинять себя в своей преступной дерзости и пришел к сознанию, что по этой именно причине ниспослано на него такое наказание. Впрочем, он оправился только для засвидетельствования о своем нечестии, а потом, покрытый множеством всякого рода язв по всему чреву, изрыгнул свою душу. Елпидий получил достойное наказание несколько позже других. Будучи схвачен за содействие мятежничеству Прокопия, восставшего против Валента, он лишен был имения и, живя в заключении, бесславно кончил жизнь, был всеми проклинаем и всем известен под именем жреца Елпидия» 292). Сравнивая обе эти редакции, мы видим в них не мало общего, но едва ли все черты Феодоритова повествования могут быть выведены из Филосторгия. Что Кирский епископ умалчивает об Елпидии,—это, пожалуй, неудивительно: наказание постигло этого преступника довольно поздно и в способе его не столь заметно непосредственное действие карающей руки Божией. Здесь все легко объясняется из простого опущения по причинам довольно естественным. Не то по отношению к обстоятельствам святотатственного поступка ренегатов, о чем Филосторгий не упоминает ни одним словом. Иееп приписывает это недоразумению и благочестивой фантазии Феодорита, который будто бы вместо θεῖος ὤν прочитал y Филосторгия θεῖος νεώς, превратившееся затем в εἰς θεῖον νεών 293). Но, во 1-х, уже прибавка κατὰ τὸ μητρῶον γένος де-

291) Theodoret. H. Е. III, 8. 9 (11. 12): M. 82, 1100. 1101. Ц. И., стр. 211-212. Cnf. IV, 5 (6) M. 82, 1129. С. Ц. И., стр. 240.

292) Philostorgii H. E. VII, 10 (Migne, gr. ser. t. 65, col. 548. 549. Русский перевод, изданный вместе с «Историей» Евагрия и Феодора Чтеца. Спб. 1853. Стр. 377—378).

293) Jeep. Quellenuntersuchungen. S. 157.

 

 

289

лала подобную перемену невозможною для разумного человека; в 2-х, Кирский пастырь прекрасно знал, что префект «Востока» или, собственно, Comes Orientis 294) был дядей (θεῖος) императора 295); в 3-х, одно νεώς ни в каком случае не могло давать опоры для составления цельной легенды, по своему содержанию не подходящей к обычным фантастическим построениям. В ней слишком много черт, указывающих на фактическую основу и уверяющих в ее истинности. Тут точно обозначаются и церковь, и сосуды, и обстоятельства, и лица: это трудно свести к недосмотру термина ὤν. Необходимо признать здесь особый, устный или письменный, источник, — и к этому побуждает нас св. Златоуст. Во второй своей гомилии на память мученика Вавилы он говорит: «Из живших тогда с ним (Юлианом) дядя его, который сильнее отца неистовствовал против нас и дерзнул коснуться священных сосудов нечистыми руками и, не довольствуясь этим, простер поругание еще далее,— ибо он, переворотив их, поставил на полу и, разложив, сел на них,— вскоре подвергся наказанию за это преступное сидение. В загнившихся срамных членах его зародились черви, так что явно было, что эта болезнь была ниспослана Богом; врачи, закалал жирных и иностранных птиц и прикладывая их к зараженным членам, вызывали червей; по черви не выходили, а упорно держались в загнившихся членах и таким образом, истощая дух в течение многих дней, жестоко погубили. А другой некто, поставленный хранителем царских сокровищ, прежде нежели переступил порог царских чертогов, внезапно лопнул по средине, потерпев наказание за некоторое другое подобное преступление» 296). Мыслимо, что проповедник разумеет тот же факт, что и Феодорит 297). Если же и нет, то все-таки несомненно, что при Юлиане была какая-то история в христианском храме, возмутительная по своему безобразному надруганию над священными предметами, и что виновники ее пострадали различными мучениями, ниспосланными Богом 298). Кольскоро это справед-

294) Am. Marcellini Histor. XXIII, 1. P. 287.

205) Theodoret, H. E. III, 7 (М. 82, 1100. А. Ц. И., стр. 210): Ἰουλιανὸς ὁ Ἰουλιανοῦ θεῖος. Cap. 9 (Val. 13) надписываетсятак: Τὰ κατὰ Ἰουλιανὸν τὸν θεῖον βασαλέως, καὶ τὸν Φίλικα.

296) Liber (λόγος) in s. Bahylam (2), contra Julianum et adversus gentes, n. 17 (Migne, gr. ser. t. 50, col. 558. 559. Слова и беседы на разные случаи. T. I. Спб. 1864. Стр. 191—192)

297)     В variorum annotationes (по изданию «Истории» Феодорита Cantahrigiae, 1720. P. 132, not а; во изданию Augustae Taurianorum. 1748. P. 222: not. ad h. L) цитированное место св. Златоуста читается в таком латинском переводе: Quoniam Julianus contumeliose super sacra vasa desederat, е vestigio illegitimae hujus sessionis poenas luit. Illius enim verenda corrupta vermiculos generarunt, ita, ut morbum divinitus illatum constaret, etc. Felix quoque antequam aulae regiae limen transcederet, derepente medius crepuit. Cnf. Baronii ad an. 362 not. 109: Annales. t. V. Lucae. 1739. P. 80.

298) О внезапной кончине Юлиана-комита и Феликса упоминает и Ам. Марцеллин (Historia, XXIII, 1, р. 287): Felice largitionum comite profluvio sanguinis repente extincto,

 

 

290

ливо, тогда мы должны будем согласиться, что Феодорит, кроме арианствующего историка, имел по крайней мере определенные предании о сообщаемом происшествии. Не забудем, что речь идет о времени безбожного Юлиана, которое было знакомо Феодориту чрез очевидцев. Отсюда мы заключаем, что эпизод II, 8. 9 (11. 12) совпадает с известиями Филосторгия не вполне, а потому и заимствование Кирский епископом именно у этого автора нельзя считать совершенно неоспоримым. Даже если оно и было, разности не следует комментировать в унижение ученого авторитета Феодорита; напротив того, они свидетельствуют о независимости историка, располагавшего обширным материалом, а не о «невменяемости церковного писателя, который подлинно небесен» 299).

Итак, по отношению к занимающему нас вопросу, факт знакомства Феодорита с Филосторгием представляется только возможным, но не более. В виду сего и все дальнейшие аналогии должны быть принимаемы только в этом смысле. Вот некоторые из них.

1. Феодорит свидетельствует, что даже некоторые из числа ревностных ариан, кроме Секунда и Феоны, отлучили Ария и подписались под Никейским изложением 300). По Филосторгию, «в Никее все согласились с определением веры, кроме Секунда, епископа Птолемаидского, которому последовал и Феон, епископ Мармарикский» 301).

2. О судьбе Ария после Никейского собора Феодорит сообщает лишь то, что он долго жил в Александрии 302). Кажется, вечно подобное было и у Филосторгия. Он утверждает, что будто бы, когда Александр подписался под мнимоюграмотой об иносущии, «последователи Ария сошлись

eumque comite Juliano sequuto, vulgus publicos contuens titulos, felicem Julianum Augustumque pronuntiabat. Praecesserat aliud saevum. Namque calendis ipsis Iannuariis ascendente gradile Genii templum e sacerdotum consortio quidam caeteris diuturnior, nullo pulsante repente concidit, anirnauique insperato casu afflavit. Равным образом и у Филосторгия встречается такой рассказ: «Вместе с поименованными лицами (Юлианом, Феликсом и Елпидием) был и некто другой, когда они вошли в церковь, в которой грабили и расхищали сокровище и, похищая священные сосуды, оскорбляли Того, для служения Кому они употреблялись. Этот нечестивец, приподняв свою одежду, бесстыдно осквернил жертвенник, но тотчас подвергся тяжкому и быстро обнаружившемуся наказанию, ибо от язв, проникших в самую внутренность тех членов, которые послужило ему для осквернения, и от бесчисленного множества червей, которыми они покрылось, самым жалком и недостойным слова образом кончил жизнь», Philostorgii H. E. VII, 10 (М. 65, 549. Русск. перев., стр. 378).

299) Jeep. Quellenuntersuchungen. S. 157: «Liefert diese Stelle einen Beitrag zu der Unzurechnungsfähigkeit des kirchlichen Schriftstellers, der gerade zu himmlisch», это же суждение о предположении Иеепa независимо от нас (равно как и наоборот) высказывает и Гюльденпеннинг, (Die К.—G. des Theodoret. S. 50—51).

300) Theodoret. H. E. I, 6 (7): M. 82, 920 C. 925 C. Ц. И., стр. 45, 50.

301) Philostorgii H. Е. I. 9: M. 65, 464. 465. Ц, И., стр. 320.

302) Theodoret. H. E. I, 13 (14): M. 82, 949. A. Ц. И., стр. 69.

 

 

291

было с ним, но потом Александр опять возвратился к собственному мнению, а Арий с своими последователями снова отступил и от него и от Церкви»

3. Говоря о низложении Евстафия Антиохийского (около 330 г.), Феодорит уверяет, что видимою причиной этого незаконного поступка, главным виновником которого является Евсевий Никомидийский, было обвинение пастыря в позорной связи с непотребною женщиной 304). Сократ вовсе не упоминает об этом 305). Созомен глухо замечает, что «предлог (к лишению Евстафия Антиохийского престола) был тот, что он посрамил свое священство непристойными делами» 306). Евсевий ограничивается крайне туманными намеками 307). Св. Афанасий сообщает, что «выдуман был предлог, будто Евстафий оскорбил цареву матерь» 308). Один Филосторгий передает, что ариане «отлучили Евстафия Антиохийского, представив виною низложения его смешение с отроковицей и наслаждение постыдным удовольствием, за что царь наказал его ссылкой в западные пределы государства», По нему, источник этих козней был в «Никомидийской мастерской» 309).

4. По Феодориту, Евсевий Никомидийский захватил Константинопольскую кафедру тотчас после кончины Александра 310), между тем это было уже по удалении его преемника Павла 311). В Фотиевском извлечении из Филосторгия мы читаем, что «по смерти архиерея Александра на архиерейский престол новосозданного града был переведен Евсевий Никомидийский» 312).

5. По поводу кончины Константина Великого Кирский епископ замечает: «Какой чести удостоилось его тело и сколько времени оставалось в царском дворце,—так как начальствующие ожидали прибытия его сына,— писать об этом считаю излишним, потому что это описано другими, сочинения которых не трудно прочитать и изних узнать, как этот общий покровитель награждал добрых своих слуг. А кто не верит сему, тот пусть посмотрит, что совершается ныне при его гробнице и статуе» 313). Последняя фраза может находить некоторое

303) Philostorga Н. Е. II, 1 (М. 65, 465. Ц. И., стр. 321).

304) Theodoret. H. E. I, 20. 21 (21. 22): M. 82, 968. 969. Ц. И., стр. 85—86. 87.

305) Socrat. H. Е. II, 9 (М. 67, 197. Ц. И., стр. 134): «Случилось низложение Евстафия. обвиненного Киром Верийским в савеллианстве»,

306) Sozomen. H. Е. II, 19 (M. 67, 981. В. Ц. И., стр. 121).

307) Eusebii V. С. III, 59 (М. 20, 1125. 1128. Ж. K., стр. 215—216).

308) S. Athanasii Historia Arianorum ad monachos, n. 4 (M. 25, 697. 700. Твор. II, стр. 81).

309) Philostorgii H. E. II, 7 (M. 65, 469. 472. Ц. И.,стр. 325).

310) Theodoret. H. E. I, 18 (19): M. 82, 961. Ц. И., стр. 84.

311) S. Athanasii Historia Arianorum ad monachos, n. 7 (М. 25, 701. Твор. II, стр. 83). Socrat. H. E. II, 6. 7 (M. 67, 193. Ц. И., стр. 132). Sozomen, H. E III, 4 (M. 67, 1040. Ц. И., стр. 169).

312) Philostorgii H. E. II, 10 (M. 65, 472. Ц. И., стр. 326).

313) Theodoret. H. E. I, 32 (34): M. 82. 989. Ц. И., стр. 107.

 

 

292

объяснение только в словах Филосторгия. «Этот богоборец, по Фотию, обвиняет христиан в том, что образ Константина, стоявший на порфировом столпе, они чествовали жертвами, возжжением свечей и курением, молились пред ним, как пред Богом, воссылая к нему умилостивительные прошения о предотвращении бедствий» 314).

6. В рассказе об осаде Низивии Персидским царем Сапором 315) Феодорит допускает несколько ошибок. Именно: он смешивает два наступления 337 и 350 г.; время описываемой осады несправедливо относят к моменту после Ариминского и Селевкийского соборов, т. е. после 859 г.; называет епископом Низивийским Иакова, тогда как он скончался в 338 г. 316) и уже в 350 г. таковым был Валагез (Οὐαλαγέσος) 317). Источником этих недоразумений, был, кажется, опять же Филосторгий, который, упомянув о смерти императора Констанса 318), случившейся в 350 г., «пишет, что Персидский царь Сапор ополчался против Низивии и осаждал ее, но возвратился без успеха и, против ожидания, со стыдом; потому что епископ того города Иаков показывал гражданам, что должно делать, и своим дерзновением пред Богом способствовал остаться городу непобежденным» 319).

Эти 320) немногие примеры могут давать место мысли, что Феодорит знал Филосторгия, имел под руками его «Историю» и пользовался ей при составлении своего труда. Вследствие утраты подлинного текста Филосторгиева

314) Philostorgii Н. E. II, 17 (М. 65, 480. Ц. И., стр. 330).

315) Theodoret.Н. Е. II, 26 (30): М. 82, 1076 — 1080. Ц. И., стр. 187 — 190. Cnf. Güldenpenning. Die K.G. des Theodoret. S. 55—56.

316) Bickell. S. Ephraemi Syri Carmina Nisibena. Lipsiae. 1866. Introd., p. 20—21. Этот писатель доказал, что между Иаковом и Калагезом был еще епископ Bahu, при котором происходила вторая осада Низивии в 346 году,

317) См. not. Valesii ad II, 30 (26) H. E. Theodoreti: M. 82, 1558. Ц. И., стр. 189, прим. cnf. Chronicon pasch, ad аn. 350 (Migne, gr. ser. t. 92, col. 728. A).

318) Philostorgii H. E. III, 22 (M. 65, 509. Ц. И., стр. 350).

319) Philostorgii H. E. III, 23 (M. 65, 512, Ц. И., стр. 351).

320) Cp. Philostorgii VI, 1-3 (M. 65, 532—536. Ц. И. стр. 360—368)= Theodoret. II, 25 (29) (M. 82, 1073. 1076. Ц. И., стр. 184—187) об изгнании Евномия из Кизики и о секте евномиан; Philostorgii VII, 9. 14 (M. 65, 545. 548. 552. Ц. И., стр. 337. 380) Theodoret. III, 15 (20) (М. 82, 1112. 1113. Ц. И., стр. 223—225) о бесплодной попытке Юлиана и Евреев в созидании Иерусалимского храма; Philostorgii VIII, 8 (М. 65, 564. Ц. И., стр. 381—388)=Theodoret. IV, 5 (6) (М. 82, 1129. Ц. И, стр. 24)—речь Валентиниана Старшего к воинам по избрании его на царский престол после кончины Иовиана; Philostorgii IX, 17 (М. 65, 581. Ц. И., стр. 300)-Theodoret IV, 32 (36) (М. 82, 1196. Ц. И., стр. 300—301) о смерти Валента, сожженного Скифами; Philostorgii III, 13. 17 (М. 65, 501. 508—509. Ц. И., стр. 345. 349): эти места арианского историка имеют некоторое сходство и поясняют сообщения Феодорита (H. Е. II, 19 (24): M. 82, 1057. 1060. Ц. И., стр. 169—171) о том, что Леонтий говорил славословие шепотом, поелику одно пред словом Сын произносили союз, a другие — предлог во, и что он поставил в диакона Аэция не удержавшегося в Антиохии в виду оппозиции православных.

 

 

293

сочинения это предположение не может быть доказано с неопровержимостью, но уже то наблюдение, что у обоих авторов встречаются одни и те же погрешности, заставляет догадываться об их зависимости друг от друга. Само собою понятно, что размеры заимствований Кирского епископа, а равно и способ, неизвестны нам в точности; несомненно только, что он относился весьма критически к этому пристрастно-еретичествующему повествователю и пользовался лишь фактическим материалом, но освещал сто с своей точки зрения православного историка.

Теперь, кончая с систематическими трудами по Церковной Истории, мы можем сказать, что Феодорит брал некоторые сведения из Евсевиевой «Жизни Константина» и у Руфина. Точно также знакомство его с Филосторгием очень вероятно, но крайней мере настолько же, насколько мало правдоподобна гипотеза о подчиненности его авторитету Сократа и Созомена, которые, по нашему мнению, были недоступны Кирскому пастырю. Обратимся к иным источникам, в виде отрывочных сочинений различных писателей об отдельных эпизодах.

В ряду этих пособий прежде всего следует упомянуть св. Евстафия Антиохийского, описавшего соборные деяния в Никсе. Это было по преимуществу полемико-догматическое сочинение на текст: Господь созда мя начала пуши Своих в дела Своя (Притч. VIII, 22), как об этом выразительно говорит сам Феодорит 321). Если судить по многочисленным и довольно обширным выдержкам из этого произведении, сохранившимся в «Эранисте» 322), это был сравнительно объемистый трактат, по отсюда же видно, что содержанием его были главным образом отвлеченные догматические вопросы, выдвинутые на первый план арианством. Чисто исторических сведений было, кажется, не много, да и те давались случайно, в полемических целях или для иллюстрации и подтверждения теоретических рассуждений. Впрочем, как повествование современника и участника Никейских заседаний, это опровержение арианского заблуждения должно было заслуживать высокого внимания со стороны церковного историка 323),— и можно отнести к достоинствам Феодорита, что он достал и изучил его, между тем его предшественники совершенно игнорировали этого видного поборника православия и исповедника. Из этого труда Кирский пастырь приводит важный отрывок касательно обстоятельств происхождения Никейского символа 324) и, может быть, его же парафразирует несколько выше—при изложении Никейских определений 325), хотя и восполняет новыми

311) Theodoret. H. E. I, 7 (М. 82, 020. D. 924 А. Ц. И., стр. 46).

322) Theodoreti Eranistes, dial. I. II. III (М. 83, col. 89. 176. 177. 285. 288. 289); тут приводится 14 отрывков. см. прим, 529 отд. II, гл. 1 под цифрами III, 4 на стр. 182.

323) См. об этом в сочинении К. Смирнова·. Обозрение источников. Стр. 163—173.

324) Theodoret. H. E. I, 7(8): М. 82, 921. Ц. И., стр. 46—47. cnf. Migne, gr. ser. t. 18, col. 676. 677.

325) Theodoret. H. E. I, 7 (М. 82, 920. Ц. И., стр. 45—46).

 

 

294

данными, заимствованными из других источников 326). Вероятно, Феодорит пользовался этим автором не только в этих случаях, но, за отсутствием подлинников, нельзя сказать об этом ничего решительного. Впрочем, едва ли эти заимствования были значительны, поскольку у нас нет точных свидетельств о широкой исторической плодовитости св. Евстафия. Напротив того, Феодорит положительно уверяет нас в его компетентности исключительно в догматико-полемической и экзегетической сферах 327).

Гораздо чаще справляется Кирский епископ с творениями св. Афанасия издавна бывшими его настольною книгой 328). Он буквально цитирует: 1) Послание к Афрам 329) (писано около 369 или 370 г.); 2) Письмо к Апиону (?Серапиону, еп. Тмуйскому) 330); 3) Апологию бегства 331) и 4) Послание

326) Разумеем Филосторгии; см. выше в прим. 300. 301 на стр. 290.

327) В «Эранисте» Феодорит цитирует; 1) Ἑρμηνεία τοῦ ιε’ ψαλμοῦ (М. 83, col. 88); 2) Ἑρμηνεία τοῦ ϟβ’ ψαλμοῦ (Μ. 83, col. 89. 289); 3) Εἰς τὰς ἐπιγραφὰς τῆς στηλογραφίας (М. 83, col. 176); 4) Ὁ λόγος εἰς τὰς ἐπιγραφὰς τῶν ἀναβαθμῶν (М. 83, col. 289); 5) Ὁ περὶ ψυχῆς λἰγος (М. 83, col. 88. 89. 176. 285); 6) Ὁ Λόγος εἰς τὸ «Κύριος ἔκτισέ με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ» (Prov. VIII, 22) (М. 83, col. 89, 176, 177. 285. 288. 289)—всего 27 выдержав. Феодорит ни разу не намекает здесь, что св. Евстафий тщательно описывал какие-либо церковно-исторические события; напротив сего, сам Антиохийский владыка свидетельствует, что некоторых чисто фактических обстоятельств, напр. относительно количества бывших в Никее епископов, он «не исследовал с особенною заботливостью» (Theodoret. H. E. I, 7 (8): M. 82, 921. А. Ц. II, стр. 46). Все другие известия насчет этого исповедника недостоверны (К. Смирнов,обозрение источников. Стр. 162—163). Посему мы полагаем, что г. Смирнов сказал слишком иного по этому вопросу, где нет никаких вероятных данных. Он говорит (Цит. соч., стр. 285): «Можно думать, что Феодорит делал и другие заимствования. Евстафий писал иного сочинении против ариан, в которых, несомненно (?), касался и истории Никейского собора. Феодорит же. поставивший цель» своего труда пополнить сказания предшественников (V), вероятно, постарался воспользоваться сочинениями Евстафия, как такими, которыми не пользовались его предшественники и из которых, поэтому, он мог извлечь новые сведения»,

328) В «Эранисте» Феодорит приводит 28 выдержек из 6 трактатов св. Афанасия (см. выше, отделение II, гл. 1, прим. 529 под цифрами IV, I—6 на стр. 182). Кроме сего в письме Synodicon’a, cap. 54 (Migne, gr. ser. t. 84 col. 660) он цитирует начало Афанасиева послания к Епиктету Коринфскому (cnf. S. Athonasii Epistola ad Epictetum, n. 1: M. 26, 1049. 1052. A), a в epist. 144 (М. 83, 1373, р. 1243) Sermo major de fide, n. 3 (M. 26, 1265).

329) Πρὸς τοῦς Ἀφρους (Theodoret. H. E. I, 7 (8). II, 18 (23): М, 82, 921. 924. 925. 1056. 1057. Ц. И., стр. 47— 50. 166—169). S. Athanasii Epistola ad Afros episcopos, n. 5—6. 3—4: М. 26, 1037. A. 1040. 1033. 1036. A. Твор. III, стр. 320—322. 316—318.

330) Πρὸς Ἀπίωνα (Theodoret. H. E. I, 13 (14): М. 82, 949. 952. Ц. И., стр. 70—72· S. Athanasii Epistola ad Serapionem fratrem, n. 2. 3. 4: М. 25, 685. 688. 689. А. Твор. II, стр. 71—74). В данном случае нужно предполагать одно из двух: или Феодорит имел под руками послание св. Афанасия с неверным обозначением адресата, или же имя последнего переделано переписчиками «Истории» Кирского епископа; что этот автор сам ошибся,—этоедва ли вероятно.

331) τῆς φυγῆς ἀπολογία (Theodoret. H. E. II, 10, 11. 12 (13. 14. 15): М. 82, 1024. 1025. 1025. 1028. 1029. 1032. A. 1032. B. 1033. Ц. И., стр. 130—141. 141—143. 145.

 

 

295

к императору Иовиану 332). Кроме того, Феодорит нередко руководствовался этим писателем при изложении разных событий, хотя и не везде ссылается на него. Так, он свидетельствует, что Александр Александрийский скончался через пять месяцев после Никейского собора, что поставленный на его место Афанасий был ненавидим арианами за свою всегдашнюю и горячую оппозицию им, особенно на Никейском соборе, и что первою клеветою против него было уверение, «будто он собирает пошлину с Египта» 333). Дата смерти Александровой совпадает с показанием Apologia toutra Avianos 334), а все прочее находит в ней свое объяснение. Здесь мы читаем: «Поелику Александр, по благочестивой вере во Христа, не принимал нечестивца (Ария), то вознегодовали на Афанасия, бывшего тогда диаконом, потому что, как разведали о нем и услышали, Афанасий весьма часто бывал при епископе Александре и быль уважаем им. Когда же увидели опыт его благочестивой во Христа веры на соборе, сошедшемся в Никсе, где он с дерзновением восстал против нечестия ариан: тогда еще более возросла их ненависть; и как скоро Бог возвел его на епископство, возобновив в себе издавна питаемую злобу, страшась его православия и твердости в борьбе с нечестием, — всеми мерами старались злоумышлять и строить козни Афанасию» 335). Дляпослед-

146—147. S. Athanasii Apologia de fuga sua, n. 24 6—7. 4—5: M. 25, 674 676. 652—653. 649. 648. Твор. II, 67—68. 49—51. 48— 49. 47). В первом случае у Феодорита назван военачальник Севастиан вместо Сириана, что должно объяснять так же, как и превращение Серапиона в Апиона. Кроме того, не раз Кирский епископ передает содержание «Апологии» с ясною ссылкой на нее, напр. II, 4(5) (о Павле Константинопольском, его изгнании, ссылке в Кукуз и о мученической его кончине), или на автора, как в II, 19 (24) (о епископе Антиохийском Леонтии): М. 82, 997. 1057. 1060. Ц, И., стр. 114 — 115. 169—170. S. Athanasii Apologi» de fuga sua, n. 3 (cnf. Histor. Arianorum ad monachos, n. 7: М. 25, 701. Твор. II, стр. 82—83): М. 25, 648. C. 649. 677. В. Твор. II, стр. 47—48. 69. В последнем месте цитата слишком общая («Блаженный Афанасий рассказывает и о причине этого неразумного поступка», т. е., об оскоплении Леонтия); посему ее нельзя ограничивать одною «Апологией"; cnf. Historia Arianorum ad monachos, n. 28. 4. 20 (М. 25, 725. A. 700. 717. В. Твор. II, стр. 101. 81. 95). Epist. ad         episcopos Aegypti et Libyae, n. 7 (М. 25, 553. A. Твор. I, стр. 410).

332) Ἑπιστολὴ συνοδικὴ πρὸς Ἰοβιανὸν βασιλέα περὶ τῆς πίστεως (Theodoret. Η. E. V, 3:М. 82, 1124 1125. 1228. Ц. И., стр. 235—239. S. Athanus. Epistola ad Iovianum: М. 25, 813. 816. 817. 820. Твор. III, стр. 109—202).

333) Theodoret. Η. E. I, 25 (26): М. 82, 980. Ц. И., стр. 96—07.

334) S. Athanasii Apologia contra Arianes, n. 59 (М. 25, 557. A. Твор. I, стр. 268):Οἴπω πέντε μῆνες (после Никейскогособора) παρῆλθον, καὶ ὁ μὲν μακαρίτης Ἀλέξανδρος τετελεύτηκεν κτλ, Theodoret.·. λεξάνδρου τοῦ θαυμασίου ἐπισκόπου τοῦ βῖου τὸ τέρμα κατειληφότος μετὰ μῆνας πέντε τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου (H. E. I, 25 (26): М. 82, 980. A. Ц. И., стр. 96) κτλ.

335) Послание Египетского собора об Афанасии к Вселенской Церкви в Apologia contra Arian., n. 6 (M. 25, 257. Твор. I, стр. 197108).

 

 

296

него известия Валезий ссылается на слова Афанасия, что еретики πλὰττονται πρώτην κατηγορίαν διὰ Ἰσίωνος καὶ Εὐδαίμονος καὶ Καλλινίκου περὶ στιχαρίων λινῶν, ὡς ἑμοῦ κανόνα τοῖς Αἰγυπτίοις ἐπιβαλόντος, καὶ πρώτους αὐτούς ἀπαιτήσαντος (выдумывают первое обвинение, представленное Исионом, Евдемоном и Каллиником о льняных стихарях, будто бы я дал правило Египтянам и с них первых стал требовать сего) 336). Τελωνεῖ Феодорита в общем смысле указывает, по Валезию: 337), на рассказ св. Афанасия о том, как мелетианские епископы в начале 331 г. в Никомидии поднимали против него дело «о льняных стихарях», что, по общему толкованию, означает какой-то налог, будто бы установленный этим Александрийским владыкой.

Кирский пастырь сообщает, что легаты Сардикийского собора (34 ¾ г.) Евфрат и Викентий к императору Констанцию, по проискам арианствующего Антиохийского епископа Стефана, подверглись обвинению в незаконной связи с публичною женщиной 338). Основные элементы этого рассказа даны уже в Historia Ariauomm ad monachos, где значится: «Святый собор епископов Викентия из Капуи, где митрополия Кампании, и Евфрата (Колопийского = Köln) из Аггрипинии, где митрополия верхней Галлии, отправил послами к царю, чтобы, поелику он изгнал епископов, то сам же и дозволил бы, по суду соборному, возвратиться им в свои церкви... Сии же достойные удивления и на все отважные люди (ариане), как скоро увидели послов в Антиохии, составляют общий совет, исполнение же принимает на себя Стефан, как способный к подобным делам. В самые дни святейшей Пасхи (15-го апреля 344 г.) нанимают распутную женщину и, раздев ее донага, вводят ночью к епископу Евфрату. Женщина сия, думая сперва, что призвана молодым человеком, шла охотно. Когда же, оставленная ими, увидела человека сонного, который ничего не знает о случившемся, а потом рассмотрела лицо старца и догадалась, что это епископ, — тотчас подняла крик и стала жаловаться, что введена насильно. Но они просили ее молчать и солгать на епископа. Так наступил день; дело разгласилось, — и стекся весь город; придворные пришли в движение, дивясь распространившемуся слуху и прося не молчать о деле. Поэтому произведен суд; содержатель непотребного дома обличил приходивших за женщиной; она же обличила Стефана, потому что это были его клирики» 339). В существенном Феодорит сходится с св. Афанасием, но восполняет его некоторыми новыми чертами, напр. говорит, что главным исполнителем замыслов Стефана был молодой человек Онагр. Замечательно, что низвержение этого лжепастыря

336) S. AthanasiiАр. contra Arian n. 60 (М. 25, 257. С. Твор. I, стр. 269).

337) Valesii not. ad I, 26 (25) H. E. Theodoret.: М. 82, col. 1543.

338) Theodoret. H. E. II, 7. 8 (9. 10): М. 82, 1017. 1020. 1021. Ц. И., стр. 133—136.

339) S. Athanasii Historia Ananorum ad monachos, n. 20 (М. 25, 716. 717. Твор. II, стр. 94—95).

 

 

297

Кирский епископ, согласно Histor. Arian. 340), связывает именно с этим происшествием 341).

Феодорит передаст, что ариане хотели обольстить членов Ариминского собора (359 г.), «особенно же епископов западных, людей с простыми понятиями, говоря, что из-за двух слов и при том не находящихся в Писании не следует раздирать тело Церкви и что Сына должно называть по всему подобным Родившему, а слово существо, как чуждое Писанию, оставить» 342). Это есть краткое воспроизведение символа, предложенного в Аримине Герминием, Авксентием, Валентом, Урзацием, Димофилом и Гаием и находящегося в Epistola de synodis Arimini et Seleudae; там между прочим значится: «Поелику наименование сущность отцы (Никейские) употребили по простоте, народу же оно непонятно и приводит в соблазн тем, что не находится оного в Писаниях; то заблагоразсудили исключить оное наименование и в последствии, говоря о Боге, совершенно не упоминать о сущности; потому что божественные Писания нигде не упоминают слова сущность об Отце и Сыне. Порицаем же Сына по всему подобным Отцу, как говорят и учат святые Писания» 343). Итак, Феодорит знал и пользовался сочинениями св. Афанасия 344). Он даже имел некоторые творения его, утратившиеся с течением времени и до нас недошедшие. Так, Кирский историк цитирует несохранившееся послание его к девам и приводит из него небольшую выдержку 345). В другой раз, сообщив о скопчестве Леонтия, Феодорит продолжает: дно связи с этим блаженный Афанасий писал об остальной его жизни, и я коротко расскажу о его злонравии и коварстве» (Ταῦτα μὲν οὖν περὶ

340) S. Athanasii Hist. Arian., n. 20 (M. 25, 717. В. Твор. II, стр. 95): «Стефан отрешается и на его место поставляется скопец Леонтий, - только бы арианской ереси не оставаться без защитника»,

341) Theodoret. H. Е. ΙΙ, 8 (10): «Обличив лукавство Стефана, судьи предоставили бывшим в то время в Антиохии епископам низложить его, а потом изгнали его из церкви. Однако же Антиохийская церковь не совсем освободилась чрез это от арианского поношения: предстоятельство в ней после Стефана получил Леонтий, родом хотя Фригиец, по человек с умом коварным,— опасный, как подводные скалы» (М. 82, 1021. Ц. И., стр. 136),

342) Theodoret.Н. Е. II, 15 (18): М. 82, 1041. Ц. И., стр. 155.

343) S. Athanasii De Syaod. Arim. et Seleuc., n. 8 (M. 26, 692. 003. Твор. III, стр. 112—114); сочинение это написано в 369 г.

344) Может быть, Феодорит читал обыкновенно усвояемое Афанасию «Житие преподобного Антония», Theodoret. Η. E.IV, 24 (27): М. 82, 1188. Ц. IL, стр. 294. Cnf. S. Athanasii Vita s. Antonii, n. 69—70 (M. 26, 941. 944.Твор. III, стр. 264—266). Подлинность этого труда в последнее время особенно резко, хотя и не всегда основательно, отвергает Weingarten (Der Ursprung des Mönchtums. Gotha. 1877. S. 10—22. его же Art. «Mönchtum» в Real-Encyclopädie von Herzorg-Hauck. Βnd. X. Leipzig. 1882. S. 766—774).

345) Theodoret. H. Е. II, 11 (14); М. 82, 1028. C. 1029. Ц. И., стр. 143—144 cnf. Migne, gr. ser. t. 26, col. 1210. C.

 

 

298

τῆς ἄλλης αὐτοῦ γέγραφε (ὁ μακάριος Ἀθανάσιος) βιοτῆς. Ἐγὼ δὲ τὸ κακόηθες αὐτοῦ καὶ πανοῦργον ἐν κεφαλαίῷ δηλώσω) 346). Раннейшееизвестиео связях Леонтияс Евстолией заимствованоиз Apologia de fuga sua (n. 26) и Historia Arianorum ad monachos (a. 28. 4. 20) 347), но ни в одном из этих трудов последующего рассказа не имеется. Равным образом мы не знаем и еще какого-либо сочинения, где бы он мог находиться. Посему нужно признать, что под руками Феодорита было произведение или произведения св. Афанасия, нам неизвестные.

Наконец, вероятно, отсюда же Кирский епископ взял некоторые документы и именно 1) Конец послания царя Константина к Александрийцам 348; 2) Послание Евсевия к Кесарийцам 349) 3) Послание Константина II Александрийцам 350); 4) Второе письмо Констанция к Афанасию 351); 5. 6) Два соборные послания епископов, собравшихся в Аримине, к Констанцию 352); 7) Неправая вера, изложенная в Нике Фракийской 353).

Вообще, Феодорит весьма часто справляется с Афанасием 354), как

346) Theodoret. H. Е. II, 19 (24): М. 82, 1057. Ц. И., стр. 169.

347) Cp. выше прим. 331 на стр. 294—295.

348) Theodoret. H. E. I, 25 (27): М. 82, 980. D. 981. А. Ц. И., стр. 98.Cnf. S. Athanasii Apologia contra Arianos, n. 62 (M. 25, 361. B. C. Твор. I, стр. 272), Что этим документом Феодорит обязан св. Афанасию, это видно из того, что Созомен (II, 22) указывает только содержание Константинова послания, a Сократ (I, 27) лишь кратко упоминает об нем.

349) Theodoret. H. Е. III (12): М. 82, 940—946. Ц. И., стр. 62—67. Cnf. S. Athanasii De decretis Nicaenae synodi, писанноемежду 350—364 г. г.; помещеноар. Migne, gr. ser. t. 20, col. 1336—1344. Деян, I,стр. 191—197.

350) Theodoret. H. E. II, 1 (2): М. 82, 992. 993. Ц. И., стр. 109. 110. Cnf. S. Athanasii Apologia contra Arianos, n. 87 (М. 25, 405. 408. Твор. I, 306—307).

351) Theodoret. H. E. II, 9 (11): М. 82, 1024 Ц. И., стр. 137. Cnf.