Экзегетические труды Феодорита.—Подлинные Феодоритовы комментарии на Ветхий и Новый Завет и время их написания.—Необходимость истолкования Св. Писания, по взгляду Кирского епископа.—Филологические познания экзегета.—Критика текста LXX-ти: различные версии, Пешито и еврейский подлинник.—Историческое объяснение св. книг на основании самых разнообразных приемов и сведений.—Устранение крайностей буквализма о аллегоризма и слияние их в одном научном раскрытии содержания Слова Божия. — Мораль и мистико-таинственный смысл; значение последнего в экзегетике.— Типологическое и пророческое содержание Библии и трудность его истолкования.—Ветхозаветная типика.—Пророчества в собственном смысле, исторические, мессианские и типологические; правила их изъяснения.—Значение экзегетических работ Феодорита в этом отношении: он упраздняет мечтательный субъективизм Александрийцев и иудейский буквализм Антиохийцев и дает церковно-православный метод пророческо-типологического экзегезиса.—Отношение Феодорита к раннейшим комментаторам: он пользуется их трудами, но действует вполне самостоятельно, в согласия с авторитетом церковного предания, и оглаживает резкости Александрийского субъективизма и Антиохийского буквализма, указывая обоим направлениям надлежащее место в истолкованы Св. Писании,— Заслуги Кирского епископа в истории экзегетики: он выводит последнюю из школьной зависимости односторонним началам, которые сливаются у него в один целостный способ разумении Библии.—Общая характеристика комментариев Феодорита: иль обдуманность, ясность и простота в мыслях и изложении; суждении о них древнейших церковных носителей и новейших ученых.

Между всеми произведениями Кирского епископа первое место по своей многочисленности занимают его экзегетические сочинения 1). Они простираются

1) Из отдельных изданий экзегетических трудов Феодорита нам известны следующие: 1) Новогреческий перевод извлечений из комментария на Псалтирь (Τὸ ψυχοσωτήριον Ψαλτήριον, ἐξηγηθὲν παρὰ τοῦ μακαριωτάτου καὶ σοφωτάτου Θεοδωρήτου, Ἐπισκόπου Κύρου, καὶ μεταγλωττεθὲν παρὰ Ἀγαπίου Μοναχοῦ τοῦ Κρητὸς, ἐκ τῆς τῶν Ἑλλήνων εἰς τὴν κοινὴν ἡμετέραν Διάλεκτον· ἐπιμελῶς δὲ διορθωθὲν παρὰ Ιωάννου Ἱερέως τοῦ Ἀβρααμίου. Ἑνετίῃσιν. 1694 Παρὰ Νικολὰῳ τῷ Σάρῳ. In—8). 2) ТолкованиенаПеснь Песней (Τοῦ

почти на все книги Св. Писания и рассматривают их с возможною по времени научною серьезностью и глубокою основательностью. Очевидно, сам автор считал истолкование Слова Божия самою существенною обязанностью писателя-богослова 2) и посвящал на этот предмет все свои таланты и богатые знания. От Феодорита мы теперь имеем: Октатевх, т. е. Осьмокнижие, где он подряд рассматривает пять книг Моисеевых, книги Иисуса Навина, Судей и Руфь, предлагая, впрочем,—в виде вопросов и ответов—изъяснение одних трудных мест божественного Писания по выбору, посему и весь труд этот называется еще εἰς τὰ ἄπορα

μακαριωτάτου Θεοδωρήτου, Ἐπισκόπου Κύρου, Εἱρμηνεία: εἰς τὸ Ἆσμα τῶν Ἆσμάτων τοῦ σοφοῦ Σολομῶντος. Μετὰ καὶ τινων ἐξηγήσεων εἰς τὴν αὐτὴν Εἱρμηνείαν κατὰ παρὰφρασίν, τοῦ ἁγίου Γρηγορίου Νύσσης, τοῦ ἁγίου Νείλου τοῦ Ἀσκητοῦ, καὶ τοῦ ἁγίου Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ. Μεθ’ ἑτέρας ἐξηγήσεως πᾶνυ ὡραίας, διὰ στίχων Πολιτικῶν, τοῦ ὑπερτίμου Ψέλλου. Νεωστὶ τυποθὲν εἰς κοινὴν ὠφέλειαν, διὰ δαπάνης καὶ ἀναλωμάτων, τοῦ ἐν Ἱερομονάχοις ὁσιωτάτου Κυρίου Ἱεροθέου τοῦ Λββατίου, τοῦ ἐκ νήσου Κεφαλληνίας. Καὶ διορθωθὲν παρὰ Ματθαίου Ἱερὲως Κιγάλα τοῦ Κυπρίου. Προσετέθησαν δ’ ἔτι ἐν ἀρχῇ τοῦ Βιβλίου καίτινες Στίχοι, τῆς Δεκαλόγου, καὶ κατὰ Αλφάβητον, ἕτεροι συμβουλευτικοὶ πρὸς Νεόφυτον παῖδα, μετὰ καὶ τῶν Γεωργίου Πισσιδὶου, εἰς τὸν Μάταιον βίον, πρὸς τὸν Οἰκουμενικόν Πατριἀρχην, ἐν τῷ τέλει τοῦ Βιβλίον. Ἑνετίῃσιν. 1639. In —4); характер этого издания достаточно виден из самого заглавия, указывающего на то, что далее следуют слова не одного Феодорита, но и других отцов, учителей и писателей церковных. 3) «Изъяснение трудных мест Св. Писания по выбору» в двух отделах, из коих в первом помещен греческий текст, а во втором латинский перевод Иоанна Пика с некоторыми вступительными замечаниями (Lecturi) Клавдия (Claudius de Sainctes, Lutetiae Theologus), эпиграммою Иоанна Даваля и переводчика в похвалу Феодорита и шестистишием того же Клавдия (Τοῦ μακαράου Θεοδωρήτου Εἰς τὰ ἄπορα τῆς θείας Γραφῆς. Ἐξεδόθη ἐπιμελείᾳ τοῦ Ἰωἀννου Πίκου. Parisiis. 1558. Beati Theedoreii, Episcopi Cyrensis, De selectis Scripturae divinae Quaestionibus ambiguis, Joanne Pico, Praeside classium inquisitoriarum senatus Parisiensis interprete. Parisiis, ех officina Jacobi Puteani. A. 1558. In—4). 4) Комментарий Феодорита на Павловы послания в Bibliotheca Patrum delecta presb. Охоniens. Oxonii. 1852. Кроме сего, толковании Феодорита находятся во многих сводах (катенах) отеческих изъяснений, частью и доселе неизданных (см. Fabricius-Harles. Bibliotheca Graeca, VIII, р. 645—646: на исторические кн. В. З.; р. 651. 657: на псалмы; р. 660: на Песнь Песней; р. 663. 667. 668. 669: на пророков; р. 693. 696: на послания Ап. Павла).—В отдельном виде мы имеем только 1) Славянский перевод комментария Кирского епископа на книгу Песнь Песней, печатанный в Московской Синодальной типография и издававшийся дважды, в 1808 n 1840гг.,—перевод довольно тщательный, но с латинской интерпретации и с пропусками некоторых указаний подлинника на древние версии Акилы, Симмаха и Феодотиона; 2) Псалтырь с кратким толкованием блаж. Феодорита (Спб. 1783),—весьма неполная сравнительно с оригиналом.

2) «Закон Божий,—пишет напр. Феодорит в предисловии к толкованию на кн. пр. Даниила (М. 81, col. 1257. t. IV, стр. 2),—повелевает, чему научались y отцов, обучить тому потомков. Сказано: научи этому сыны твоя и сыны сынов твоих (Втор. IV, 9)... Поэтому, прияв учение сие y отцов, мы обязаны воздать справедливый долг младшим себя и тем, которые будут после нас; и притом справедливость требует воздать сей долг благопризнательно».

τῆς θείας Γραφῆς κατ’ ἐκλογήν (In loca difficilia Scripturae sacrae Quaestiones selectae); комментарии на книги—IV Царств, II Паралипоменон, Песнь Песней, Исаии, Иеремии с кн. пр. Варуха и Плачем, Иезекииля, Даниила, двенадцать малых пророков и XIV посланий Апостола Павла. Все эти творения дошли до нас в надлежащей целости; исключений представляют только толкование на пр. Исаию, из коего мы имеем лишь некоторые отрывки, сохранившиеся в древних сводах (катенах) из отеческих писателей, и на послание к Галатам: здесь утрачены замечания Феодорита на ст. 6—13 гл. 2-й 3).

Трудно сказать, действительно ли это все, что создал Кирский епископ в области экзегетики. Мы встречаем извлечения из Феодоритовых сочинений в катенах на Евангелия 4), соборные послания 5) и Деяния апостольские 6), но, кажется, эти указания нужно понимать в смысле заимствований из других трудов нашего автора, хотя и не легко подобрать места, которые бы подходили ко второму или третьему классу. Во всяком случае сам Кирский епископ ни разу не упоминает о подобных произведениях, равно как нет на это намеков и в сторонних компетентных известиях.

Что касается уже изданного, то и здесь возможны некоторые сомнения. Прежде всего следует принять за неоспоримый факт, что приводимые в Октатевхе параллели из Диодора Тарского 7) Феодора Мопсуэстийского 8) и Оригена 9) идут не от Феодорита, поелику он упорно избегает дословной цитации из своих пособий и обыкновенно растворяет мысли последних своими рассуждениями, излагая их вместе и всегда по-своему. Ясно, что сказанное обстоятельство должно быть относимо насчет позднейших компиляторов, занимавшихся подбором выдержек из авторитетных экзегетов. Это предположение подтверждается тем наблюдением, что разумеемые нами параллели или не совпадают с собственными соображениями

3) Нередко ату утрату усвоили папистам (Schulzii Corollarium: Migne, gr. ser. t 82, col. 17—22. Schröckh. Kirchengeschichte. Bnd. XVIII. S. 401—402), но ясных и несомненных доказательств на эта не имеется.

4) Fabricii Bibl. gr., VIII, р. 673. 688. Montfaucon. Bibliotheca coisliniana, olim sergueriana. Parisiis. 1715. cod. XXIII (315): комментарии на св. Иоанна (pars I, pag.67—68). Соd. XXIV (241), комментарий на св. Матфея (pars I, pag.75). Ни в каком случае не должны быть принимаемы за свидетельство о существовании Феодоритова комментария на Евангелия приведенные Гарнье фрагменты на Луку (Migne, gr. ser. t. 84, col. 31—32); онибуквально находится в толковании его на Пс. LIV, 5—6 (Migne, gr. ser. t. 80, col.1272. Твор. II, стр. 206—207).

5) Fabricii Bibl. gr., VIII, р. 696.

6) Montfaucon. Bibl. coislin., pars I, pag. 76—77; cod. XXV (121). Pars II, pag. 263: cod. CCII (94).

7) Напр. Quaest. XX. XXII. XXV in Genesinидр.

8) См. Quaest. XX. XXI. XXXIX in Genesinидр.

9) Quaest. XX. XXXIX in Genesinидр.

Феодорита 10), или же касаются опущенных у него библейских текстов 11).— Едва ли принадлежат Кирскому пастырю и встречающиеся в некоторых кодексах ссылки на Нестория, трактуемого в качестве еретика в довольно ранних экзегетических работах, в роде изъяснения псалмов 12).

Затем, кажется, следует отвергнуть и шесть, сообщенных Гарнье из Ватиканского манускрипта № 752, фрагментов под заглавием: Μέθοδος Θεοδορήτου ἐκ τῶν ὑπομνηστικῶν αὐτοῦ, πῶς συνέστη τὸ Ψαλτήριον, καὶ πῶς οἱ Ψαλμοὶ ἐξετέθησαν κτλ. 13). В этих отрывках подвергаются исследованию почти те же материи, что и во введении Кирского епископа к толкованию книги псалмов 14), но нередко не в духе этого комментатора 15) и даже в противоречие с его мнениями 16). Эти теоретические заключения подтверждаются и более документальными соображениями. Разбираемый нами свод сохранился и в Венской библиотеке, cod. XIX (olim inter codices Mstos Theologicos Graecos 57) и XX (olim 267), где все трактаты, по сравнению с изданием Гарнье, располагаются так: 1. 2. 5. 4. 3. 6. Но здесь а) в начале рукописей стоить Ἰωσίππου, а не Θεοδωρήτου, b) на поле против второго отдела № 4 (Ἀεὶ τοίνυν καὶ παρὰ τῆς σιωπῆς καιρὸν κτλ.) отмечено: Ἀκύλου и с) против третьего (Προϊούσης γὰρ κατὰ τὸ ἀκόλουθον τῆς ψαλμῷδίας κτλ.)—Γρηγορίου Νύσσης 17). В одном сводном комментарии на псалмы той же библиотеки 18)

10) В Quaest.XXXIX (по-русск. пер.—XL) in Genesin Феодорит решительно отрицает толкование кожаных риз (Быт. III, 21) в смысле сделанных из древесной коры одеяний, как принужденное (М. 80, col.137. 140. t. I, стр. 44—45), а это именно разумение и провидится в следующей за сим цитате из Феодора (М, 80, col. 140).

11) См. напр. Quaest. XXV in Genesin (М. 80, col. 121) идр.

12) Напр. в толковании на Пс. LXXX, 16 читается: за нечестие Евреи получили возмездие,—вечную гибель, «и не только они, но и Арий, и Евномий, и Несторий, и разделяющие их воззрения» (M. 80, col.1525 fin).

13) М. 84, col.19—32. Auctarium, р. I—6.

14) Ср. Ἑρμηνειά τοῦ διαψάλματος (M. 84, col. 28) фрагментов Гарнье с praef. ad interpret. Psalm. (M. 80, col. 864. 865. Твор. II,стр. 5—6).

15) Объяснив значение надписания διάψαλμα, неизвестный автор приводит далее семь различных мнений по этому предмету, даже не указывая их содержания (M. 84, col. 28. 29. 32). Феодорит так никогда не поступает.

16) По cod. Vatic. 752, Ἀλληλούϊα σημαίνει ἐκ τῆς Ἑβραΐδος φωνῆς εἰς τὴν Ἐλληνίδα μετατίθέμενον, Τῷ ὄντι Θεῷ (M. 84, col. 24 fin.), тогда как по Феодориту τὸ Ἀλληλούϊα Αἰνεῖτε τὸν Κύριον ἑρμηνεύεται (см. напр. in inscript. Psalm. CIV. CX: М. 80, col. 1708. 1776. Твор. III, стр. 209. 262). Отсутствие хронологического распорядки псалмов первый объясняет забвением Псалтыри во времена нечестии народа Еврейского (M. 84, col.25. А), а Кирский епископ указывает только на позднейшего собирателя (М. 80, col. 865. Твор. I, стр. 6—7: praef. ad interpret. Psalm.).

17) Petri Lanbecii Commentariorum de Augustissima Bibliotheca Caesarea Vindobonensi liber tertius. Editio altera—studio et opera Ad. Fr. Kollarii. Vindobonae. 1776. col. 81—85. 96.

18) P. Lambecii Commentariorium lib. III. Col. 65; cod. XIV.

и манускрипте 345 (fol. 12) Московской Синодальной библиотеки 19) № 6 имеется без обозначения автора, а № 6 последним кодексом усвояется Иосифу 20), имя которого находится и над № 3 (Τίνα τὰ τῷ Δαβὶδ πρὸς τῷ τέλει πραχθέτα εἰς αὐτὸν θαύματος ἄξια) по cod. III (pag. 38 b) Флорентийской библиотеки Медичи 21). Какой Иосиф,— иудей ли Флавий или неизвестный нам христианский экзегет,—разумеется в этих случаях?— мы не знаем в точности и существующих относительно его гипотез 22) разбирать не будем. Мы можем высказать на этот счет такое предположение: поелику некоторые допускают возможность описки Ἰωσήππου — Ἰωσήπου вм. Ἰππολύτου 23), то нельзя ли думать, что тут речь именно об этом знаменитом римском богослове, несомненно занимавшемся истолкованием псалмов 24)? Впрочем, нимало не выдавая этой догадки за истину, мы с совершенною решительностью можем заявить, что свидетельство Ватиканского кодекса далеко не столь авторитетно, чтобы в силу его провозглашать Феодорита творцом Μέθοδος’a. Против его авторства— большинство рукописных данных. Но и на этом дело не кончается. Если мы сличим разбираемые фрагменты с epist. ad Marcellinam и argumenta in Psalmos св. Афанасия, то усмотрим немало сходных до буквальности мест 25). Теперь неоспоримо, что открытые Гарнье тексты обязаны своим происхождением не Кирскому епископу, а разбор их заставляет нас видеть в них позднейшую компиляцию из различных авторов 26).

19) Matthaei Accurata codicum Graecorum MSS. Bibliothecarum Mosquensium sanctissimae Synodi notitia et recensio. t. I. Lipsiae. 1805. P. 221—222.

20) Matthaei Notitia, I, р. 222 (cod. CCCXIV, fol. 22); Ἰωσήπου ἐκ τοῦ ὑπομνιστικοῦ κεφαλαίου ῥν, τίνα ἐστι τὰ μνημονευόμενα ἐν ταῖς γραφαῖς βιβλία, ὡς ὄντα, οὐχ εὑρισκόμενα δέ· νάθαν καὶ ἀδδῶ κτλ. cnf.М. 84, col. 32.

21) Ang. Mar. Bandinus. Catalogus codicum manuscripterum Bibliothecae Mediceae Laurentianae. t. I. Florentiae. 1764 P. 89, c. 2.

22)Различные предположения относительно этой личности см. P. Lambecii Commentariorum lib. III. P. 81, not 1. 83, not. (C).

23) О. проф. А. M. Иванцов-Платонов. Ереси и расколы первых трех веков христианства. Москва. 1877. Стр. 199, прим. 71. Бунзен (Hippolytus und seine Zeih Leipzig. 1852. S. 112) иначе объясняет разумеемое у о. Иванцова обстоятельство.

24) Феодорит сохранял нам выдержки из этого комментария Св. Ипполита во втором диалоге «Эраннста» (М. 83, col. 173. 176); в греческих манускриптах имеются многочисленные указания на этот труд.

25) Ср. M. 84 col. 20. 21. А (Πᾶσα... δείκνυσιν) и epist. S. Athanasii ad Marcellinam, n. 2 (Migne, gr. ser. t. 27, col. 12); М. 84, col. 21. A—B (ουτω... λέγοντα)=Μ. 27, col. 28 (epist., n. 15); М. 84, col. 21.В—C (Ὁ γὰρ Θεὸς... ἐφοβεῖτο)=Μ. 27, col. 44 С—D (epist., n. 32); М. 84, col. 21. D. 24. A (Καὶ ὡς εἴρηται... ἁμαρτία καὶ ὐπόκρισις)=Μ. 27, col. 44. D (epist., n. 32: Καὶ εἴ ποτε δὲ πόλεμος... ἁμαρτία καὶ ὑπόκρισις); М. 84, col. 25. А (Πολλῆς τοίνον εἰδωλολατρείας)—М. 27, col. 56. A. Β (argum. in Psalm.).

26) Колларий полагает еще, что начало 4 фрагмента принадлежит Симмаху, конец 3—Оригену (Lambecii Commentariorum lib. III, col. 83, not.А. В), а в пятый немало вошло из Synopsisa Sacrae Scripturae св. Афанасия (Lambecii Commentariorum lib. III,

Подобно сему и дальнейшие толкования псалмов I. III. VI. ХIII. XIV. ΧVI. XXI. XXIV. XXVIII. LXIV. LXV нисколько не указывают на существование особого, второго комментария Феодорита на Псалтирь 27). Большинство их принадлежит подлинному экзегетическому сочинению Кирского пастыря, имеющемуся теперь в возможной целости 28), но встречаются выдержки и из св. Афанасия 29). Значит, и это —сборник разных мнений о псалмах нескольких древних писателей.

Исключив все это из круга экзегетических произведений Феодорита, мы считаем долгом упомянуть еще о некоторых подозрениях относительно этих последних. Так, толкование на кн. пр. Исаии возбуждает немалые недоумения. Хотя сам Феодорит указывает на его существование, но его ссылки не всегда согласуются с теперешним текстом 30), что, впрочем, может быть отнесено на долю неполноты этого труда в теперешнем его виде. Помимо того Гарнье, Удэн, Каве, Фабриций 31) до-

col. 82, not. С. 65, not. А. 85—86). Касательно последнего мнения нужно заметить, что в нынешнем издании Афанасиева Синопсиса (Migne, gr. ser. t. 28, col. 284 sqq.) не имеется параллелей фрагментам Ватиканского кодекса, за исключением первой фразы: Πᾶσα Γραφὴ ἡμῶν Χριστιανῶν, θεόπνευστός ἐστιν, напоминающей начало Μέθοδος’a, которое, впрочем, ближе совпадает с epist. ad Marcellinam, n. 2 (M. 27, col. 12). Кроме сего, и самое надписание отрывков (ἐκ τῶν ὑπομνιστικῶν αὐτοῦ καὶ χρονικῶν συγγραμμάτων), a равно бессвязность их и разнохарактерность затрагиваемых вопросов вполне оправдывают возможность отнесения их в различным авторам.

27) Они помещены в Auctarium’e(р. 7—20), a у Миня приведены частью в тексте подлинного Феодоритова толковании, во вносных знаках, и частью inter variis lectionibus et notis в соответствующих местах.

28) Ср. Auctarium, р. 7. 8. 9. 10. I. 12. 13. 14 18. 19 (in Psalm. I. III. VI.ХIII. XIV. XVI. XXI. XXIV. LXIV. LXV) a Comment. Theodoreti ad h. I: М. 80, col. 872. 884. 885. 904. 905. 948. 949. 953. 968. 1008. 1036. 1345. 1345. 1348. 1349. 1361. 1361. 1364.

29) Auctarium, р. 8. B (In Ps. VI); cnf. S. Athanasii Exposit. in Ps. VI, 6 (Ἐπειδὴ μακρός μοι γέγονεν... τὸν ἔλεον αὐτῶ) ap. Migne, gr. ser. t. 27, col. 77. A. См. также Migne, gr. ser. t. 80, col. 1361, not. (ad Caminent. Theoderet. in Ps. LXV, 1) 70, где нужно читать: Haec... Athanasio tribuuntur, a нe Anastasio, как у Миня: Орр. Theodoreti, еd. Schulze, I, 2, 1042, not. 6.

30) Указаниев Comment, in Ierem. ХI, 7 (М. 81, col. 620. t. VI, стр. 202) на Isa. ХIII, 3 несколько подходит к толкованию на кн. этого пророка (Commentar. in Isa. ХIII, 3:М. 81, col. 325), но нельзя сказать, чтобы здесь пространно (διὰ πλειόνων) говорилось о значении ἁγιάω в смысле ἀφορίζω. Ссылка Quaest. LII inIV Reg. (М. 80, col.792, р. 546. 547. t. I, стр. 502) и особенно вторая цитата решительно не согласуется с настоящим комментарием, ибо в нем вовсе нет речи о болезни Езекии; впрочем, нужно заметить, что истолкование XXXVIII гл. кн. пр. Исаии начинается теперь прямо с 9 стиха (М. 81, col.401), тогда как о том эпизоде из жизни названного царя Иудейского рассказывается именно в I—8 стихах.

31) Гарнье (cfg. Cave: Historia literaria. t. I. Basileae. 1741. P. 407. Oudinus. Commentarius de scriptoribus ecclesiasticis t. I. Lipsiae. 1732. col. 1079. Fabricius-Harles. Biblioth. Graeca, VIII, p. 284) приводит следующие соображения в пользу своего предпо-

пускают возможность того, что во всяком случае не все здесь принадлежит Кирскому епископу, а нечто и Феодору Мопсуэстийскому или Евсевию Кесарийскому, как догадывается Шульце 32). Пока это одни гипотезы, которых нельзя ни поддерживать, ни отвергать прямо, ибо мы не имеем цельных и исправных текстов комментария на Исаию названных писателей 33). Правда, часть толкования Феодорита Пс. LXXIV, 9 (Τὴν χαλεπώτεραν... πείσονται): 34) буквально совпадает с извлеченным Фричем из катен фрагментом Феодора 35), но у первого она стоит в строгой логической связи и потому должна быть усвоена ему.

Гораздо серьезнее возражения касательно изъяснения кн. Песнь Песней 36),

ложения: 1) по свидетельству Ебед-Иезу (cnf. Assemani Bibiotheca orientalis. Т. III, pars 1. Romae. 1728. P. 32), Мопсуэстийский епископ писал комментарий на кн. пр. Исаия; 2) имена Феодора и Феодорита часто смешиваются (cnf. Swete. Theodori, episcopi Mopsuesteni, in Epistolas B. Pauli Commentarii. Vol. I. Cambrige. 1880. P. XXI); 3) способ, метод (ratio) истолкования близко совпадает с экзегетическими приемами первого; 4) воззрения относительно воплощения Бога Слова походит на рассуждении Мопсуэстийского пастыря о том же предмете; 5) изданные Сирмондом отрывки не согласуются с собственными указаниями Кирского предстоятеля (Garnerii Dissert. II, cap. IV, § II: Migne, gr. ser. t. 84, col. 224—225). Все эти аргументы весьма и весьма непрочны, но, повторяем, опровергать их пока бесцельно. Ср. Fritzsche. De Theedori Mopsuesteni vita et scriptis Commentatio theologica. Halae. 1836. P. 48.

32) Schulzius. Dissertatio de vita et scriptis Theodoreti: Migne, gr. ser. t. 80, col. 56.

33) Относительно комментария Феодора на кн. пр. Исаии мы имеем только свидетельство Ебед-Иезу (Assemani Biblioth. orient III, 1, р. 32).

34) М. 80, col. 1472. А. Твор. III, стр. 39.

35) Migne, gr. ser. t. 66, col. 696.

36) Первовиновник всех подозрений касательно принадлежности Феодориту теперешнего комментария на кн. Песнь Песней есть иезуит Гарнье, который основывается на следующих соображениях: 1) В предисловии автор говорит, что он занимается мирскими делами (M. 81, col. 28), что трудно предположить в епископе. 2) Там же св. Златоуст представляется еще живущим (Ἰωάννης ὁ τοῖς ῥεύμασι τῆς διδασκαλίας μέχρι καὶ τήμερον πᾶσαν τὴν οἰκουμένην ἀρδεύων: М. 81, col. 32, р. 5), что невозможно для писателя V века, да притом историка. 3) Все введении направлено против Феодора Мопсуэстийского, что немыслимо в таком Антиохийце, ученике и почитателе талантов этого экзегета экзегетов, каков Кирский епископ (cnf. Theodoreti Hist. eccles., V, 40 (39)). 4) Своею необычною длиннотой praefatio утверждает нас в мысли, что и оно и самый комментарий обязаны своим происхождением не Феодориту. 5) Составитель упоминает о потере экземпляров Св. Писании частью при Манассии и частью во время плена Вавилонского (М. 81, col. 29, р. 3), на что Кирский пастырь не указывает при истолковании 4-й кн. Царств и 2-й Паралипоменон. 6) Излагаемое в комментарии учение строго православно: почему же Феодорит ни разу не ссылается на этот труд в устранение и отражение наветов со стороны своих врагов? 7). В катенах не встречается выдержек из этого сочинения, что странно (Garnerii Dissert. II, lib. V, cар. III, § III: М. 84, col.217—222; cnf. col. 341).

Легко видеть, насколько искусственны все построении иезуита, вопреки признанию отцов Халкидонского собора не желающего оставит достоинство православия за Феодоритом.

но все они не выдерживают строгой критики и теряют всякое зна-

Мы кратко укажем здесь несостоятельность аргументов Гарнье, исключив пункт седьмой, как ничего не говорящий в его пользу. 1) Теоретически невозможное совмещение епископских обязанностей с мирскими, «городскими, сельскими, военными и гражданскими», занятиями в действительности часто наблюдается и теперь, а в древней Церкви было обычным явлением, что пастыри имели «попечение о вдовах, заботы о сиротах», что на них лежали «обличение людей, которые делали обиды, и справедливая защита обижаемых», Свидетельствуя об этом, Феодорит считает это столь несомненным для всех, что даже не находит нужным перечислять всего, «что требуется от принимающих на себя подобное служение» (Hist. relig., cap.1; Migne, gr. ser. t. 82, col. 1297, p. 1112. Истории Боголюбцев. Спб. 1853. Стр. 17). Что касается, в частности, Кирского епископа, то, по его собственным словам, он часто был вынуждаем заботится о делах, попечение о которых было для него тягостно, но требовалось законом и было полезно для нуждающихся (ἀναγκάζομαι καὶ παρὰ γνώμην πολλάκις ἐπιμελεῖσθαι πραγμάτων, ὧν ἡ φροντὶς ἀνιαρὰ μὲν ἐμοὶ, ἕννομος δὲ, τοῖς χρωμένοις ὠφέλιμος: epist. 18 ар. Σακκελίων. Τοῦ μακαριωτάτου Θεοδωρήτου, ἐπισκόπου Κύρου, Ἐπιστολαὶ δυοῖν δεούσαιν πεντήκοντα. Ἀθὴνῃσιν. 1885. Σελ. 15): как мы знаем, он проявлял удивительную энергию в этом отношении (см. первый том, гл. II, 1, стр. 33—45, и гл. II, 2, стр. 54—56). 2). В качестве учителя Церкви, орошающего струями своего красноречия всювселенную, св. Златоуст для Феодорита никогда не умирал, почему и в панегирике этому святителю Кирский епископ восклицал; οὐ τέθνηκας, ὦ μακάριε Πάτερ, ἀλλ’ ὡς ἥλιος ἔδος. Οὐχ ὡς ἀποθανόντος ἀλγοῦμεν, ἀλλ’ ὡς ἡμῖν κεκρυμμένου (Photii Bibliotheca, соd. 273: Migne, gr. ser. t. 104, col. 332. Migne, gr. ser. t. 83, col. 49, p. 100): единственно в этом смысле говорится о св. Златоусте и в предисловии в толкованию на кн. Песнь Песней. 3) Нападки Феодорита на Феодора, не называемого по имени, удивляют Гарнье только потому, что он ложно считает ни тожественными и в догматических воззрениях а в применении общих начал Антиохийской экзегетики, между тем различие их в обоих этих пунктах—неоспоримый факт. 4) Кирский пастырь всегда краток иво вступительных замечаниях и в самых изъяснениях, но в данном случае он изменил своему обыкновению вследствие важности вопроса о богодухновенности комментируемой книги: известное решение его должно было определять такое или иное отношение к ней читателей-христиан, поелику, признаваемая большинством каноническою, она считалась некоторыми брачным гимном Соломона в честь своей жены-ефиоплянки. Нечто подобное можно видеть во многих местах и других экзегетических трудов Феодорита, напр. при рассмотрении причин невразумительности, неесности пророческих писаний (Commentar, in Ezech., argumentum: M. 81, col. 808. 809. Твор. VI, стр. 355—358), в опровержении некоторых мнений Аполлинария (Comment, in Ezech., XIVIII, 35: М. 8], col. 1248—1256. t. VI, стр. 722—727) или Иудеев, отрицающих каноническое достоинство кн. Даниила (Comment. in Dan., praef.: М. 81, col. 1256—1268. t. IV, стр. I—9) и т. п. Сам он замечает при одном случае, что, «когда рассматривал место (послания Ап. Павла) об антихристе, против обычая говорил пространнее» (Haer. fab.V, 23: Migne, gr. ser. t. 82, col. 525, р. 455. t. VI, стр. 79. cnf. ibid., col. 532, р. 460. t. VI, стр. 84). 5) Если при истолковании 4-й кв. Царств в 2-й Паралипоменон Феодорит не упоминает об утрате священных кодексов во времени Манассии и плена Вавилонского, тоэтоеще не значат, чтобы он немог говорить об этом там, где к сему были поводы, каких онтогда не имел. А что Кирский епископ, не противореча себе, мог сказать то, что мы находим во введении в изъяснению Песни Песней,—в доказательство

чение в виду свидетельств самого Феодорита 37) и других авторитетов 38).

Все прочие труды Кирского епископа никогда и никем не подвергались сомнению со стороны их аутентичности 39)

этого достаточно припомнить краткое замечание его, что «священные книги в древности были повреждены по неразумию Иудеев и злочестию Вавилонян» (Comment, in Psalm., praef.: М. 80, col. 864, р. 606. t. II, стр. 5). 6) Устраняя нарекания на своих своих врагов, Феодорит нередко ссылается на свои учено-литературные произведения, но всегда в общем смысле, без указания, что там-то он говорит то-то. — В заключение нужно сказать, что по своему характеру, духу и языку—ясному, точному и выразительному—комментарий на Песнь Песней вполне приличествует известному нам по другим трудам Феодориту-экзегету, a в истолковании Иезекииля XVII, 3. 4 XVI, 2—12. 13—14. 31—34 (Praefatio: М. 81, col. 33. 36) близко совпадает с соответствующими местами изъяснении книги этого пророка.

37) В предисловии к толкованию кн. псалмов, указывая причины в замедлении выпуска этого труда, Феодорит говорит, что ранее он должен был удовлетворить тем, которые желали изъяснения Песни Песней (М. 80, col. 860, р. 602—603. t. II, стр. 2).

38) Из вступления к истолкованию кн. Песнь Песней папа Пелагий II приводит выдержку в письме (усвояемом перу Григории В.) к епископу Илие Аквилейскому в доказательство того, что пятый вселенский собор осудил не все сочинения Феодорита и что многие его труды заслушивают уважения (Mansi, IX, 452. В—С. Migne, lat. ser. t. 72, col. 786. В—С. Деян., V, стр. 451—452). См. I том, гл. III, стр. 845—346.

39) Относительно всех трудов Феодорита имеются указания как у него самого, так и у других писателей. Вот перечень свидетельств самого Кирского епископа. 1) Толкование на кн. пр. Даниила: Haeret, fabul. comp.V, 23 (М. 83, col.526, р. 455; 532, р. 460. t. VI, стр. 79. 84). Praef. ad Comment in Psalm. (M. 80, col. 860, р. 602—603. t. I, стр. 2). Толкование на кн. пр. Даниила: Comment, in Ierem. XXXI, 29—30 (М. 81, col. 665. t. VI, стр. 238). Comment in Zachar. I, 12 (М. 81, col. 1881. t. V, стр. 85). praef. ad Comment, in Psalm. (loc. cit.). 3) Толкование на псалмы: Quaest. XLIII in II Reg. (M. 80, col. 656, р. 447. t. I, стр. 409). Epist. 82 (M. 83, col. 1265, р. 1143). 4) Толкование на кн. пр. Исаии: Quaest. LII in IV Reg. (M. 80, col. 792, p. 546. 547. t. I, стр. 502). Comment, in Jerem. XII, 7 (M. 81, col. 620. t. VI, стр. 202). 5) Толкование на кн. пр. Иеремии: Comment, in II Paralip. (M. 80, col. 857. 858. t. VI, стр. 776). Quaest. LVII in IV Reg. (M. 80, col. 800, p. 553. t. I, стр, 509). 6) Толкование на четырнадцать посланий Апостола Павла: Quaest.I in Levit. (M. 80, col. 300. t. I, стр. 154). Haer. fab. comp. V, 23 (M. 83, col. 525, р. 455; 532, р. 460. t. VI, стр. 79. 84). Epist.1. 2 (M. 83, col. 1173. 1176). 82 (M. 83, col. 1265, р. 1143) 113 (M. 83, col. 1317, p. 1191). 7) Октатевх: praef.аd. Comment, in libros Reg. et Paralip. (M. 80, col. 527. t. I, стр. 320). 8) Толкование на кн. Царств: Comment, inI Paralip. (M. 80, col. 808, р. 650; 809, p. 651. t. VI, стр. 735. 736). Comment, in II Paralip. (M. 80, col. 832. 841. 856. t. VI, стр. 754—755. 762. 775). 9) Толкование на кн. малых пророков: praef. ad Commentin Psalm. (loc. cit.); затем, при изъяснении Зяхар. I, 12 автор упоминает свой комментарий на Иезекииля (М. 81, col. 1881. t. V, стр. 85), a так как принадлежность этого труда Феодориту несомненна, то отсюда следует, что и толкование на малых пророков составлено Кирским епископом, ибо все двенадцать книг признаются у этого экзегета за одну (Praef. ad Comment, in XII proph. minores: M. 81, col.

Когда теперь нам известен объем Экзегетических работ Феодорита, мы должны обратиться к вопросам хронологическим и распределить их по времени появления. К сожалению, ми не можем сказать ничего определенного по этому предмету и принуждены ограничиться краткими гипотетическими указаниями. Самым первым трудом Феодорита обыкновенно считается комментарий на кн. Песнь Песней 40), который нередко относили к 425 году, но гораздо вероятнее полагать его происхождение в конце 30-х годов пятого столетия 41). Затем следуют толкования на пр. Даниила 42), Иезекииля, малых пророков и на псалмы 43), появившиеся ранее 448—449 гг. 44) и, может быть, даже в первой половине 40-х

1548. 1549. Т. IV, стр. 245—246). 10) Толкование на Песнь Песней: Comment, in Psalm., praef. (М. 80, col. 860, р. 602. Т. II, стр. 2).—Кроме сего в своих письмах Феодорит свидетельствует, что он изъяснил Св. Писание (epist. 83. 116. 145: Migne, gr. ser. t. 83, col. 1273, р. 1151 — 1152. 1325, р. 1197 — 1198. 1377, р. 1245) и между прочим творения Апостолов и пророков (epist. 82. 113: М. 83, col. 1265, р. 1143. 1317, p. 1191).

40) Об этом даст знать то обстоятельство, что в изъяснении Песни Песней автор ни разу не ссылается на раннейшие свои экзегетические труды, когда даже это было бы уместно; так напр., истолковавши Пс. LXXI, 4— 8,—вместо указание на имеющийся уже комментарий,—Феодорит замечает: «теперь не время изъяснять весь псалом» (Comment, in Cant. Cant. III, 7—8: М. 81, col. 121, р. 84).

41) Предисловие показывает в авторе епископа, хотя еще молодого, но уже вошедшего в интересы своей паствы и поглощенного заботами о ней; следовательно, этот комментарий появился, спусти некоторое время после 423 года. С другой стороны, Феодорит посвящает свой труд «боголюбезнейшему епископу Иоанну», Некоторые и между ними Тильмон (Mémoires. t. XV. Р. 318) и Ньюман (Historical Sketches. Vol. II. P. 334) видят в этом лице предстоятеля Германийского, но это едва ли справедливо. хотя Кирский пастырь находился с ним в довольно тесных связях (epist.ар. Migne 138. 147), но самый тон введения дает заметить, что составитель считает Иоанна высшим себя по положению, имеющим право наложит на него долг, от которого нельзя отказаться (М. 81, col. 28), а таким мог быть только владыка Антиохийский. Если же так, то истолкование Песни Песней появилось не ранее 429—430 г. (см. т. I, гл.I, прим. 2 на стр. 28), когда приблизительно Иоанн вступал на Антиохийскую кафедру, и не позднее 431 года, ибо в это время Феодорит должен был заняться разбором «глав» св. Кирилла по поручению того же Антиохийского иерарха.

42) В praef. ad Comment, in Daniel. Феодорит говорит, что он «приемлет толковать эту книгу не потому, что пренебрегает других пророков», но между прочим и потому, что «безумие и бесстыдного Иудеев располагают его оставить на сей раз других пророков» (М. 81, col. 1260 init. t. IV, стр. 3).

43) Такую последовательность указывает praefatio ad Comment. in Psalm.; хотя здесь Иезекииль поставляется после малых пророков, но ссылка в изъяснении Захар. I, 12 на первого (М. 81, col. 1881. t. V, стр. 85) показывает, что комментарий на Иезекииля появился непосредственно вслед за истолкованием кн. «мужа желаний» (Дан., IХ, 23. Х, 19). Кто до псалмов, то сам Феодорит сообщает, что он приступал к ним по завершении всех указанных трудов (M. 80, col.860, p. 602—603. t. II, стр. 2).

44)См. epist.113 (М. 83, col. 1317 init.), которое написано вскоре по окончании разбойничьего собора.

годов 45). После всех этих трудов были написаны изъяснения кн. пр. Исаии, Иеремии с Плачем и кн. Варуха, Апостола, составленные еще до 448 года 46), Октатевх и Quaestiones in libros Reg. et Paralip., изданные в 452—453 годах 47).

Из всех наших предшествующих замечаний ясно видно, что ученый Кирский епископ посвящал особенное внимание Слову Божию и занимался истолкованием его на протяжении всей своей жизни,—почти с самого начала своего пастырского служения. Многотомные комментарии его представляют собою такое выдающееся явление в экзегетике древней восточной Церкви, что каждый из них был бы достоин специального рассмотрения. Мы не имеем возможности сделать это в общем обзоре трудов Феодорита и укажем только существенные качества его, как экзегета.

Всякое писание боговдохновенно (2 Тим. III, 16), «потому что Божия благодать изглаголала чрез пророков и Апостолов» 48): это убеждение было основным воззрением Кирского епископа на св. книги Ветхого и Нового Завета. Библейские авторы были орудием высшей силы; они не произносили ничего собственного и не предлагали порождений своего ума; язык их уподоблялся трости, благодать же Духа, подобно скорописцу, писала им, что ей благоугодно 49). Всюду и везде чрез священных мужей говорит Дух Святой, просвещающий и озаряющий своих служителей и поставляющий их вне всего человеческого 50). Таким образом с предметной стороны Св. Писание, как слово самого Бога 51), есть всецелая и абсолютная истина.

45) В epist.82 (М. 83, 1265, р. 1143) Феодорит говорит о своих трудах, составленных за двенадцать лет пред тем, а так как это письмо относится к 448 году, ибо появилось после ссылки автора в Кирр (см. первый том, прим. 128 к гл. V на стр. 200—201), то и комментарий на псалмы не мог быть написан позднее 336 года.

46) Ссылка на истолкование Апостола встречается уже в 82 письме к Евсевию Анкирскому от 448 года (М. 83, col. 1265, р, 1143).

47) Сам автор говорит, что он принял на себя «изъяснение трудных мест божественного Писания» «после сочинений против язычников, против ересей, против волхвов, толкований на пророков и запасов на апостольский послания» (Quaest.I in Levit.: M. 80, col. 297. 300. t. I, стр. 153—164), а так как Haeret, fabul. compendium с вероятностью относится к моменту времени по окончании Халкидонских деяний, то и Октатевх нужно полагать далее 451 года. Толкование на кн. Царств и Паралипоменон было составлено после Октатевха (Praef. ad Comment in IV Reg. et Paralip.: M. 80, col. 527. Т. I, стр. 320), но во всяком случае не долго спустя после него

48) Comment, in II epist. ad Timoth. III, 16: M. 82, col. 849. Т. VII, стр. 726.

49) Comment, in PS. XLIV, 2: М. 80, col.1188. t. II, стр. 249—250.

50) Comment, in Malach. I, 1: М. 81, col. 1961. t. V, стр. 154.

51) Comment, inPs. LIX, 8 (М. 80, col. 1320. Т. II, стр. 335: «Ὁ θεὸς ἐλάλησεν ἐν τῷ ἁγίῳ αὑτοῦ"· τουτέστι, διὰ τῆς τοῦ παναγίου Πνεύματος χάριτος ὀργάνῳ τῇ τοῦ προφήτου χρησαμένης γλώττῃ), in Ps. LXV, 9 (М. 80, col.1368. Т. II, стр. 362), in Ps. LXVII, 9(М. 80, col. 1376. Т. I, стр. 368), in Ps. СIII, 1. CXLIV, 1 (М. 80, col.1693. 1965. Т. III, стр. 197. 423), Comment, in Isa. I, 2. 11. VI, 9. XI, 11. XVI, 11. 13 (M. 81, col.

Но последняя доходят до нас не прямо и непосредственно; лучи солнца правды, прежде вступления в наш глаз, преломляются еще чрез посредствующую среду, богоносных мужей. Посему внешнее выражение не всегда адекватно содержанию, ибо при акте закрепления откровенного в письмени библейские авторы не лишались некоторой самостоятельности. Вот почему среди τὰ ἰδιώματα τῆς θείας Γραφῆς 52) мы у каждого в отдельности писателя встречаем свои оригинальные обороты (τὸ ἴδιον ἰδίωμα, τὸ οἰκεῖον ἰδίουμα) 53). В этом первая причина несовершенной вразумительности бож. Писания. Затем, нужно помнить еще и то, что не мало в нем передается исторически 54), так что здесь все зависит от способностей и качеств сообщающего. Ко всем этим неудобствам, затрудняющим понимание Библии и побуждающим к ударению на буквальный смысл, присоединяются чисто внешние и случайные обстоятельства в судьбе священного текста. Как Феодорит предполагает, при царе Манассии и во время плена Вавилонского произошла утрата Свящ. книг, почему у Евреев не осталось ни одного исправного кодекса. Восстановителем его был Ездра. Правда, он пользовался при этом труде содействием Духа Божия 55), но все-же мог внести такие или иные особенности сообразно тогдашнему развитию Еврейской речи. Наконец, христианский писатель и читатель значительно стесняются незнанием самоподлинного библейского языка. Еврейский экземпляр для них заменяет греческий перевод, сделанный LXX мудрейшими старцами. Конечно, последние работали не без озарения свыше и исполнили свое дело самым лучшим образом 56), но и при таких условиях они не могли довести копию до абсолютного соответствия с оригиналом. «Причиною неесности,—по мнению Феодорита 57),—было и то, что переводившие старались сделать перевод точным до слова. Сему самому подвергаются перелагающие на греческий язык и с языка латинского. Такие переводы бывают исполнены большой неесности», Вообще иногда можно наблюдать, что τῇ Ἑβραίων γλώττῃ δουλεύσαντες οἱ Ἑβδομήκοντα οὐκ

217. 225. 269. 317. 345),—in Dan. III, 98 (М. 81, соl. 1348, р. 1182. t. IV, стр. 73),—in Mich. IV, 8 (М. 81, col. 1764 t. IV, стр.433),—in Nahum: argumentum(М. 81, col. 1788. t. V, стр. 2) и др.

52) Comment, in Isa.ХIII, 3 (М. 81, col 325),—in Ezech. XVI, 53. XXVI, 21. XXXV, 8 (М. 81, col. 952. 963. 1074. 1173. t. VI, стр. 474. 579. 659), — in Dan. V, 81, — in Ioël. I, 9 (M. 81, col. 1397. 1637. t. IV, стр. 115. 322).

53) Comment, in Isa. LXV, 21 (М. 81, col. 488), — in Abd. I, II (M. 81, col. 1713, t. IV, стр. 889),—in Nahum II, 9;—in Zach. VII, 12—13. XI, B (М. 81, col. 1800. 1909, 1932. t. V, стр. 12. 111. 129);—in epist. ad Rom. III, 19. V, 20. XI, 30—31 (M. 82, соl. 81. 104 181. t. VII, стр. 42. 60—61. 128).

54) Quaest. LXXXVII in (Genes. (М. 80, col. 196. t. I, стр. 81).

55) Praef. ad Comment, in Psalm. (M. 80, col. 864 t. II, стр. 5); Praef. ad Comment in Cant. Cant.(М. 81, col. 29. 32).

56) Praef. ad Comment, in Psalm. (М. 80, col. 864, р. 606. t. II, стр. 5).

57) Praef. ad Comment, in libr. Reg· (M. 80, col. 529 init. t. I,стр. 320).

έσαφήνισαν τὴν διανοιαν 58). Дальнейшая судьба этой версии не могла не отозваться неблагоприятно на ее целости и чистоте: появились неправильности позднейшего происхождения от невнимательности, небрежности или невежества 59),—и экзегету опять приходится считаться с этими ошибками, размещать термины, расставлять знаки препинания и т. н.

Так, начав с богодухновенности Писания, Кирский епископ в конце концов необходимо пришел к мысли о буквальном, текстуальном истолковании Библии, дабы чрез это вернее «проникнуть в тайны Всесвятого Духа» 60). Посему историко-грамматический метод был постоянным руководственным принципом экзегезиса Феодорита. Выработанный и весьма развитый в Антиохийской школе трудами его славных предшественников, он был для Кирского пастыря дорогим наследием отцов и применялся им со всею строгостью ученого. Жаркий почитатель талантов Диодора и Феодора, Феодорит был вполне достойным преемником их, способным не только подражать им, но и исправлять их промахи, побеждать их в величии. Уже один трезвый взгляд его на греческий перевод давал ему возможность создать себе более удобное положение, чем в каком находился Мопсуэстийский предстоятель. В противоречие основным своим началам, последний признал греческую версию почти единственно правильным библейским текстом 61) и отвергал все другие переводы, отзываясь несколько пренебрежительно даже о самом еврейском подлиннике 62). Таким воззрением Феодор лишал себя надлежащей свободы и основательности. Связанный по рукам и по ногам, он неизбежно прикреплялся к греческой букве и, поклоняясь ей, принужден был прибегать к натяжкам и произвольным комбинациям. Ограничив сам себя, Мопсуэстийский пастырь часто должен был полагаться на собственные измышления, полюбил такую произвольность и потерял разумение церковности. Предание для него погибло. Более счастлив был в этом отношении Феодорит.

58) Comment. in Cant. Cant. III, 6: M. 81, col. 120, р. 82.

59) Так, Феодорит часто отмечает γραφικὰ ἁμαρτήματα, напр. в Quaest. LIX in I Reg.,—XXIII in II Reg. (M. 80, col. 585. 621, p. 422. T, I,стр. 360. 385); Comment in Ion. I, 4 (M. 81, col. 1733. t. V, стр. 407).

60) Praef. ad Comment, in Genes. (М. 80, col. 76. t. I,стр. 1).

61) См. напр. Theodori Comment. in Soph. I, 5. III, 1. Hab. II, 11 (Migne, gr. ser. t. 66, col. 452—453. 468. 437).

62)К Софон. I, 5 Феодор пишет (Migne, gr. ser. t. 66, col. 452—453): «некоторые истолкователи, держащиеся сирского перевода, утверждают, что Μελχώμ в этом месте означает не идола; ссылаясь на сирский и еврейский языки, на которых Μελχώμ значит «царь», они говорят далее, что LXX по ошибке написали Μελχώμ вместо «царь». Но эти истолкователи должны бы обратить внимание прежде всего на то, что св. Писания первоначально были написаны на еврейском языке, с которого была переведены на сирский совершенно неизвестным человеком; посему это—работа, которая никак не может идти в сравнение с LXX», Собственно о сирском переводе см. еще более суровый приговор в Comment, in. Soph. III, 1 (Migne, gr. ser. t. 66, col. 465. 468).

Питая глубокое уважение к переводу семидесяти мудрецов, он не считал оскорблением их памяти пользование сторонними пособиями — в виде ли Еврейского оригинала, или различных греческих версий. Этим самым открывался для Кирского епископа гораздо обширнейший горизонт; не прикованный к мертвому письмени, он имел полный простор для чисто научного экзегезиса, где широта совмещалась с серьезностью, глубина—с привлекательною ясностью и простотой. В таком качестве Феодорит сделался самым видным представителем сравнительной, критико-текстуальной экзегетики, а многие другие обстоятельства, в связи с необычайным трудолюбием, помогли ему достигнуть высокого совершенства в этом направлении. Уроженец блестящей и разноязычной Антиохии, он владел весьма изысканною греческою речью, но не менее того знал и сирский язык. Сходство последнего с еврейским облегчало ему труд справки с подлинником, без которого не мыслимо было такое, истолкование. Многие утверждают 63), что еврейский языкбылсовершенно неизвестен Феодориту, но, кажется, переступают границы в своей смелости. В доказательство сего обыкновенно ссылаются на комментарий его к Иса. VIII, 21: «κακῶς ἐρεῖτε τὸν ἄρχοντα καὶ τὰ πάτρια» (зло речете князю и отечеству), где мы читаем: Ἔνια τῶν ἀντιράφων πάταρχα ἕχει καὶ αὕτη ἡ διάνοια, καὶ τῷ Ἑβραίῳ σύμφωνος, καὶ τοῖς ἄλλοις ἑρμηνευταῖς. Τὸ γὰρ παταχρῆ (=chald. פַתְכָרִין, imagines, idola) Σύρων μέν ἐστιν ὄνομα, συμαίνει δὲ τῇ Ἑλλάδι φωνῇ τὰ εἴδωλα ταῦτα δὲ ὁ Ἑβραῖος βελοαῦ καλεῖ 64). По смыслу этого рассуждения Евр. בֵאלהָיו оказывается простым существительным, означающим идолы 65), тогда как здесь nomen אֶלהִים с местоименным суффиксом и предлогом בְ, что вместе дает: Бога своего. Это действительно весьма серьезная ошибка, но она свидетельствует лишь о недостаточности познаний в еврейском языке, извинительной в данном случае потому, что Феодорит, истолковав LXX, не считал нужным входить в подробное исследование особенностей некоторых кодексов и доверился Сирскому переводу. Затем, самое это место не ясно и заставляет думать, что комментатор читал его иначе, чем мы. Дело в том, что дальше, приводя истолкование Акилы, Симмаха и Феодотиона: «ἐν θεοῖς αὐτοῦ», он поясняет, что ὁ Ἑβραῖος τὸν ἄρχοντα βασιλέα κέκληκε. Это добавление было бы решительно непонятно, если бы Кирский епископ имел пред собою теперешнее כֵאלהָיו, поелику никак невозможно привязать к нему понятия истукана,

63) Rosenmüller, Historia interpretationis librorum sacrorum in Ecclesia Christiana Graeca. Pars IV. Lipsiae. 18J3. P. 39. Hergenröther. Die antiocheiiische Schule und ihre Bedeutung auf exegetischem Gebiete. Würz bürg. 1861. S. 44. Barder hewer. Polychronius, Bruder Theodor von Mopsuestia und Bischof von Apamea. Freiburg in Breisgau. 1879. S. 42.

64) Migne, gr. ser. t. 81, col. 289.

65) Rosenmüller. Loc. cit. Schrockh, Kirchengeschichte. Bnd.ХVIII. S. 395.

князя (начальника) и царя. Не следует ли, поэтому, предположить, что он разумел בּעָלָור(Исх. XXI, 29. 34. 36. Иса. I, 3) и произносил его, как βεολαῦ, что переписчики изменили βελοαῦ? Если так, тогда загадка легко разрешится, ибо nomen בּעַל означает и господина, и национальное Финикийское божество, идолы коего были столь распространены у Евреев, часто державшихся Ваалова культа. Ясно, что на этом примере нельзя основать ничего особенно прочного в отрицание знакомства Феодорита с еврейскою филологией. Самое большее, что вытекает отсюда, это то, что он был посредственным гебраистом. Это и будет справедливо. Согласившись в этом, мы однако же должны будем воздать Кирскому пастырю всю честь и за это приобретение, которое было весьма немалым для того времени, когда тонкости Еврейской лингвистики были едва ли достижимы. Итак, Феодорит обладал весьма значительною филологической подготовкой, чтобы, следуя грамматическому методу, не теряться при первой неожиданности и не изменять себе вторжением в аллегоризм или противный для него произвол своемудрия. Помимо сего, тесные сношения с Евреями, не прерывавшиеся и после посвящения 66), знание их нравов, обычаев и преданий— не мало облегчали ему работу и давали выгодное преимущество пред Александрийскими теоретиками-мистиками. Наконец, родной «Восток» был известен Феодориту в разных направлениях, и даже Палестина не была для него terra incognita, так как он носещал святую землю 67) и мог пользоваться сведениями о ней близких ему подвижников, заходивших иногда до Синая 68). Приступив с такими данными к чтению и истолкованию Библии, Кирский епископ оказался господином труда, а не рабом авторитетов или буквы, подобно Феодору.

Рассмотрим те начала, которыми он руководствовался при применении грамматико-исторического метода, и укажем результаты, каких он достигнул.

Первым и самым важнейшим правилом Феодорита было убеждение, что нужно разъяснять лишь то, что почему-либо темно, и лишь настолько, насколько это необходимо для восприемлемой верующими вразумительности. Выходя из такого воззрения, он иногда опускает значительные отделы (Εἰς τὰ ἄπορα τῆς θείας Γραφῆς κατ’ ἐκλογήν. Quaestiones selectae in

66) Quaest. XVI in II Reg. (M. 80, cd. 608. t. I, стр. 376): «один Еврей сказывал мне» и пр.

67) Graec. affect, cur., serm. XI: Migne, gr. ser. t. 83, col. 1120, p. 1007. Не столь ясно свидетельство в Comment, in Ezech. XIVIII, 35 (М. 81, col.1253, р. 1049—1050. t. VI, стр. 726).

68) О своих отношениях к подвижникам Феодорит подробно говорит в «Истории Боголюбцев» (см. первый том, гл. I, стр. 18—19; гл. II, 2, стр. 46—47), а что некоторые из них и притом личнознакомые Кирскому епископу ходили в Палестину и на Синай, см. напр. Hist. relig., сар. 2. 6. 9 (М. 82, col.1316. 1360—1361. 1380. И. Б. стр. 57. 87. сл. 106 сл.).

loca difficilia Scripturae sacrae. Ζητούμενα τῶν Βασιλείων καὶ τῶν Παραλειπομένων. Quaestiones ia libros Regum et Paralipomenon) 69) и нередко, напр., в псалмах, ограничивается простым перифразом, «минуя ясное и приводя в ясность для читателей требующее пояснения» 70). Это спасало его от опасных крайностей субъективного аллегоризма, силившегося отыскать глубокий сокровенный смысл в каждой йоте Писания, и придало его комментариям ту здравую трезвость, которая выгодно отличает его от умеренного мистика св. Кирилла Александрийского и ставит несравненно выше туманного Оригена.

С такою определенною целью легко было разобраться в средствах. Важнейшим из них является приведение в надлежащий вид самого текста. Феодорит берет за основу перевод LXX-ти по неизвестной нам версии 71), может быть, идущей от пресвитера Лукиана и пользовавшейся на «Востоке» широкою распространенностью 72). Прежде всего он производит те простые операции, которые должны были содействовать правильности и выразительности речи, в роде расстановки знаков препинания 73),

69) В этом отношении Феодориту делается упрек, что в своих Quaestiones in Octateuchum ончасто занимается вопросами мелочными и даже курьезными (Schröckh. Kirchengeschichte. Bnd.ХVIII. S. 383. Rosenmüllier. Oр. cit. IV, р, 47. Diestel. Bibel und Naturkunde в «Studien und Kritiken», 1886. S. 228 flg. Diestel. Geschichte des Alten Testaments in der christlichen Kirche. Iena. 1869. S. 134—135); ho нужно помнить, чтоКирский епископ писал это сочинение по просьбе других и в виду предлагавшихся ему недоумений (М. 80, col.76. Т. I, стр. 1).

70) Praef. ad Comment, in Reg. et Paralip.: M. 80, col. 527. t. I, стр. 520.

71) Примеры отступлений Феодорита от нашего editio princeps LXX-ти настолько многочисленны, что их и приводить не стоит. Иногда цитируются даже такие библейские выражения, которых теперь нет ни в греческом переводе, ни в подлиннике (Comment, in Ps. XXXVII, 21; М. 80, col. 1144. t. II, стр. 215).Нельзя не сожалеть, что редакция LXX-ти, обращавшаяся у учителей Антиохийской шкоды, не подвергнута исследованию, между тем это было бы весьма важно в видах восстановления Лукиановой рецензии. Некоторые попытки в этом роде сделал Шпехт, который пришел к тому выводу, что текст Феодорита кн. малых пророков вернее Феодорова (Theodor von Mopsuestia und Theodoret von Kyros in der Auslegung messianischer Weissagungen ans ihren Commentaren zu den kleinen Propheten. Fr. A. Specht. München. 1874 S. 14—15, Anmerkungen). Это обстоятельство Шпехт объясняет предположением, что, может быть, Кирский епископ исправлял бывший y него под руками список по другим переводам и изданиям (Ор. cit. S. 14), но подобная догадка едва ли основательна, ибо все критико-текстуальные замечания комментатор помещает исключительно в истолкованиях известных библейских мест. Cnf. Kihn‘s Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus, als Exegeten. Freiburg in Breisgau. 1880. § 79. 80. S. 91—93.

72) Hieronimus. Liber de viris illustribus, cap. LXXVII (Migne, lat. ser. t. 23, col. 685). Библиотека творений св. отцов и учителей западных. Книга 8. Творений бл. Иеронима част 5. Киев. 1879. Стр. 329. «Главная заслуга Лукиана состоит в критике текста св. Писании. Зная Еврейский язык, он предпринял исправление LXX-ти по оригиналу, чтобы очистить перевод от вкравшихся в него ошибок; он также посвящал свои заботы и исправлению текста Н. Завета» (Hergenrother. Die antiochenische Sсhule. S. 11. cnf. Kihn. Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus. § 6—9.11. S. 77. 89—90).

73) Comment. in Ps. IХ, 26,—ap. Hebr. X, 4 (M. 80, col.932. t. I, стр. 59),—ib epist. ad Rom. IV, 12. VII, 21. IX, 22. XI, 7 (М. 82, col. 89.125. 157. 173. t. VII, стр. 50. 80. 108. 121);—ad Corinth. I, 3. IV, 4. V, 19, (М. 82, col. 377.400. 412. t. VII, стр. 302. 522. 331);—ad Ephes. II, 11. IV, 19. 26 (М. 82, col. 521. 537. 540. Т. VII, стр. 426. 439. 440) и кн. др.

ударений 74) и т. п. Но далеко не всегда можно было ограничиваться этим, поскольку в большинстве случаев самые слова представляли затруднения, или текст оказывался крайне испорченным. Тогда-то Феодорит является во всем блеске своей филологической компетентности, как истинный ученый. Он сверяет LXX с экзаплами Оригена 75) и различными, имевшимися у него под руками, «списками» 76) Библии. Но еще более того и несравненно чаще он справлялся с переводами Акилы 77), Фео-

74) Comment, in epist. ad Hebr. IX, 2 (М. 82, col. 740. t. VI, стр. 613).

75) Comment. in Psalm. XXIII, 1. XXVI, 1. XXVIII, 1. Ps. LXIV, 1. LXV, 1. LXIX, 5. LXXI, 17. LXXIII, 3. LXXV, 1. XCII inseript. CXVIII, 59. CXLIII, 1. CXIV, 1 (М. 80, col. 1029. 1048. 1061 init. 1345. 1364 1416—1417. 1440. 1456. 1472. 1624 1840. 1960. 1973. t. II,стр. 129. 143. III. 352. 359.397. t. III, стр. 16. 29. 40. 144 315. 417. 430): ἐν τῷ Ἑξαπλῷ τοῦτο οὐ πρόσκειται. Ταύτην ἐν τῷ Ἑξαπλῷ τὴν ἐπιγραφὴν οὐχ εὗρον. Οὐδέ ταύτην εὗρον ἐν τῳ Ἑξαπλῷ τὴν ἐπιγραφηὃ. Ταῦτα οὐκ ἔχουσιν οἱ Ἑβδομήκοντα ἐν τῷ Ἑξαπλῷ и т. п. Сюда же нужно отвести ссылки Феодорита на «пятое издание» (ἡ πέμπτη ἔκδοσις), под которым, вероятно, разумеется пятый список Оригеновых экзаил (Comment, in Ps. LXXIV, 7—8: М. 80, col. 1469. t. III, стр. 38. Comment, in Cant. Cant. VI, 10—11: М. 81, col. 181, р. 136). Феодор Мопсуэстийский с версиями экзаил не справлялся (Kihn. Bedeutung der Antiochenischen Schule auf dem exegetischen Gebiete. Weissenburg. 1866. S. 139).

76) Ἔνια τῶν ἀντιγράφων: Quaest. XXX in IV Reg. Comment, in Ps. V, 9. XX, 12, XXVI, 1. 6. XXVIII, 1. XL, 2. LXIV, 1. LXVII, 31. LXIX, 1. LXXI, 17 (?Τὸ εὐλογημένον παρ’ οὐδενὶ κεῖται). LXXV, 1. CXLII, 1. CXLIII, 1. CXIV, 1 (М. 80, col. 768. 897. 1005. 1048. 1052. 1061, р. 778. 1161. 1345. 1396. 1413. 1416. 1440. 1472. 1953. 1960. 1974 t. I, стр. 488. t. II, Стр. 33. 112. 143. 146. 153. 230. 352. 382. 396. t. III, стр. 16. 40. 413. 417. 430). Comment, in Cant. Cant. VIII, 6 (М. 81, col. 204),—in Isa. VIII, 21. XLVI, 1 (М. 81, col. 289. 424), — in Ierem. XV, 15, — in Dan. VI, 4. VII, 5. 25. VIII, 5. XI, 16, in Habac. III, 5,—in Soph. II, I—2 (М. 81, col. 597 1400. 1417. 1432. 1441. 1512. 1828. 1845. t. VI, стр. 185. t. IV, стр. 118. 133. 144 152. 215. t. V, 37. 53). Comment, in epist. ad Ephes. V, 14 (М. 82, col. 544 t. VII, стр. 444).

77) Quaest. in Genes.: XXII. XXXI. XLI. XLVII. LI. Quaest. in Exod. I. Quaest. in Levit. 1. XXII. Quaest. in Deuter. VIII. Quaest. in Iosue X. Quaest. in Judic. XVII Quaest. in I Reg.; V. X. XI. XVII XXVII. XXVIII. XXIX. XXXIII. XLIV. XIV. XLIX. LI. LIII. LV. IVI (яснее). LIX (четыре раза). LX (ближе к истине). LXV (дважды). Quaest. in II Reg.: II. XII. XVI. XXII. XXIV (яснее). XXVI. XXVIII. XXIX. XLII. Quaest. in IV Reg. IV. praef. ad Comment, in Psalm. Comment, in Ps. I, 6. II inscript. IV, 1. VII, 7. VIII, 1. IX, 1.10. 11. 12. XVI, 1. ХVIII, 4—5. XXI, 2. XXVI, 6. 11. 12 (яснее). XXVIII, 8. XXX, 4 20. XXXII, 1. 8—9. XXXV, 4-5. XXXVI, 20. XXXVIII. 8. XXXIX, 7—8. 10—11. XL, 10 (яснее). XLI, 5. XLIV, 1. 9—10 (дважды). 13. XLVI, 4—4 10. LII, 1. 6. IV, 22. III, 2. 5. LIX, 10. LXII, 2. LXIII, 4-5. LXV, 7. LXVII, 10 (яснее). 17. 19 (яснее). 28. LXX, 19. LXXI, 19. LXXII, 4. 25 (яснее), LXXIII, 16—17. LXXIV, 3. LXXVI, 6—7 (в русск. пер. опущено). 14. LXXVIII, 7. LXXX, 2. 13. 16. LXXXII, 4. LXXXIII, 4—5. LXXV, 5. LXXXVIII, 13. 14. 28. 31—34. 53 (точнее). LXXXIX, 3. 14 15. XC, 7—8. XCI, 6. 8. XCII, 4. CIII, 1.15. XCIV, 10. XCV, 9. 12. XCIX, 2. CI 4. CIII 5. 6. 17. CIV, 3. CVI, 21—22. 41. CXII, 1. CXV, 2. CXVIII, 33. 39. 122. 173. CXIX, 1. CXXIV, 5. CXXV, 2. CXXVI, 4. СXXVIII, 3 (дважды). 4. CXXIX, 4. CXXXI, 1. CXXXVI, 8. CXXXVIII, 15. CXXXIX, 9. CXLI, 8. Quaest. in I Paralip. I (М. 80, col. 120. 128. 144. 156. 228. 304 р. 180. 328—329. 416. 472. 505. 533. 541, р. 363. 545. 549. 556, 556, 556. 561, р. 378. 589. 569. 572. 576. 576. 580. 580. 584. 585. 585. 596. 597. 605. 608. 620. 629, р. 428. 632. 632. 640, р. 435. 656. 796—797. 864, р, 606. 873. 876. 888. 909. 913. 920. 925. 925. 928. 965. 993. 1009. 1052. 1053. 1056. 1068. 1077. 1084 1093. 1097. 1121. 1132. 1149. 1157. 1157. 1165. 1172. 1188. 1192. 1193. 1196. 1208. 1209. 1260. 1264. 1280—1281. 1289. 1292. 1320.1336. 1341. 1365. 1384. 1385. 1388.1393.1425. 1441. 1444. 1452. 1464. 1468. 1477. 1480. 1505. 1520. 1525. 1525. 1532. 1540. 1556. 1581. 1584. 1588. 1592. 1597. 1601. 1605. 1605. 1612. 1617. 1617. 1628. 1629. 1636. 1614. 1648. 1649.1669.1676. 1697. 1697.

дотиона 78) и Симмаха 79) версии которых были у него постоянно пред глазами.

1701. 1709. 1744. 1749. 1784. 1801, 1832. 1833. 1860. 1873. 1873. 1888. 1889. 1893. 1897. 1897. 1900. 1901. 1929. 1940. 1945. 809, Т. I, стр. 32. 37. 46. 49. 54. 103. 157. 176. 238. 279. 303. 325. 329. 332. 335. 338. 339. 339. 343. 348. 350. 352. 353. 355. 356. 359. 359. 360. 367. 369. 374. 376. 384. 394. 392. 397. 408. 506. Т. II, стр. 5. 14. 15. 25. 41. 44. 49. 54. 55. 82, 103. 115. 146. 148. 157. 166. 170. 177. 180. 198. 205. 220. 226. 227. 233. 236. 249. 253. 254. 264. 266. 299. 301. 311. 317. 318. 326. 340. 341. 350. 360. 367. 372. 376. 377. 380. Т. III, стр. 7. 18. 20. 25. 34. 36. 46. 66. 75. 78—79. 84. 90. 100. 117. 119. 121. 123. 127. 129. 133. 136. 144. 147. 149. 152. 158. 161. 162. 178. 184. 200. 203. 210. 234. 241. 270. 284. 308. 310. 330. 341. 343. 355. 357. 359. 364. 365. 367. 368. 391. 400. 405. 413. Т. VI, стр. 736). Comment.inCant. Cant. I, 12. II, 11—13, III, 6 (яснее). IV, 4 VI, 10—11 (дважды). 12 (яснее). VII, 1. 4—5. 8—9 (дважды). VIII, 11 (М. 81, col. 81, р. 49. 105, р. 70. 120, р. 82. 132. 180, p. 134—135. 181, р. 136. 184. 185, р. 140. 192, р. 144 196, р. 148—149). Comment, in Isa. III, 1. 16. V, 11.VII, 3. 14. 16. VIII, и (дважды). 21. IX, 6. X, 4. XIII, 3. XIV, 16. XXVII, 14. LIII,2. IV, 4 (М. 81, col. 244. 248. 256. 273. 276. 277. 288. 289. 296. 304. 325. 336. 368. 441. 448). CommentinEzech.I, 22-24. XII, 22—23. XIV, I—3 (яснее). XX, 26 (яснее). XXIII, 11 —12. XXVII, 5-6. 24. XXXIV, 13—14. XXXVIII, I— 2;—in Osee IV, 15. VII, 2. XII, 3—4 (дважды);—in Amos I, 8. III, 14—15. VII 14—in Ahd. I, 18;—in Jon. I, 2. III, 4;—in Mich. I, 14—15 (более глубокая мысль);—in Nahum 1. 5;—in Hahac, I, 13—14;—inSoph. III, 9 (яснее);—in Zachar. I, 8—11. VIII, 19. IX, 1. XIII, 7;—in Malach. I, 7. II, 3. 8. III, 8. 9—10. 17. IV, 1. (М. 81 col. 832. 920. 920. 997. 1037. 1076. 1084. 1157. 1200. 1576. 1588. 1616. 1617. 1668. 1681. 1700. 1717. 1724 1733. 1749. 1792. 1816. 1856. 1881 р. 1598. 1916. 1917. 1949. 1965. 1969. 1972. 1980. 1981. 1984. Т. VI, стр. 374. 449. 449. 514. 549. 581. 587. 646. 682. t. IV, стр. 268. 278. 303—304. 349. 360. 376. 391. 398. 407. 420. t. V, стр. 5. 27. 61. 84. 116. 118.. 144. 157. 161. 162. 170—171. 172. 173). Comment, in epist. ad Rom. X, 21 (ad Isa. LXV, 2): M. 82, col. 169. t. VII, стр. 119. Феодорит совершенно справедливо замечает о переводе Авалы, что он «следует еврейскому тексту» (Quaest. LXV, in I Reg.: М. 80, col.596. I, стр. 367), ибо эта версия наиболее точно и даже рабски копирует оригинал (см. Е. Renan.Histoire du origine du christianisme: L Eglise chrétienne. Paris. 1879. P. 119—120. И. Соколов. История ветхозаветных Писаний в христианской Церкви от начала христианства до Оригена включительно. Москва. 1886. Стр. 175—177 и др.).

78) Quaest. in Exod. XXIV. Quaest. in Levit. I. Comment, in Psalm.; I, 5. IV, 1 VII, 7. VIII, 1. IX, 1. XVI, 1. XXI, 2. XXIV, 10 (яснее). XXVI, 11. XXV, 4-5. XXXVI, 1. XXXIX, 10—11. XL, 10, XLIV, 1. 13. XLVI, 10 (яснее). LII, 1. LVI, 5. LXI, 10 (яснее). LXII, 2. LXIII, 4—5. 8 (яснее). LXIV, 7-8. LXV, 5. 7. LXVII, 28. LXXIII, 16—17. LXXVI, 6—7 (в русск. пер. нет). LXXVIII, 7. LXXXII, 4 LXXXV, 5. LXXXVIII, 6. 13. 52. LXXXIX, 15. XCI, 6, 12. XCIII, 15. XCV, 11. CIII, 5. СXII, 1. CXV, 2. CXVIII, 33. 39. 95. 119. 122. 173. CXIX, 1. CXXIV, 5. CXXVI, 4 CXXVIII, 3. 4 CXXIX, 4 CXXXVIII, 3. 17. CXXXIX, 9. CXLIII, 4 CXLVI, 1 (М. 80, col. 252. p. 139. 304, p. 180. 873. 888. 909. 913. 920. 965 1009. 1041. 1053. 1121. 1125. 1157. 1165. 1188. 1196. 1209. 1260. 1292. 1333. 1336. 1341. 1344. 1352. 1364. 1365. 1393. 1464 1477. 1505 1532. 1556. 1580. 1581. 1597. 1605. 1617. 1620. 1636. 1649. 1697. 1784 1801 1832. 1833. 1852. 1857. 1860. 1873. 1873. 1888. 1893. 1897. 1897. 1900. 1933. 1940. 1945. 1961. 1980. t. I, стр. 120. 154 t. II, стр. 14. 25. 41. 44. 49. 82. 115. 138. 148. 198. 202. 227. 233. 249. 254. 266. 299. 318. 344. 346. 350. 350. 351. 354. 361. 362. 380. t. III, стр. 66. 84. 100. 115. 117. 127. 130. 141. 142. 152; 162. 200. 270. 283. 308. 310. 324. 329. 330. 341. 343. 353. 359. 364. 365. 367. 369. 401. 405. 419. 434). Comment. in Cant. Cant. V, 4—7 (М. 81, col. 153, p. 112)—in Isa. I, 4 III, 1. VII 3. 9. 14. 18. VIII, 21 IX, 6 (дважды). X, 4. XIII, 8. XVI, 3. XVII, 14. XLI, 21 (М. 81, col. 153, p. 112. 221. 244. 273. 276. 276. 280. 289. 296. 304. 325. 344. 368. 412). Comment, in Ezech. X, 4. XXXIV, 14;—inOsee in IV, 15. XII, 3—4 in Amos I, 3. III, 14—15. IV, 3. 6. VII, 14—in Abd. I, 18;—in Ion. I, 2. III, 4—in Habac. I, 13—14;—in Soph. III, 9 (яснее);—in Zach. VIII, 19 (М. 81, col. 892. 1157. 1576. 1616. 1668. 1681. 1684. 1684. 1700. 1717. 1724. 1733. 1816. 1856. 1916. Т. VI стр. 427. 646. t. IV, стр. 268. 303. 349. 360. 362. 376. 391. 398. 407. t. V, стр. 27. 64. 116).

79) Симмаха, которого Феодорит причисляет к Евионитам (Haer. fabul. comр. II, 1: Migne, gr. ser. t. 83, col. 388), он цитирует чаще всех других переводчиков. Quaest.

Из приводимого ниже перечня видно, в каких обширных размерах он пользовался этими истолкователями. Самый указатель убедительнее всяких

in Genes. XXXVIII. Quaest. in Exod. XXIV. XXX. XXXV, Quaest. in Levit. XXII. XLIV. Quaest. in Num. XIX. XLIV (дважды), Quaest. in Deuteron. VIII, XIV, Quaest. in Iosue IL XL Quaest. in Judic. III. VIII. Quaest. in I Reg. XXVI. XXIX. XL. Quaest. in II Reg. XXII. XXXIII. XIV. Quaest. in IV Reg. LVI. Comment, in Psalm. I, 6. II inscript. IV, 1. V, 9. VII, 7. 10. VIII, 1. IX, 1. 4. 10. 11. 12. X (ap. Hebr.), 6 (яснее). 14, 15 (яснее). 17. XI, 6. XV, 2 (иначе). XVI, 1 (дважды). 11. 13. 14. ХVII, 19. 37. 46. ХVIII, 4-5 (яснее), ХIХ, 4. XX,7.9 (яснее). 12. 13. XXI, 2. XXIV, 9 (яснее).14 (яснее). XXV, 8-10. XXVI, 11. XXVIII, 8. XXIX, 8 (весьма ясно). 11—13. XXX, 4 (дважды). 10. 20. 22. XXXI, 6. XXXII, 1. 8—9. XXXIV, 7. 15. 18—19. 29. XXXV, 4—5 (в русск., перев. нет). 12—13. XXXVI, 1. 20. 37. 38. XXXVII, 12. XXXVIII, 4. 6. XXXIХ, 7—8. 10-11. ХL, 2. 5. XLI, 6-7. 8. (яснее), ХLII, 4. XLIII, 5. 9. 13. 20. XLIV, 1. 7. 8. 9—10 (дважды), 13. XIVI, 4—5.10. XIVIII, 3. 10—11. 15 (яснее). 19. XLIX, 23 (яснее). L, 7. 16. LI, 3. LII, 1. 6. LIV, 4. 14—15. 20. 22. LV, 2—3. 4. 7. (яснее). 9. LVI, 2. 5. 8. LVII, 6 (в русск. пер. нет). 10 (яснее). LVIII, 5. 8. 13. 14 (яснее). 16. LIX, 9. 11—12. 13 (яснее). LXI, 1. 10. LXII, 2. 7—8. LXIII, 4—5 (дважды). 6 (яснее). LXIV, 4. 7—8. 9. 10 (трижды). LXV, 4 (яснее). 5. 6. 7 (яснее). 8. 17. 18. LXVII, 5. 8-9. 10. 13. 23. 24. 29—30. LXVIII, 3. 10 (в русск. перев. опущено). 14 23. LXX, 8. 13. 16. 19. 24. LXXII, 2. 4. 11 (яснее). 22 (яснее). LXXIII, 15. 16-17. LXXIV, 1. 3. LXXV, 5. 6. LXXVI, 1. 3. 4. 8-9, 14. 19. LXXVII,38.48. 49. 69. 71 LXXVIII, 7. LXXX, 2. 3. 8. 13. 16 (яснее). LXXXI, 7. LXXXII, 2. 4. 12—13. LXXXV, 3. LXXXVI, 6. LXXXVII, 6. 8. 10. 14 (в русск. пер. нет). LXXXVIII, 3. 7. 13. 14. 20. 28. 34 37—38. 39-40. 45. 47. 51. 52. LXXXIX, 8. 11. 15. ХС, 3. 7—8. ХСI, 6. 8. 11. 12, 15-16. ХСIII, 16 (яснее). 20 (яснее). ХСIV, 10. ХСV, 9. 10. 11. 12. ХСVII, 7. ХСVIII, 8. ХСIХ, 2. 3. С, 2. СI, 2. 7—8. 26—27. 29. СII, 2. 16. СIII, 1 (дважды). 5. 11—12. 15 (яснее). 17. СIV, 1. 18. СV, 30—31. СVI, a 40. С VII, 11—12. СVIII, 11. 24. СХ, 5. CXI, 6. 7. CXII, 1. CXIV, 6, CXV, 2. CXVII, 11. 22. СХVIII, 33, 39. 68. 79 (яснее). 95. 96. 119. 122. 173. CXIX, 1. CXXI, 3. 6. 7. СXXII, 4. CXXIV, 5.СXXV, 2. CXXVI, 4 СXXVII, 2. CXXVIII, 3. 4 CXXIX, 4 CXXX, 1 (дважды). 2. СXXI 15. CXXXIV, 4 СXXXVII, 3. СXXXVIII, 11. 12. 16. 18. CXXXIX, 3. 9. 10 (яснее). CXL, 4. 5. CXLI, 7. 8. CXLIII, 3. 4 CXLVI, 1. 6. CXIVIII, 3. CL, 2. Quaest. in I Paralip.I(М. 80,соl. 137. 252. 260. 261. 328. 372. 396. 416. 456. 465. 472. 488. 496. 553. 556. 564. 632. 645. 667. 668. 797. 873. 876. 888. 897. 908. 909. 909. 913. 920. 921. 925. 925. 928. 933. 936. 936. 937. 944. 957,р. 689. 965. 969. 969. 972. 980. 984. 988. 993. 1001. 1005. 1005. 1005. 1008. 1009. 1037. 1041. 1048. 1053. 1068. 1073. 1076. 1077. 1080. 1084. 1085. 1089. 1093. 1097. 1112. 1113. 1116. 1116. 1117. 1124. 1125. 1125. 1132. 1136. 1137. 1141. 1148. 1148. 1157. 1157. 1164. 1164. 1172. 1173. 1174. 1180. 1181. 1181. 1184. 1888. 1192. 1192. 1193. 1196. 1208. 1209. 1220. 1224. 1225. 1228. 1237. 1245. 1249. 1256. 1260. 1261. 1269. 1276. 1277. 1277. 1280. 1284. 1284. 1285. 1289. 1292. 1293. 1297. 1300. 1305. 1308. 1312. 1312. 1313. 1320. 1321. 1324. 1329. 1333. 1336. 1337. 1341. 1341—1344. 1348. 1352. 1353. 1356. 1356. 1364. 1364. 1365. 1365. 1368. 1369. 1369. 1377. 1380. 1381. 1384. 1389. 1392. 1393. 1401. 1404. 1404. 1408. 1421. 1421. 1424. 1425. 1428. 1444. 1444. 1445. 1449. 1461. 1464. 1468. 1468. 1473. 1473. 1476. 1477. 1477. 1480. 1480. 1481. 1493. 1496. 1496. 1501. 1504. 1505. 1520. 1520. 1521. 1525. 1525. 1529. 1529. 1532. 1536. 1556. 1168. 1569. 1569. 1572. 1573-1574. 1577. 1580. 1581. 1584. 1585. 1588. 1592. 1592. 1593. 1593. 1596. 1596. 1597. 1604. 1605. 1605. 1609. 1612. 1617. 1620. 1620. 1620. 1621. 1636. 1637. 1644. 1648.

слов свидетельствует, насколько серьезно и научно была поставлена текстуальная критика в экзегетике Феодорита. И нужно помнить при этом, что

1649. 1649. 1649. 1661. 1668. 1669. 1669. 1672. 1676. 1677. 1684. 1684. 1685. 1686. 1693. 1693. 1697. 1700. 1700. 1701. 1709. 1713. 1729. 1737. 1748. 1753. 1757. 1764. 1777. 1781. 1784. 1784. 1800. 1801. 1812. 1816. 1832. 1833. 1841. 1845. 1852. 1857. 1860. 1873. 1873. 1880. 1881. 1881. 1884. 1888. 1889. 1893. 1896. 1897. 1897. 1900. 1901. 1904. 1909. 1913. 1932. 1937. 1937. 1940. 1941. 1944. 1945. 1945. 1949. 1949. 1953. 1953. 1961. 1980. 1980. 1988. 1996. 809. Т. I. стр. 44. 120. 125. 127. 176. 207. 223. 238. 267. 275. 280. 291. 296. 337. 339. 345. 391. 401. 416. 507. t. II, стр. 14. 15. 25. 33. 41. 42. 44. 49. 51. 54. 55. 59. 61. 61. 62. 67. 77. 82. 85. 86. 86. 92. 96. 98. 103. 108. 111. 112. 112. 113. 115. 136. 138. 142. 148. 157. 163. 164. 166. 167. 170. 170. 174. 177. 180. 190. 193. 193. 195. 201. 202. 205. 209. 209-210. 213. 218. 226. 227. 230. 231. 237. 238. 241. 243. 244. 245. 246. 249. 252. 253. 254. 264. 266. 272. 274. 276. 277. 285. 290. 294. 297. 299. 301. 306. 308. 309. 310. 313. 314. 317. 318. 326. 328. 329. 330. 332. 335. 337. 341. 344. 346. 347. 350. 350. 350. 353. 354. 355. 356. 360. 361. 362. 364. 369. 371. 372. 373. 379. 381. 386. 389. 394. t. III. стр. 3. 4. 5. 7. 19. 20. 22. 24. 32-33. 34. 36. 40. 41. 43. 44. 45. 46. 55. 57. 62. 66. 75. 77. 78. 79. 82. 84. 86. 100. 107. 109. 110. 115. 110. 115-116. 117. 119. 120. 121. 123. 124. 125. 126. 127. 131. 132. 133. 135. 136. 141. 142. 143. 153. 154. 158. 161. 161-162. 162. 172. 176. 179. 180. 183. 184. 189. 191. 194. 197. 198. 200. 201. 202. 203. 210. 214. 227. 234. 241. 245. 248. 253. 264. 268. 270. 281. 283. 292. 295. 308. 310. 316. 320. 324. 329. 330. 341. 343. 348. 348. 349. 351. 355. 357. 359. 361. 364. 365. 367. 368. 368. 374. 379. 393. 398. 399. 400. 401. 403. 404. 405. 408. 409. 412. 413. 419. 434. 435. 442. 448. Т. VI. стр. 736). Comment, in Cant. Cant. I, 4. 5. 12. II, 8 (яснее). 11-12. 17. III, 6 (яснее). 8 (яснее). IV, 4. 5. 9. V, 10-16. VI, 2. 10-11 (яснее: дважды). VII, 1. VIII, 11 (М. 81, col. 69, р. 38. 73, р. 42-44, 81, р. 49. 100, р. 64, 105, р. 70. 109. 120, р. 82. 124. 132. 133, р. 94. 137. 140, р. 99-100. 157, р. 116. 165. 180, р. 134, 181, р. 136. 185, р. 140. 209). Comment. in Isa. I ,4 (яснее). 5—6. III, 1. 16. V, 1. 8 (яснее). 11. 17. VI, 5 (яснее). 10 (яснее). 18. 19. VII, 3. 9. 16. 18. VIII, 14. 21. IX, 6 (дважды). X, 4. 24. ХIII, 3. XIV, 16. XVI, 3. 11. XXI, 2. XXVII, 14. LV, 4 (М. 81, col. 220-221. 221. 244. 248. 256. 256. 257. 268. 269. 272. 273. 276. 277. 280. 288. 289. 296. 304. 309. 325. 336. 344. 345. 353. 368. 448). Comment, in Ezech. I, 4. 13-14. 15-16. 22-25. VI, 5-6. X, 4. 8-12. ХII, I-2. ХIII, 4-5 (яснее). 17-18 (яснее). ХVIII, I-4. XX, 29. 45-46. 48. XXIII, 14-16. XXVII, 15. 19. XXXVI, 37. Comment, in Dan. I, 3-4. Comment, in Osee IV, 15. VII, 2. ХII, 3-4 (дважды). Comment, in Amos I, 3 (яснее). III, 14-15. IV, 3. 6. VII, 14 Comment, in Abd. I, 1. 18. Comment, in Ion. I, 2. III, 4. IV, 4(яснее). Comment, in Nahum I, 5. Comment. in Hahac, I, 7 (яснее). 9 (яснее). 13-14 II, 11, Comment, in Soph. III 9 (яснее). 10. Comment, in Zach. I, 8-11. VIII, 19. X, 6 (яснее). XIII, 1. Comment, in Malach. I, 7. II, 8-9. III, 8 (М. 81, col. 824. 828. 828. 832. 869. 892. 893. 905. 912. 916. 972. 997. 1005. 1005. 1040. 1080. 1081. 1188. 1273, p. 1069. 1576. 1588. 1616. 1617. 1668. 1681. 1684. 1684. 1700. 1712. 1717. 1724. 1733. 1737. 1792. 1813. 1813. 1816. 1821. 1856. 1856. 1881, p. 1598. 1916. 1929. 1945-1948. 1965. 1972. 1972. 1980. t. VI, стр. 368. 371. 372. 374. 407. 427. 437. 444. 447. 493. 515. 521. 522. 550. 584. 586. 671. t. IV, стр. 15. 268. 278. 303. 304. 349. 360. 362. 376. 386. 391. 398. 407. 409. t. V, стр. 5. 25. 27. 32. 61. 62. 84. 116. 126. 142. 157. 162. 170). Comment, in epist. ad Roman. X, 21 (ad Isa. LXV, 2):M. 82, col. 169, t. VII, стр. 119.

многочисленные ссылки его не были простым балластом, не набирались ради пустой славы авторитета, а всегда являлись к месту, вытекали из действительной необходимости и подчас весьма удачно устраняли трудности; об этом говорят нередкие «σαφέστερον», «σαφῶς λίαν», «ἀκριβέστερον», «ἀληθέστερον» и неизменные приспособления выдержек к мысли греческого текста разных версий 80). Здесь Феодорит возводит читателя от простейшего к тому, что сказано αἰνιγματικῶς.

Кроме этих пособий встречаются у Кирского епископа еще какие-то «другие переводчики» 81), отличные как от «трех» 82), так и от прочих греческих редакций 83). Наконец, и древние авторы были принимаемы во

80) В большинстве случаев Феодорит изъясняет все разночтения, чтобы полнее выразить мысль известного текста, но иногда прямо признает погрешности LXX-ти и без колебаний отдает предпочтение другим версиям, нередко различна и между этими последними. См. напр. Comment, in Psalm. LXV, 7. LXVII, 10. LXXXIX, 14—15 (М. 80, col. 1365. 1384 1605. t. II, стр. 362. 372. t. III, стр. 133).

81) Quaest. in Exod.: XL. XLI. XLII Quaest. in Levit.: XXV. XXVIII. XXXVIII Quaest. in Deuter. I. Quaest. in I Reg.: X. IV. LIX. Quaest. in II Reg. VIII Quaest. in III Reg. XXXVI. Quaest. in IV Reg. IX. XI. ХVIII. XIX. XXIX. XIVI. XLVIII. XLIX. LV. Comment, in Psalm. V, 1. XXI, 3. 4. XXIV, 16. XXVI, 9. XXX, 1. 16. XL, 2. XLII, 3 (яснее). XLIII, 21—22. LXIV, 1. LXV, 1. 6. LXVII, 3. LXIX, 1. LXXI, 14. LXXIII, 3. 15. LXXVII, 47. 69. LXXVIII, 10. LXXIX, 5. LXXX, 8. LXXXII, 8. LXXXIX, 14—15. XCIII, 1. C inscript. СIII, 16. 24. CVIII, 10. 20. 29. CX, 5. CXV inscript. CXVIII, 54 59.164 170. CXLII, 1. CXLIII, 1. CXIV, 1 (М. 80, col.: 284, p. 164. 288. 289. 336. 337. 349. 405, р. 260. 541. p. 363. 577. 585. 601. 701, p. 480. 749. 749. 756. 756, p. 522. 768. 772. 773. 780. 781. 781. 796. 896, p. 634. 1012. 1041. 1053. 1077. 1081. 1161. 1176. 1185. 1345. 1861. 1365. 1376. 1416. 1437. 1456. 1461. 1496. 1501. 1508. 1512. 1521. 1533. 1605. 1629. 1672. 1700. 1704. 1757.1761. 1765. 1777. 1801. 1837. 1840. 1872. 1872—1873. 1953. 1960. 1973. t. I, стр. 143. 146. 147. 181. 183. 191. 231. 330. 355. 360. 371. 441. 476. 476. 480. 480. 487. 491. 492. 495. 497. 498. 506. t. II, стр. 31. 116. 138. 147. 165. 169. 230. 240. 247. 352. 359. 361. 369. 369. Т. III, стр. 15. 29. 32. 57. 62. 67. 70. 77. 86.133. 149. 180. 202. 205. 248. 251. 254. 264. 282. 313. 315. 340. 341. 413. 417. 430), Comment. in Isa. VIII, 3. 14 18. 21. IX, 8. 10. 11. X, 4, 14. ХIII, 21. XIV, 17. XLIII, 20. XLIX, 6 (M. 81, col. 281. 288. 289. 290. 300. 304. 308. 332. 336. 412. 429). Comment. in Ezech. XXIII, 36—37. XXV, 4. XXVII, 6. XXIX, 3. XXXV, 5. 10. XLIV, 4. Comment. in Daniel. VII, 9. VIII, 2. IX, 24. Comment. in Osee, VII, 6; in Ionae IV, 4; in Habac. ΙII, 3; in Zachar. IX, 1. XI, 15—16 (М. 81, col. 1045. 1060. 1076. 1104 .1172.1173. 1233. 1421. 1424. 1440. 1496. 1589. 1737. 1825. 1917. t. II, стр. 555. 568. 581. 603. 658. 659. 709. t. IV,стр. 137. 152. 179. 279. 409. t. V, стр. 35. 118. 135).

82) Феодорит нередко цитирует Акилу, Симмала и Феодотиона под общим именем οἱ τρεῖς или ἄλλοι τρεῖς ἑρμηνευταί Comment. in Psalm. ХVIII, 6—7. XLIV, 13. 18. XIV, 8. XLVIII, 20. XLIX, 1. LIV, 21 (М. 80. col. 993. 1196. 1197. 1201.. 1228. 1229. 1280, t. II,стр. 103. 254. 257. 260. 277. 278. 310). Comment. in Isa. VIII, 10. 16. 18 (яснее). 21. XLI, 7. XLII, 7. LIII, 2. LXI, 10 (М. 81, col. 285. 288. 289. 289. 409. 429. 444. 473). Comment. in Abdiam, I, 18 (М. 81, col. 1717. Т. IV, стр. 392).

83) Что других переводчиков Феодорит отличает от Акилы, Симмаха и Феодотиона,— см. Comment. in Psalm. ХVI. 1 (М. 80, col. 965. Т. II, стр. 82: «Другие переводчика не

внимание при рецензии текста LXX-ти; таковы напр. были Иосиф Флавий 84) и Филон 85), — писатели особенно компетентные, поелику они были Евреи по рождению и религии.

Покончив с греческим языком, Феодорит обращается к содействию восточной филологии, без коей во многих местах он оказался бы беспомощным. Здесь прежде всего выступает Пешито, ссылками на который испещрены его творения 86). Советуясь с этим переводом, Кирский епископ или прямо отдаст ему предпочтение, или отвергает, или же берет его для освещения слов Писания с какой-либо новой стороны, являющейся одним из существенных моментов в целостном представлении предмета. Знаток сирского языка,—Феодорит широко пользовался его услугами 87) и тем доверчивее относился к нему, что

присовокупили местоимения мою «правду», «молитву»; Спинах же и Феодотион Бога наименовали Господом правды, а Акила сказал: «услыши, Господи, праведного»); равным образом он отделяет их и от оригеновских списков и от еврейского оригинала (Comment, in Ps. LXV, 1: М. 80, col. 1361. t. II, стр. 350: «Сего прибавления (песнь псалма воскресения) нет ни в еврейском тексте, ни у других переводчиков, даже у семидесяти в экзаплах»). Мы решительно ничего не знаем об этих истолкователях. Если и можно иногда отожествлять их с разными комментаторами, то далеко не всегда. Посему нам остается предположить, что Кирский епископ имел под руками не дошедшие до нас версии, каких в древности было не мало. Он сам в одном месте замечает, Что «еврейские писания переведены не только на греческий язык, но и римский (латинский), египетский, индийский, армянский, скифский, сарматский,—кратко: на все те языки, на которых говорят пароды» (Graec. affect, cur., sermo V: M. 83, col. 948, р. 830—840).

84) Вот некоторые места, где Феодорит справляется с Иосифом Флавием в видах восстановлении и истолкования текста LXX-ти: Quaest. in Exod. XXIV. Quaest, in I Reg. Х. IVI. Quaest. XXVIII in II Reg. Quaest. XXIV in III Reg. (M. 80, col. 252 init. 544, p. 365. 580. 633, p. 429. 689. t. I,стр. 120. 334 356. 392. 432).

85) Quaest. XXIV in Exod.: M, 80, col. 252 init. t. I, стр. 120.

86) Quaest. in Genes. XCII. Quaest. in IV Reg. VI. Comment. in Psalm. XL, 2. LIX, 10. CXV inscript. СХVIII, 63 (M. 80, col. 201, p. 101. 732, p. 504. 748. 1161. 1321. 1801. 1841. t. I, стр. 85—86. 463. 474 t. I, стр. 230. 236. t. III, стр. 282. 316). Comment, in Ierem. I, II. III, 2. VIII, 6. XII, 3. 5 (дважды). 12. XIV, 8. XV, 10. XVII, 6. XXI, 3. XXIII, 5-6. XXV, 24-25. XXIX, 26. XXX, 20. XXXI, 2. 21. 38. XXXVIII, 14. XLI, 5. XIVI, 14. 17. XLVIII, 31. 33. L, 8. 39. LI, 20. LII, 17—18. Thren. Ier. (lib. XII Comment, in Ier.) I, 12. 15. 22. III, 17. IV, 18. Comment, in Ezech. VI, 14 XXVII, 8. 18. 23—25. XXIX, 17—18. XXXIII, 21-22 (правильнее: μᾶλλον ἀκολοὐθως). XL, 3. XLI, 2. XLIII, 2—3. XLIV, 2. 25. XLV, 24. ХLVI, 4. XLVII, 19. Comment, in Osee II, 15 (M. 81, col. 500. 517. 556. 577. 580. 581. 592. 597. 604. 617. 628. 637. 652. 657. 660. 664. 669. 688. 696. 712. 712. 724. 724. 740. 745, 749. 757. 784. 785. 796. 797. 804. 860. 1077. 1080. 1084 1109. 1148. 1221. 1224. 1225. 1236. 1237. 1237. 1245. 1564. t. VI, стр. 109. 121. 150. 168. 169. 171. 178. 184. 189. 201. 208. 216. 227. 232. 282. 233. 237. 241. 257. 263. 275. 276. 285. 286. 300. 304. 308. 314. 337. 338. 339. 346. 347. 352. 399. 582. 584 587. 607. 639. 698. 701. 703. 710. 711. 713. 714. 720. t. IV, стр. 295.

87) Quaest. in Genes. LX. LXI. Quaest. in Jud.ХIХ. Quaest. LI in Reg. Comment, in Ps. СIII, 26 (M. 80, col. 165. 165. 505, p. 337. 576. 1704 t. I,стр. 60. 61. 304. 352.

считал его «близким к еврейскому», «родственным» ему 88). Но, если ὁ Σύρος 89) был настолько важен для нашего экзегета, то еще сильнее должен был интересовать его подлинный, «священный» язык, на котором Иегова сообщал еврейскому народу Свои откровения и на котором изложены писания богоносных и богоглаголивых мужей 90) не будучи хорошим гебраистом, Феодорит однако же имел некоторый доступ к оригиналу, владея сирскою речью. Последняя была для него ключом к подлиннику, неведомому для большинства его современников. Этой, труд облегчался еще бывшими у Кирского епископа «истолкованиями или книгами еврейских имен» (ἡ τῶν ἑβραϊκῶν ὄνοματων ἑρμηνεία,—ἡ βίβλος τῶν ἑβραϊκῶν ὀνομάτων) 94), вероятно, подобными нашим лексиконам. Благодаря всему этому, Феодорит нашел верный способ для разумного применения грамматического метода и поставил экзегетику на весьма твердую почву. Еврейский текст иногда открывал ему многое, что было загадкой для других, и часто простым сличением с ним он разрешал серьезные трудности. Мало того, самый перевод LXX-ти легче давался ему, ибо нередкие гебраизмы этой версии теряли для него свою странность. И нужно согласиться, что Кирский епископ пользовался этим научным средством в довольно широком объеме Иной вопрос, насколько основательны

Т. III, стр. 205). Comment. in Isa. VIII, 21. LXI, 20 (M. 81, 289. 488). Comment. in Ierem. XLIX, 27; in Ezech. XXIV, 16; in Daniel, VIII, 13. XI, 13: in Amos, I, 4 (M. 81, col. 733. 1056. 1448. 1512. 1669. t. VI, стр. 294. 563. t. IV,стр. 158—159. 213—214. 349). Comment. in I epist. ad Corinth. XVI, 21; in epist. ad Hebr. VII, 2 (M. 82, col. 373. 724. t. VII, стр. 208. 599).

88) Comment. in Daniel. VIII, 13: M. 81, col. 1448. t. IV, стр. 158—159. Сирский язык Феодорит считает древнейшим еврейского (Quaest. LX. LXI in Genes.: М. 80, 165. 168. Т I, 60—61).

89) Так цитировали перевод Пешито древние экзегеты, напр. старший современник Феодорита и брат Феодора Мопсуэстийского Полихроний (Bardenhewer. Polychronius, Bruder Theodor von Mopsuestia. S. 53). cnf. Herbst. Historich-kritische Einleitung in die heilige Schriften des alten Testaments. Th. I. Karsluhe u. Freiburg. 1842. S. 161. flg.

90) Феодорит считает еврейский язык священным (ἱερὰ φωνή), данным Богом чрез Моисея при принятии закона; название его он производит от того, что патриарх Авраам из земли халдейской вступил в Палестину, перешедши реку Евфрат, потому что словом «евро» на сирском языке называется пришлец; в еврейском ему подобно עִבְרִי (привел). Quaest. LXI in Genes.: М. 80, col. 165. 168. τ I, стр. 60—61. Comment. in Ps. LXXX, 6: М. 80, 1521. t. III, 76.

91) Quaestf in Weg. LI. LIV. LIX; in III Reg. XIVI; in IV Reg. XLIX. IV. IVL In I Paral., argum. (M. 80, col. 576. 576—577. 584. 716. 784, p. 543. 797. 797. 805. t. I, стр. 352. 354. 359. 452. 499. 506. 506. t. VI, стр. 733).

92) Вот некоторые места, где Феодорит или ссылается на еврейский текст, или пользуется еврейским языком. Quaest. in Genes. XI. LXI. Quaest. in Ехоd. XV. Quaest. in Levit. XXV. Quaest. in Deut. XLIV. Quaest. in Jud. VII. Quaest. in I Reg. VI. LXV; in II Reg. XVII. XLII, XIV; in III Reg. XXIII. LVIII; LXII: in IV Reg. VI. Comment. in Psalm, XXX, I. XLII, 2. XLIII, 21-23. XLIV, I. LXV, 1. LXIX, 1. LXXI, 17. LXXIII, 3, 15.

и прочны его соображения? Можно даже сказать, что мы не встретим в рассматриваемых комментариях той колоссальной учености, которая царит в современной немецкой экзегетической критике, но все же часто нельзя отказать Феодориту Ни в точности. Ни в некоторой оригинальности построений 93), всегда тесно связанных с данным местом и поясняющих его. В этом отношении он, по выражению одного старинного библиографа 94), имеет много такаю, чего нет у новейших истолкователей, которые в погоне за научностью совершенно забывают непосредственную цель своей работы,—удаляются в область скрупулезных и мало понятных филологических разысканий и из-за деревьев не усматривают леса: мысль

XCI, 12. C inscript. СII, 16. 26. CXV inscript. CXVIII, 59. CXLH, 1. CXLIII, 4 CXIV, 1. CXIVI, 1 (М. 80, col. 92, р. 15. 168. 244. 336. 449. 492, p. 324. 536. 596. 609. 653. C. 661.В. 685. 732, p. 504. 736. 748. 1077. 1161. 1185. 1345. 1361. 1416. 1440. 1456. 1461. 1620. 1624. 1672. 1700. 1704. 1801. 1840. 1953. 1960. 1973. 1980. t. I,стр. 18. 61. 115. 181. 263. 293. 325. 367. 377. 408. 413. 429. 463. 466. 474 t. I, стр. 165. 230. 247. 352. 359. 396. t. III,стр. 16. 29. 32. 142. 144. 180. 202. 205. 282. 315. 413. 417. 430. 434). Comment. in Isa. VIII, 9. 21. IX, 1. 6. LX, 9. III, 10 (М. 81, col. 284. 289. 292. 296. 465. 473). Comment. in Ier. I, 11. VII, 32. ΧΧI,13. XXV, 24—25. XXIX, 17. XXI, 2. XXXIII, 16. XLI, 5; in Baruch. (Comment. in Ier. lib. XI) I, 10; in Thren. Ier. (Comment. in Ier. lib. XII), I, praef. I, 15. Comment. in Ezech. I, 18—20. X, 1. 20. XX, 45—46. XXV, 8—11. XXVII, 6. 8. 12. 23-25. XXIX, 17—18. XXX, 9. XXXIII, 11. XXXIV, 23. XXXVIII, 1—2. XLI, 2. XLI, 2. 3. Comment. in Daniel. XI, 9—10. 13 (М. 81, col. 500. 553. 617. 637. 649. 660. 676. 696. 761. 771. 785. 829. 892. 896. 1005. 1061. 1077. 1077. 1080. 1084. 1109. 1113. 1145. 1161. 1200. 1224. 1225. 1509. 1512. t. VI, 109. 149. 201. 206. 225. 233. 233. 246. 263. 317. 334. 338. 373-374. 426. 430. 521. 569. 582. 582. 584. 587. 607. 611. 636. 649—650. 682. 701. 703. t. IV, стр. 213. 213—214).

93) Приведем один пример, который покажет нам не только самостоятельность Феодорита, но и то, как и для чего он пользовался еврейским языком. «Что значит сказанное: имене Моею, Господь, не явих им (Исх. VI, 3)? Моисей извещает, какой чести и какого благоволения сподобил его Бог. То имя, которого не явил патриархам, сделал известным ему; потому что изрек ему: Аз есм сый (אֶהְיֶה אְַשֶׁר אֶהְיֶה: Исх. III, 14). Имя же его называется у евреев неизреченным, ибо запрещается им произносить оное устами. Пишется оное четырьмя буквами, почему и называется четверобуквенным. Оно же начертано было на золотой дщице, которая была привязана к головной повязке и возлагалась на чело архиерею. Самаряне выговаривают оное: Иаве (יִהִוֶה), а Иудеи: Aia» (יָהּ) (Quaest. XV in Ехоd: М. 80, col. 244. t. I, стр. 115. Cnf. Comment. in inscript. Ps. CX: М. 80, col. 1776. t. II, стр. 262). объяснение это свидетельствует о филологической проницательности Феодорита, ибо он совершенно справедливо сопоставляет слова: אֶהְיֶה(Аз сущий) с יִהִוֶהи יָהּ, основа которых действительно одни и именно глагол אֶהְיֶה (быть). Ср. Specimen observationum e Theodoret Commentarie in Psalmos, Dispnt. Praeside E. V. Reinhard, Anctore G. G. Richter. Wittenberg. 1782. P. 4

94) Z. C. Alter. Bibliographische Nachrichten von verschiedenen Ausgaben orientalischen Bibeltexte und der Kirchenväter. Wien. 1779. S. 202.

Писания· забывается автором или даже затемняется разным филологическим хламом. В этом случае, уступая некоторым из своих сверстников 95), Феодорит остается неподражаемым в умении сжато сказать все в меру и к месту. Наконец, если бы даже была доказана слабость филологических сведений Кирского пастыря и неверность его выводов,— и тогда его заслуга была бы громадна. Он более других сознавал нужду еврейского языка при толковании и яснее их показал его важность, не достаточно оцененную даже в Антиохийской школе. Он ввел именно то, чего недоставало грамматическому методу, получившему в нем полное завершение. Подводя итог достигнутым результатам, Феодорит сконцентрировал их в единое целое и выработал в настоящую Научную систему. он был строго ученым и выдающимся экзегетом V века. Прошло много, много времени, пока снова обратились к тем критико-экзегетическим началам, Носителем и выразителем коих был Кирский епископ.

Восстановление правильного чтения есть уже в некотором смысле истолкование его, особенно если он будет объяснен грамматически во всех подробностях, как это и делает Феодорит 96). Но этим еще не все кончено. Библия повествует нам о временах отдаленных и касается предметов и отношений, не встречающихся в современной жизни, посему требует новых работ от экзегета в историческом направлении. Кирский епископ обращает чрезвычайно большое внимание на эту сторону, и здесь богатая эрудиция его проявилась в полном блеске, ибо все области знания были ему равно известны. Меткие параллели и верные сопоставления в видах выяснения Библии из самой себя 97) идут у него совместно с

95) Пальму первенства в знании еврейского языка и уменье применить его к истолкованию Библии обыкновенно отдают Полихромию (Hergenröther. Die antiochenische Schule., S. 50. Weiss. Die grossen Kappadocier Basilius, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa ab Exegeten. Braumsberg. 1872. S. 30. Bardenhewer. Polychronius. S. 42—43). Но, с другой стороны, нужно заметить, что для этого экзегета еврейский оригинал нередко был «запечатанною семью печатями книгою» (Bardenhewer. Polychronius. S. 42—43).

96) Феодорит, напр., определяет значение союзов: δὲ (Comment. in Galat. II, 4: М. 82, col. 469. t. VII, стр. 382), ὡς (Comment. ιν Ps. XC, 16. CXXV, 1: M. 80, 1617. 1889. t. III, 141. 356;—in Ezech. I, 27-28: М. 81, 833. t. VI, 375;—in Joel. II, 4—5: М. 81, 1644. t. IV, 327), указывает перемену местоимений (in Ps. LXXIII, 22: М. 80, 1465. t. III, 35) и времен (in Ps. CXXXI, 7: М. 80, 1905. t. III, 371), отмечает свойство речи: ее точность (in Ps. CXVIII, 81.107. М. 80 1832. 1853. Т. III, 308. 327;—in Cant. Cant. II, 12: М. 81, 105), силлогистическую последовательность (in Ps. XCIII, 9: М. 80, 1683. t. ΙII, 150—161; in Ps. XCIV, 8: M. 80, 1644 t. II, 157) или беспорядочность (in PS. LXXXIX, 5: М. 80, 1604 t. III, 130), устанавливает связь (in Ps. LXXXVII, 6. LXXXVIII, 16. LXXXIX, 8. XC, 9: M. 80, 1569. 1584. 1600. 1612. t. III, 109. 119. 129. 137) и пр. и пр.

97)Примеры «его чрезвычайно многочисленны; Мы укажем здесь лишь на то, что Феодорит часто устраняет весьма серьезные различия библейских писателей и примиряет видимые противоречия между ними (in II Paral., arg.: М, 80, 820. t. VI, 746; на Cant. Cant.IV, 8: М. 81, 136—137; in Dan. IX, I—2: М. 81, 1457. t. IV, 167; in Soph. I, 6: М. 81, 1840. t. V, 48).

обстоятельными и точными сведениями — историческими 98), мифологическими 99),этнографическими 100), географическими 101), медицинскими 102), физическими 103), астрономическими 104). Физиология 105), минералогия 106), дендрология 107) и метеорология 108) сменяют одна другую в его обширных комментариях. «Достойный вероятия» Иосиф Флавий 109), равно как и Фи-

98) Comment. in Ps. LХVIII, 14. LXXI, 7. LXXIII, 19. СXXXII, 3 (M. 80, 1313. 1433. 1481. 1912; Т. II, 331; III, 12. 46—47. 376); in Isa.ХIII, 5 (M. 81, 325), in Ier. V, 15. L, 2. 15 (М. 81, 537. 740. 741. t. VI, 137. 299. 301); in Ezech. IV, 6. XXIX, 15. XXX, 4—5. XXXI, 9—11 (М: 81, 857. 1108. 1112. 1121. 1124 Т. VI, 397. 607. 610. 618); in Dan. II, 31—33. VI, 31. VII, 5. 6. VIII, 7. XI, 2 (М. 81, 1297, р. 1089. 1393. 1416. 1417. 1441. 1501. Т. IV, 33. 113. 132. 134. 155. 206); in Amos. I, 14—15 (М. 81, 1672. Т. IV, 352); in Nahum III, 8. IV, 18 (М. 81, 1804. 1808. Т. V, 16. 19); in Zach. ХIV, 2 (М. 81, 1952. Т. V, 146).

99) Comment. in Ier. XLIV, 16—17. L, 2 (M. 81, 704. 740. Т. VI, 269—270. 298); in Ezech. VIII, 13—14 XXIII, 6—7 (М. 81, 885. 1036. Т. VI, 420-421. 547); in OseeIV, 14 (М. 81, 1573. Т. IV, 267); in I Epist. ad Corinth. VIII, 5 (M. 82, 288—289. Т. VII, 224).

100) Comment. in Ier. IX, 25—26 (М. 81, 564. t. VI, 157).

101) Comment. in II Paral., arg. (М. 80, 837. Т. VI, 760); in Isa. VII, 9. XI, 14. ХIII, 20. XIV, 14. XV, 1. 9. XXI, 9. XXIII, 2. 4. XXIX, 1. 17. LX, 9 (M. 81, 276. 320. 329. 336. 340. 341. 353. 357. 376. 465); in Ier. II, 10. IV, 14. VII, 12. X, 9. XXII, 6. XXV, 22—23. XXXI, 15. XXXIХ, 5. XLIX, 2. 7. 13. 23. 35 (М. 81, 505. 508. 529. 549. 565. 620. 637. 661. 692. 728. 729. 733. 736. Т. VI, 114. 130. 146. 158. 202. 216. 235. 259. 288. 289. 291. 293. 296); in Ezech. XVI, 46. XXI, 18-20. XXV, 8—11. XXXII, 26. XXXVIII, I—2. XIVII, 16 (М. 81, 949. 1013. 1061. 1064. 1137. 1200. 1245. t. VI, 476. 528. 569—570. 630. 681. 720).

102) Comment. inPs. LXI, 2. LVII, 6. LXXVII, 69. XC, 13 (M. 80, 1169. 1297. 1501. 1013. t. II, 235. 321. III, 62. 138); in Ier. ХLVI, 11. 25 (М. 81. 709. 719. t. VI, 275. 278—279); in Ezech. XVI, 4 (М. 81, 932. Т. VI, 460).

103) Comment. in Ps. CXXXV, 6: М. 81, 1921. Т. III, 385.

104) Comment. inPs. CXX, 6 (М. 80, 1880. Т. III, 346); in Cant. Cant.VI, 9 (М. 81, 177, р. 133); in Ier., lib. XI (Bar. III, 34): М. 81, 773. Т. VI, 326; опровержение астрологии: Quaest. XV in Genes. (M. 80, 96.Т. I, 21); Comment. in Psal. CLVI, 4 (M. 80, 1980. t. III, 435).

105) Praef. ad Cant. Cant.: М. 81, 40.

106) Comment. in Ps. CXVIII,127 (М. 80, 1861.Т. III, 832).

107) Comment in Cant. Cant.IV, 13 (M. 81, 145); in Amos. VII, 14 (М. 81, 1700. t. IV, 376).

108) Comment. in Ps. LXXVI, 19. CXXXII, 3 (M. 80, 1481. 1912. Т. III, 46—47. 376). Quaest. in Exod. XXIV; in III Reg. XXIII (Antiqu. Jud. VIII, 3). XXIV (Antiqu. Jud. VIII, 3). XXXI (Antiqu. Jud. VIII, 6). XXXV (Antiqu. Jud. VIII, 7). XXXVIII (Antiqu. VIII, 7). XXXIX (Antiqu. VIII, 8). L (Antiqu. VI, 13). LVIII (Antiqu. VIII, 13). LXVIII (Antiqu. VIII, 15); in IV Reg. XXIV (Antiqu. IX, 4). XXXVII (Antiqu. IX, 7). XLVII (Antiqu. IX, 9); in II Par., arg. (М. 80, 252. 685. 689. 697. 700. 704. 704. 724. 732, p. 504. 744, p. 512. 765. 773. 780. 821. Т. I, 120. 430. 432. 438. 440. 443. 443. 457. 463. 471. 486. 491. 496. 747); in Isa. III, 4. V, 13 (M. 81, 245. 206—257); in Daniel. V, 31. VIII, 10. IX, 25. XI, 8. 27. 28. XIV, I—2 (Ἰουδαϊκή ἀρχαιολογία, X. ХII); in Zach. XI, 5 (М. 81,

лон 110) столь же знакомы Феодориту, как οἱ τὰς φύσεις τῶν ζώων συγγραφότες 111) или οἱ τῶν Ἑλλήνων συγγραφεῖς 112); αἰ ἰατρικαὶ βίβλοι 113) внимательно просматривались им на ряду с οἱ χρονικοί 114). Древнейшие предания 115) служили ему подобно новейшим обычаям 116). Рассказы очевидцев 117) сопоставлялись у него с личными наблюдениями 118), собственные соображении подкреплялись ссылками на церковные каноны 119). При таком громадном материале, властно подчиняемом комментатором своей мысли, стройно располагаемом и искусно подбираемом,—истолкования Феодорита получали вместе с высоким интересом и незыблемую фундаментальность. И впечатление этой солидности увеличивалось еще тем, что почти каждая книга предваряется краткими, но ясными и определенными вступлениями, вводящими читателя в дух и смысл Писания и сообщающими ему необоримые данные на счет времени, места, автора и т. п. 120). Вместе с этим

1393. 1444. 1477. 1480. 1508-1509. 1520. 1544. 1934. Т. IV, 113. 156. 185. 186. 212. 220. 241—242. t. V, 130). Иосифа Феодорит называет μάρτυς ἀξιὁχρεως (in Dan. XIV, I—2: M. 81, 1544. t. IV, 24.1).

110) Quaest. XXIV in Exod.: M. 80, 252. t. I, 120.

111) Comment. in Cant. Cant. I, 9 (M. 81, 71, p. 46). cnf. ibid. II, 9. Comment. in Ier. VIII, 7. X, 22; in Osee ХII, 11 (M. 81, 96. 556. 569. 1624 t. VI, 151. 162. t. IV, 307); in II epist. ad Corinth. II, 16 (M. 82, 889. t. VII, 314).

112) Comment. in Dan. V, 31 (M. 81, 1398. Т. IV, 113): οἱ τῶν Ἑλλήνων συγγραφεῖς. In. Dan. II, 31—33. VIII, 4; in Nahum IV, 18 (M. 81, 1297, p. 1089. 1441. 1808. t. IV, 33. 155. t. V, 19): οἱ ἑξω συγγραφεῖς. In. Ezech. XXX, 4—5(М. 81, 1112. Т. VI, 610); in Dan. V, 31 (М. 81, 1206. Т. IV, 114): αἱ Ἑλληνικαὶ ἱστορίαι и т. п.

113) Quaest.ХVIII in III Reg.: М. 80, 681. t. I, 427. Первоисточником этих «врачебных книг», содержавших в себе указании на счет целительных действий желчи гиены, львиного жира, воловьей крови, мяса ехидн, Феодорит считает составленное Соломон (ср. III Цр. IV, 33) описание свойств и сил трав, деревьев и даже бессловесных животных.

114) Comment. in Ezech. I.1. IV, 6 (М. 81, 816. 857, р. 712. t. VI, 362. 396).

115) Quaest.XV in Exod.: М. 80, 244. t. I, 15.

116) Quaest. XLIV in IV Reg.; in Ps. LXXX, 16 (М. 80, 780. 1528. t. I, 496. III, 79); in Ier. XXVI, 2; in Ezech. III, 1 (M. 81. 681. 841. t. VI, 251. 384); in II epist. ad Timoth. IV, 13 (M. 82, 863. t. VII, 730).

117) Quaest. LIX in Genes.: М. 80, 164 t. I, 59.

118) Comment. in Ezech. XIVIII, 35: М. 81, 1253, p. 1049—1050. t. VI, 726 (cnf. Graec. affect, cur., sermo XI: М. 83, 1120, p. 1007).

119) Comment. in epist. ad Coloss. II, 18. III, 17: М. 82, 613. 620. t. VII, 503. 509.

120) Феодорит определяет время происхождения библейских книг (Пятикнижие: Quaest. I in Genes.: М. 80, 77. t. I, 8. Судей: Quaest. II in Jud.: М. 80, 488. t. I, 291. Паралипоменон: I Paral., arg., М. 80, 80, 804—805. Т, VI, 732), место (Quaest. I in Genes. М. 80, 77. Т. I, 8), название (Quaest. I in Deuter.: М. 80, 401 sqq. Т. I, 227 сл. Quaest. i in Jud.: М. 80, 485. t. 1, 290), писателей (Praef. ad Comment. in Reg. et Paral.: М. 80, 529. t. I, 321), жизнь и деятельность авторов (Comment. in Ier., arg.: М. 81, 497. Т. VI, 106. praef. ad Comment. in XII proph. min.: М. 81, 1548—1549. Т. IV, 245 — 247; in Malach., arg.; М. 81, 1960 — 1961. t. V, 153), их источники (Comment. in I Paral.,

Феодорит более, чем кто-либо другой, сохранил в неприкосновенной чистоте историко-грамматический метод, систематически провел его до последней строки своих экзегетических трудов. Он единственный из комментаторов и лучший из Антиохийцев, который ни разу не изменил экзегетическому принципу, что толкование должно быть чуждо «человеческих соображений» (λογισμοὶ ἀνθρωπίνοι) 121), то есть, всяких произвольных гаданий и неожиданных комбинаций, не имеющих под собою ни филологических, ни исторических оснований. По частям многие достигали и даже превышали Феодорита; в общем же не было ему равного во всей древней Церкви.

Грамматика и история — вот два средства, которыми мощно распоряжался Кирский епископ при изъяснении Слова Божии и защите его пряного и непосредственного значения. Буквальный смысл есть наиболее близкий и несомненный; в нем всего вернее можно находить мысль самого писателя в ее первичной простоте и выразительности без всяких примесей читателя и перетолкований экзегета. Посему Феодорит обращал особенное внимание на то, что говорит фраза, и заявил себя здесь отличным мастером, так как в этом направлении у него было чрезвычайное множество путей. Следуя по ним, он однако же избегал всякого уклонения за черты, полагаемые комментатору научною достоверностью, и не поддавался соблазнительному искушению остроумия или фантазерства. Всякое толкование должно быть естественно:—это было исходною точкой всех соображений Феодорита, и потому он резко отвергал все, что отзывалось какою-нибудь произвольною эксцентричностью, натянутостью. В тоже время ему не менее неприятен был полет и в область вероятного; когда было нечто подлинно неизвестное, он считал за лучшее ограничиваться категорическим nescio, чем парить в сфере взлелеянного Александрийцами субъективизма. Так, по поводу кожаных риз (Быт. III, 21) он пишет: «любители иносказаний кожаными ризами называют смертную плоть. Иные же утверждают, что ризы сии приготовлены были из древесной коры. А я не допускаю ни того, ни другого, потому что второе толкование принужденно, а первое слишком баснословно. Если божественное Писание говорит, что тело создано еще прежде души; то не баснословно ли утверждать, будто по преступлении заповеди прародители прияли смертную плоть? Входить же в разыскания, откуда взяты Богом кожи, и поэтому выдумывать новый род одежд — кажется мне

arg.: М. 80, 801. Т. VI, 629), распорядок их творений (Comment. in Ezech. XXI, 1. XXX. 20: М. 81, 617. 1116. t. VI, 200. 613; in Dan. VI, 6; М. 81, 1412. Т. IV, 128. Praef. ad Comment. in epist. S, Pauli: M. 82, 37. 40. 41. 44. t. VI, 38), повод (напр. по введении к каждому из посланий Ап. Павла), цель (Quaest. I in Ruth: М. 80, 517. 620. 521 t. I, 313—315) и пр. и пр.

121) Quaest. VII in Jud.:М. 80, 492. t. I, 293. Cnf. Quaest.XXV in Genes.: М. 80, 121. t. I, 33.

излишним. Посему должно довольствоваться написанным, — знать, что Зиждителю всяческих ничто не трудно, и удивляться беспредельной Его благости, ибо Он печется и о преступивших заповедь и не оставил нагими возымевших нужду в одежде» 122). «Не должно доискиваться того, о чем умолчано, надлежит же довольствоваться написанным» 123); любопытствовать крайне неразумно 124), а «сочинять басни дело не Божие, но противного духа» 125). Феодорит сразу занимал золотую середину между двумя спорящими воззрениями и, разделяя в теории методологические принципы их, на практике устранял их крайности и отвергал их, как нелепости 126).

Господственно и широко пользуясь всеми средствами для уразумения прямого и точного смысла Библии, Кирский пастырь никогда не был рабом мертвой буквы, которая сковывала законную свободу мысли Феодора и принуждала его иногда поступать «произвольно», Феодорит не был узким буквалистом, а всегда доискивался разума Писания углублением в его содержание 127). Правда, есть несколько мест, где онмог бы позволить себе уклонение от слова Писания, но и тут он всегда имеет за себя достаточные основания, по крайней мере в греческом тексте. Так, в вопросе о происхождении душ он держится теории креационизма, опираясь на Исх. XXI, 22—23: аще биются два мужа и поразят жену непраздну, и изыдет младенец ее неизображен, тщетою да отщетится. Аще же изображен будет, да даст душу за душу и пр. «Говорят, — читаем мы в Quaest. XLVIII in Genes. 128), — что когда

122) Quaest.XXXIX in Genes.: М. 80, 137. 140. t. I, 44—45.

123) Quaest. XLIV in Genes.: M. 80, 145. t. I, 47.

124) Quaest. LXIX in Genes.: М. 80, 177. t. I, 69.

125) Quaest. XX II in Num.: M. 80, 373. t. I, 209.

126) Разбираемые выше мления относительно кожаных риз принадлежат Феодору и Оригену, выдержки из коих в некоторых рукописях следуют за объяснением Феодорита (М. 80, 140. 141).

127) Так, по поводу мнения, что в купине был ангел, Феодорит пишет: «самое чтение сего места показывает, кто явился. Сказано: явися же ему (Моисею) Ангел Господень в пламени огненном из купины (Исх. III, 2), и чрез несколько слов: егда же виде Господь, яко приступает видети, воззва его Господь из купины (4)... Да и все место сие показывает, что явившийся есть Бог. Но Моисей, назвав Его ангелом, сим дает нам знать, что явившийся есть не Бог Отец (ибо чьим ангелом будет Отец?), не единородный Сын, великого совета ангел, изрекший священным ученикам; вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ии. XV, 15)», Quaest.V in Exod.: М. 80, 228. 229. Т. I, 104—105.

128) М. 80, 272—273. t. I, 135. Точнее свое воззрение на происхождение душ Феодорит формулирует в следующих словах: «младенец первоначально образуется в утробе матери, а потом одушевляется (ψυχοῦσθαι), но не так, чтобы душа от вне привносилась в тело, и не так, чтобы произрастала из семени, но получает душу,—согласно божественному определению,—по закону, вложенному в природу от начала» (Graec. affect, cur., sermo V: М. 83, 941, p. 834.

тело совершенно образуется во чреве, тогда уже зародыш делается одушевленным; ибо и Творец сперва образовал тело Адамово, а ноток уже вдунул душу. Посему законодатель повелевает, что, если имеющая по чреве жена в драке выкинет, и младенец выйдет, изображен, т. е. совершенно образовавшийся, то называть сие убийством и, кто причиною сего, того подвергать равному с убийцей наказанию; a если выйдет еще не образовавшийся младенец, то не вменять сего в убийство, потому что младенец еще не одушевлен», Конечно, можно не соглашаться здесь с Феодоритом, по все же нельзя не признать, что он опирается на определенные библейские свидетельства, которые, впрочем, имеют в подлиннике несколько иной смысл 129). Тоже самое находим мы и в других случаях 130). Но резкий буквализм был для нашего экзегета абсурдом и подвергался жестокой критике. Думающих, что «тело человеческое сотворено по образу Божию», он называет простаками 131), отожествляющих сынов Божиих (Быт. VI, 2) с ангелами—«несмысленными и крайне отупевшими людьми» (ἐμβρόντητοι καὶ ἄγαν ἠλίθιοι)132).

Не менее сурово относится комментатор и к аллегористам. Этот метод истолкования, развитый до nec plus ultra Александрийскими учеными, унаследовавшими сию от иудеев, не имел никакого авторитета в Антиохии. Все традиции прошлого были там против пего, а равно и исторические условия не могли создать для него хот сколько-нибудь благоприятной почвы. В частности, для Феодорита он являлся пустым фантазерством, лишенным какого-либо философского оправдания, ибо, ненавидя всею душей Аполлинария, он в психологии не допускал трихотомии 133). Этим самым уже подрывалось

129) Дело в том, что толкование Феодорита, равно как Августина, Ефрема Сирина и св. Кирилла Александрийского, основываются на греческом термине ἐξειχονισμένος, между тем евр. אָםוּן(от אָםָה) значит «поврежденный», Посему и в синодском издания русского перевода Библии Исx. XXI, 22 — 23 читается так: «Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет, но не будет другого вреда; то взять с виновного пеню... А если будет вред; то отдай душу за душу»,

130) Феодорит предполагает существование двух небес (Quaest. XI in Genes. Comment. in Ps. ХVIII, 2. CXIVIII, 1: M. 80, 92. 992. 1985. t. I, 17—19. t. II, 102. t. III, 440. Comment. in Epist. ad Hebr, IX, 1: M. 82, 740. t. VII, 612), утверждает, что Иеффай в точности выполнил свой обед и принес свою дочь в жертву (Quaest.XX in Jud.: M. 80, 508—509. t. I, 305—306), пророк Осия действительно взял в жены блудницу (Comment. in Osee 1, 4: M. 81, 1556. 1557. 1560. т. IV, 251—253), слова Пс. LXXI, 3: да восприимут горы мир людем и холми правду относит в пустынникам (М. 80, 1432. т. III, 10—11), заметку Ап. Павла о борьбе со зверями в Ефесе понимает так, что он «делался пищею зверей» (Comment. in I Epist. ad Corinth. ХV, 32: M. 82, 361. т. VII, 288).

131) Quaest. XX in Genes.: M. 80, 104 t. I, 27.

132) Quaest. XLVII in Genes.: M. 80, 148. Т. I, 48.

133) Comment. in Ps. XV, 8—11 (M. 80. 964—965. t. II, 82). Cnf. Eranist., dial. I (M. 83, 108); epist. 104 et 145 (M. 83, 1300, р. 1174. 1380, p. 1248). Haer. fab. campend. V, 11 (M. 83, 492, р. 422. Т. VI, 46—47).

всякое доверие к аллегорическому способу экзегезиса, терявшему свою научную опору. и действительно, все ἀλλεγορηταί 134) в сущности ничто иное, как οἱ μύθοις χαίροντες 135)или даже ἀνοητῶς νενοηκότες 136), а их рассуждения—«басни неразумных», «бред упившихся старух» 137), «подобные сновидениям вымыслы суесловов» 138), «порождения великой простоты» 139); напр., «любитель баснословий Аполлинарий нисколько не отличается от старых женщин, рассказывающих сказки» 140).

Отрицая в теории крайности буквализма и аллегоризма, Феодорит ни на шаг не отступает от своих принципов и на практике, а всегда умел находить верное, и устойчивое равновесие между ними. Так, по поводу I Цр. XXVIII, 7 он замечает: «иные говорят, что (Аэндорская) волшебница действительно вызвала Самуила; а другие, опровергши это мнение, полагают, что обольститель людей — демон показал Самуилов образ и говорил то, что он часто слышал говорившим Самуила, но не знал времени Саровой смерти. А я первое мнение признаю хульным и злочестивым (ἀνόσιον καὶ δυσσεβές), ибо не верю, что вызывающие мертвых (некромантки) могут извести чью бы то ни было душу, а не только душу пророка и такого пророка. Ясно, что души пребывают в другом некоем месте, ожидая воскресения тела. Посему весьма злочестиво верить (κομιδῆ δυσσεβὲς τὸ πιστεύειν), что чревовещательницы имеют такую силу. Другое же мнение показывает более неразумие, нежели злочестие (τὸ δὲ γε δεύτερον ἀνοίας μᾶλλον, ἢ δυσσεβείας ἔστι): ибо, покусившись опровергнуть первое хульное мнение, представили себе ложным сделанное предречете и потому приписали оное наставникам во лжи-демонам. Но я, читая книгу Паралипоменон, нашел, что написавший сию историю сказал так: и умре Саул за беззакония своя, ими же беззаконнова Господеви, по словеси Господню, понеже не сохрани ею, и яко вопроси Саул волшебницы, еже вопросити, и отвеща ему Самуил Пророк. И не взыска Господа, и уби его (1 Пар. X, 13. 14). Из сего явствует, что сям Бог всяческих, как Ему было угодно, представив образ Самуилов, произнес определение, так как не могла сделать сего волшебница, а Бог и чрез противников произнес приговор, ибо слышим, что говорит Он: аще приидет к пророку ложному. Аз Господь отвещаю Ему(Иез. ХIV, 19)». 114)

134) Quaest.XXXIX in Genes.: М. 80, 187. t. I, 44

135) Comment. in Ps. LXIV, 14; M. 80, 1360. t. II, 359.

136) Quaest. XXII in Levit.: M. 80, 328. t. I, 176.

137) Comment. in Ps. CV, 47; M. 80, 1783. t. III, 230.

138) Comment. in Ps.LXIV, 14: M. 80, 1860. t. II. 359.

139) Quaest. XXII in Levit.: M. 80, 328, t. I, 176.

140) Comment. in Ezech. XIVIII, 35: M. 81, 1248 sqq. t. I, 722 сл.; Cnf. Comment. in Agg. II, 24: M. 81, 1872. t. V, 76—77.

141) Quaest. LXIII in I Reg.: M. 80, 589. t. I, 362—363.

Такой здравый и трезвый взгляд обеспечивал Феодориту свободу и в буквальном истолковании и в аллегории, которые одинаково служили его целям. Мы уже видели средства и способы, какие употреблял он для открытия того, что дает ψιλὸν γράμμα; рассмотрим теперь его воззрения на переносно-аллегорический метод.

Аллегории, в должных пределах и при умелом пользовании,—одно из важных средств к уразумению Библии, ибо далеко не все здесь можно понимать прямо,—так, как гласит самое слово. Там часто говорится τροπικῶς 142), ἐκ μεταφορᾶς 143), παραβολικώτερον 144) αἰνιγματωδῶς 145), по уподоблению (πρωσωποποιΐα) 146)или человекообразно 147). Понятно, что тут нельзя ограничиваться только фразой. В таком случае беззаконие Ахава 148) легко приписать самому Богу и впасть в крайнее неразумие даже во второстепенных вопросах 149). Посему не должно останавливать внимание на одной букве: это не благочестиво; нужно проникать далее ее, доискиваться смысла, погружаться в глубину и уловлять сокровенный бисер разумения 150); наконец, вообще необходимо вдумываться в цель слов и дел (καὶ τῶν λόγων καὶ ἕργων τὸν σκόπον ἐξεταζεινδεῖ) 151), чтобы не отрезать себе путей к постижению библейских повествований и не отречься от самого разума. Таким образом, после восстановления, текста, экзегет должен: 1) раскрыть образы и тропы и 2) объяснить то, что сообщает Свящ. Писатель, показать значение, напр., ветхозаветных обрядовых законоположений и т. п. В первом отношении достаточно переложить образно-тропическую речь на простую, что и делает Феодорит. Задача эта столь ясна и определенна, что выполнение ее едва ли требовало со стороны комментатора указания особых правил. Можно отметить разве то, что Кирский епископ обыкновенно руководствовался в

142) Comment. in Isa.XXXIV, 4. XXXVII, 24. LXII, 8 (M. 81, 389. 397. 476); in Ier., lib. XI (Bar. V, 8); in Ezech. ХIII, 11—12. 17—18. XV, I—4. XVI, 4 9. 11-12 (M. 81, 780. 916. 917. 928. 932. 936. 936-937. 948. t. VI, 322. 445. 447. 456. 460. 463. 463. 472—473).

143) Comment. in Ps. LXVIII, 4. 14 (M. 80, 1401. 1405. t. II, 386. 389).

144) Comment. in Ier. IV, 6—7; in Ezech. XV, 5 (M. 81, 528. 928. t. VI, 129. 456).

145) Comment. in Ezech. XXIV, 3. 4—5 (M. 81, 1052. t. VI, 560).

146) Comment. in Isa. XIV, 9. XXIII, 4. L, 1 (M. 81, 333. 357. 433).

147) Comment. inPs. V, 2—3. X, 4-5. XII, 2. XIII, 4—5. XIX, 7. XXXI, 4 XLI, 11. XCVIII, 1 (M. 80, 896, р. 685. 940. 945. 962—953. 1001. 1088. 1173. 1664. t. II, 31. 64. 69. 72. 109. 173. 239. t. III, 173).

148) Quaest. XLVIII in III Reg. (M. 80, 744. t. I, 470).

149)Напр., на основании IV Цр. XXIII можно подумать, что Езекия и Иосия превосходили в добродетелях Давида, что на самом деле невероятно, о потому τὸ οὐτω νοεῖν ἀνοίας ἴστιν ἐσχάτης (Quaest. LVII in IV Heg.: М. 80, 800, р. 552. 553. t. I, 507. 508).

150) Quaest. in Exod.: XL. XLII. XXIV(М. 80, 268, р. 151. 289. 233, р. 140. t. l, 131. 147. 121). Comment. in Daniel., praef.(М. 81, 1256. t. IV, 1).

151) Quaest. XXXIV in IV Reg. (М. 80, 769. Т, I, 490).

этом случае изучением свойств самого слога библейских авторов и на этом нередко основывал свои соображения, которые никогда не были у него голословными или произвольными 152). Гораздо важнее второй пункт. Настаивая на нем, Феодорит прежде всего выражал заботливость о том, чтобы не ограничиваться одним «что», но сосредоточиваться на вопросах: «почему» и «зачем?» Расширяя сферу для мысли экзегета, он к тоже время предотвращал опасность механического чтения Св. Писания (τὸ παρέργως ἀναγινώσκειν τῆν θείαν Γραφήν) 153) и бессмысленной привязанности к букве. Экзегет должен переступать τὸ πρόχειρον νόημα 154): это есть существенная и необходимая его обязанность, поскольку Бог и действует и говорит всегда с целью. Иначе многое в Библии покажется нам странным, что и случается с некоторыми по отношению к ветхозаветному культу. Но, стремясь к этому, комментатор не в праве поступать единственно по своему вкусу, a обязан изъяснять «по законам иносказания» (κατὰ τοὺς τῆς ἀλλεγορίας νόμους) 155). Один из этих законов, — самый общий, по вместе с тем и самый существенный, — заключается в том, чтобы всякое «толкование было согласно с разумом божественного Писания» 156), т. е. было сообразно с понятием о Боге, вдохновлявшем пророков и Апостолов. Руководством к сему служат: сама Библия, книги коей взаимно себя поясняют, авторитет Церкви и историческое предание, выражаются ли они в высоком уважении к известному священному творению, внесенному в канон, или в сочинениях библейских и позднейших церковных писателей.

Краткий обзор экзегетических приемов Феодорита в историко-грамматическом и аллегорическом истолкованиях достаточно убеждает, что у комментатора была своего рода система, которой он держался строго и твердо. Ясность и определенность его воззрений сопровождались соответствующею законченностью построений, всегда вытекавших из сознанных и разумных принципов. Посему аллегория Кирского епископа никогда по производит того впечатления неожиданности, которое рождается из подозрения в необузданном субъективизме, где основание — вкус, источник—фантазия. Было бы слишком долго исчерпывать все то богатство и разнообразие, силу и глубину, какие обнаружил в этом направлении Феодорит. Мы ограничимся, поэтому, одною ссылкой на его истолкование Песни Песней,—самый блестящий опыт применения аллегорического метода. Мы постараемся теперь анализировать лишь praefatio к этому комментарию.

152) Феодорит часто отмечает τὶ ἰδίωμα τῆς θεόας Γραφῆς или τὸ οἰκεῖον ἰδίωμα у различных библейских писателей ветхозаветных и новозаветных (см. выше примеч. 52 и 53 на стр. 16).

153) Quaest. XLVII in Genes.: M. 80, 148. t. I, 49.

154) Comment. in Ps. LXII, 11: M. 80, 1340. t. II, 348.

155) Comment. in Ezech. XXXI, 9—11: М. 81, 1124 t. VI, 619.

156) Quaest. XI in Levit.: М. 80, 317. Т. I, 168.

которое будет служить заключением и подтверждением всего вышесказанного, ибо здесь Кирский пастырь кратко, но точно раскрывает свой взгляд на основные начала экзегезиса. «Поелику многие сомневаются относительно Песни Песней, не верят в ее богодухновенность и разглашают басни, непристойные даже несмысленным женщинам, когда одни говорят, что Соломон написал это сам о себе и о дочери Фараоновой, а другие, подобные первым, утверждают, что вместо дочери Фараоновой под невестою должно разуметь Ависагу Сунамитянку, некоторые же, рассудив поблагоразумнее, называют это царскою речью и под именем невесты представляют народ и под именем жениха—царя; то я поставляю долгом изобличить эти ложные и вредные мнения, а потом ясно показать цель написанного. Но им нужно признать, что несравненно более их были преисполнены премудрости и благости Божией блаженные отцы, которые присовокупили эту книгу к божественным Писаниям и, как духовную, нашли приличною Церкви. Ибо, если бы они думали иначе, они, конечно, не причли бы к Священным Писаниям то, что содержит изображение невоздержности и сластолюбия. Впрочем, зачем ссылаться на недавних отцов, когда у нас есть свидетельства самого божественного Духа? В то время, как священные книги частью были сожжены Манассиею, превзошедшим развратностью и нечестием всех бывших и прежде и после него (царей), частью же истреблены были, ибо Вавилоняне сожгли храм Божий, разрушили город и самый народ держали в рабстве в течение многих лет,—по возвращении этого народа блаженный Ездра, муж отменной добродетели и исполненный Святого Духа, как доказывает самое дело, снова воспроизвел (ἀναγράφει) необходимые ему, спасительные и душеполезные книги и не только писания Моисея, но и историю Иисуса, Судей и Царей, и рассказ о мужественном Иове, и священные Псалмы Давида, услаждение Церкви, и шестнадцать пророков, и Притчи мудрого Соломона, и Екклезиаст, и Песнь Песней. Посему: как же, превосходнейшие, может иметь такую мысль, какую вы навязываете, эта книга, если Ездра списал ее не с экземпляров, но исполненный Духа Божия, дабы передать ее в письмени всем людям на пользу? Ведь развращенные писания не божественного, но противного духа... Итак, хула, коею вы поносите эту книгу, относится к Святому Духу, ибо, исполненный благодатью Его, блаженный Ездра возобновил эту книгу,—и, зная это, блаженные Отцы и ее причли к прочим книгам божественного Писания. При том же многие из древних изъяснили ее в своих толкованиях и переводах, другие же, хотя и не трудились над ее изъяснением, украсили свои сочинения взятыми из нее изречениями. И не только Евсевий Палестинский, Ориген Александрийский, украшенный венцом мученичества, Киприан Карфагенский и иные, гораздо древнейшие их и ближайшие к апостольским временам, но и те, которые после них процветали в Церкви: Василий Великий —в истолковании начала Притчей, оба Григория, один из коих близким родством (Нисский), а другой дружбою (Богослов) были

соединены с Василием, мужественный поборник благочестия Диодор, Иоанн, до сего дня напаяющий струями своего учения всю вселенную, и наконец, кратко сказать, все последующие признали эту книгу боговдохновенной. А если это истинно, то рассудите, справедливо ли будет, презревши стольких и таких мужей и вменив в ничто свидетельство Всесвятого Духа, следовать собственным мнениям?... Посмотрим еще, откуда онизаимствуют этот недуг неверия и, по мере сил, предложим нужное врачевство из Священного Писания. Как мне думается, читая эту книгу и видя в ней повсюду вони и лобзания, и лысты (голени), и ланиты, и чрево, и очи, и фиалы, и нард, и шафран, и киннамон, смирну, алое и подобное сему,—они, не ведая свойства Священного Писания, не восхотели войти в рассуждение, открыть тайцу слова, вникнуть в самый смысл и созерцать славу Божию откровенным лицом, но, понимая плотски все сказанное, впали в эту нечестивую хулу. Они должны бы обратить внимание, что и в Ветхом Завете божественное Писание многое выражает образно (τροπικῶς) и одними словами означает совсем другие вещи... Так, Бог всяческих в Ветхом Завете беседует с пародом иудейским, как с женою, употребляя те же самые выражения, какими пользуется и Соломон при описании невесты» 157).

Слова эти вполне отчетливо выражают взгляд Феодорита на задачи, метод и принципы истолкования Священного Писания. Не все в Библии можно и должно понимать буквально, и это по той простой причине, что образно-тропическая речь столь же свойственна священно-библейской поэзии, как и всякой другой. Это во-первых. Затем, при буквалистическом разумении не все в Священном Писании будет восприемлемо для разума и во всяком случае многое останется загадочным. Уже в этом заключается несколько опасная мысль, поскольку мы будем вынуждены встать в противоречие с идеей о Боге, как Абсолютном Разуме, ведущем людей к истине по ясному пути. Наконец, буквализм lie совместим с христианством, религией духа, составляющею раскрытие и завершение ветхозаветного домостроительства. Посему, держась одной буквы, мы допускаем страшный анахронизм плотяности в век духовности. По если так, если аллегория необходима, то где критерий того, что нужно изъяснять аллегорически, и где правила, как и в каких пределах должна вращаться проницательность экзегета? Отрицание крайности рабства не ведет ли к деспотизму свободы? В решении этих вопросов Феодорит в значительной мере обнаружил крепость, серьезность и трезвость своего ума. Комментатор оперирует над сочинениями совершенно особого рода: это произведения Духа Божия, которыми живет, движется и существует человечество, как творение Божие. Поэтому первое указание касательно достоинства и значения различных писаний комента-

157) Comment. in Cant. Cant., praef. M. 81, 29 sqq.

тор должен находить в той самой среде, откуда он их берет, т. е. в Церкви, поскольку предания ее восходят к самому первоисточнику. Не говоря о преемстве традиции, мы вспомним только, что святые мужи действовали по озарению свыше и не могли заблуждаться. Ясно, что экзегет должен отправляться от церковного понимания, если он не хочет удалиться в область мудрствований, незаконных по отношению к Слову Божию. Таким образом, коль скоро Песнь Песней принята в канон, то всякие рассуждения здесь излишни; следует только раскрыть смысл, достойный ее звания. В этом случае сама Библия помогает экзегету, когда нередко изображает Бога и народ под видом жениха и жены; за нею следуют писания Апостолов и сочинения дальнейших церковно-авторитетных мужей в преемственном порядке. При таком воззрении аллегорический метод становился на равное положение с историко-грамматическим, ибо получал научную компетентность последнего.

Здесь заслуга Феодорита немаловажна. Прежде всего, будучи Антиохийцем, он не был узким приверженцем школьных начал и фанатичным защитником их абсолютизма в экзегетике. Ученик Феодора, он был выше своего учителя, поелику усматривал преувеличения в его построениях и находил первоисточник его в самых принципах 158). Он сгладил резкости Антиохийского экзегезиса, устранил его излишнюю остроту и с решительностью отверг упорную нетерпимость. Чрез это Феодорит получил больший простор, с небоязненностью заимствуя то, что было лучшего y Александрийцев 159). Но и в этом пункте он не был простым подражателем; он переработал заимствованное в духе необходимой умеренности и сумел слить его с унаследованным в школе достоянием. Так Александрия и Антиохия дружески примирились между собою в экзегетике Кирского пастыря—подобно тому, как они сошлись и в догматике при посредстве Антиохийского вероизложения. И понятно, почему это случилось. Феодорит никогда не действовал в качестве простого компилятора; своею мыслью он проникал до первооснов и там указывал зародыши того.

158) Как известно, вступление в Песни Песней направлено против Феодора Мопсуэстийского. В этом уверяет Григорий В., который в письме к еп. Илие Аквилейскому от имени папы Пелагия и говорит: «Когда Феодор хотел изъяснит Песнь Песней и трудился больше не для изъяснения, а для сумасбродства, то признался, что этой книгой Соломон хотел угодить царице эфиопской. Феодорит, обличая его в этом, хотя скрыл имя Феодора, но обнаружил его безумство» (Mansi, IX, 452. В—С. Migne, lat. ser. t. 72, col. 736. B: epist. 5 (7) S. Gregorii M. inter орр. рарае Pelagii IIДеян., V, стр. 452). Отрывки из комментария Мопсуэстийского пастыря на Песнь Песней см. в Деяниях V вселенского собора (Mansi, IX, 225 —227. ligne, gr ser. t. 66, col. 699—700.Деян., V, стр. 99—102).

159) Комментарий на Песнь Песней составлен Феодоритом под сильным влиянием Оригена, с которым он, впрочем, не всегда соглашается. См. напр. Comment. Theodoreti in Cant. Cant. I, 4 7. 15. II, 6 (М. 81, 68. 73. 84. 92) и др.

что в дальнейшем развитии представлялось совершенно несходным и нередко даже враждебным. Посему сто аллегория являлась столь же важным и необходимым средством к постижению Слова Божия, как грамматика или история, а последовательное взаимное применение их давало в результате научно всестороннее истолкование Библии. Итак, Феодорит не только сблизил аллегорический и грамматический методы изъяснения Св. Писания;—кроме сего, он дал им твердое научное обоснование и показал их равноправность в экзегетике в качестве одинаково необходимых орудий познания. Прибавим сюда, что его комментарии были прекрасною иллюстрацией этих общих теоретических соображений, находивших полное и глубокое выражение в трудах Кирского епископа.

Помимо грамматики и аллегории Феодорит внес в экзегетику еще две важные стихии, разрозненно и односторонне раскрывшиеся у некоторых учителей. Горячий почитатель талантов св. Златоуста, Кирский пастырь во многом сочувствовал его экзегетическому направлению и воспринял его нравственно-практический характер. Руководствуясь словами Апостола: елико, преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася: да терпением и утешением Писаний упование имамы (Рим. XV, 4) 160), комментатор допускает мораль, но в ограниченных размерах. Она заключается у Феодорита в кратких нравственных приложениях и увещаниях к следованию заповедям Божиим 161). Из библейского рассказа, как были попалены Надав и Авиуд за то, что внесли огнь рукотворенный, «мы,—по мнению Кирского истолкователя 162),—научаемся не угашать Духа, но возгревать приятую нами благодать, и не вводить чуждого божественному Писанию, а довольствоваться учением Духа, ненавидеть же ереси, из которых одни приложили к божественным словесам басни, а другие разуму Писания предпочли свои нечестивые рассуждения», В этих пределах гомилетический экзегезис получил свое законное место в комментариях Кирского пастыря.

Наконец, за буквально—аллегорическим и нравственным смыслом Феодорит указывал еще высший, усматривая в изречениях Писания намеки на сокровенные догматы христианского богословия. Пс. XXXII, 6, по его суждению, ближе всего раскрывает историю миротворения. Но «таков с первого взгляда представляющийся буквальный смысл (ἡ τοῦ γράμματος ἐπιφανεία) пророческих слов, потому что он был сообразен с силами древних иудеев. Истинное же богословие (ἡ δὲ ἀληθὴς θεολογία) указует нам Бога Слова со Всесвятым Духом, сотворившего небеса и небесные силы» 163). «Скрывающаяся в глубине

160) Comment. in Dan. II, 40; M. 81, 1313. t. IV, 46.

161) Comment. in Ps. LXXII inscript. LXXVII, 72. LXXXI inscript.(М. 80, 1444. 1504. 1528. t. III, 19. 63. 81) и ми. др.

162) Quaest.IX in Levit.: М. 80, 313. t. I, 164—165.

163 Comment. in Ps. XXXII, 6; М. 80, 1096, р. 808. t. II, 179.

буквы мысль (Ис. XXXIII, 9) дает разуметь благодать божественных тайн» 164). Купина провозвещает «также и то, что Единородный, вочеловечившись и вселившись в девическую утробу, сохранил девство неприкосновенным» 165). Равным образом Феодорит находил в Ветх. Завете и учение о Св. Троице, особенно там, где о Боге говорится во множественном числе. напр., «при смешении языков Иегова не сказал: «сниду и смешаю языки», но приидите и сошедше смесим язык их (Быт. XI, 7). Посему и здесь (Быт. I, 26: сотворим человека по образу Нашему и по подобию),поелику созидал разумное живое существо, которое после многих родов имел обновить таинством святого крещения, совершаемым чрез призывание Св. Троицы: то, намереваясь создать сие естество, которое могло бы приимать оное таинство, прикровенно изобразил и тожество сущности и число лиц. Ибо, сказав: рече Бог, дал разуметь общение божественного естества, а присовокупив: сотворим, дал видеть число лиц. Так и далее, слово образупотребив в единственном числе (ибо не сказал: «по образам», но по образу),показал тожество естества; сказав же Нашему,изобразил число лиц» 166).

Эта особенность воззрений Феодорита, по-видимому очень незначительная, имеет величайшую важность. Здесь еще раз слышится та примирительная тенденция, которая характеризует Кирского епископа—экзегета. Как известно, Феодор Мопсуэстийский резко разрывал связь между Ветхим и Новым Заветами и общность откровений полагал не в содержании, а в преимущественно (если только не исключительно) в единстве субъекта, в первовиновнике. Он утверждал, что новозаветные тайны, подобные тройственности ипостасей при одной сущности, составляют специфическую принадлежность новозаветного благовествования и не могли быть в ветхозаветном слове 167). С догматической точки зрения такое понимание представляло уклонение от церковной нормы и, как заблуждение, должно было сопровождаться вредными последствиями. Резко обособляя заветы, изолируя их один от другого, Феодор нарушал преемство божественного домостроительства и тем оправдывал иудейское упорство в неверии Христу.

164) Comment. in Ps. XXXIII, 9: М. 80, 1105. t. II, 186.

165) Quaest.VI in Exod.: М. 80, 229. t. I, 105.

166) Quaest. XIX in Cenes.: М. 80, 104 t. I, 26. Вообще, в Ветхом Завете «есть прикровенные указания на троичность» (τὰ τῆς Τριάδος αἰνὡματα). Quaest. II in Deuter.: М. 80, 409. Т. I, 233.

167) Comment. in Zach. I, 7—11 (Migne, gr. ser. t. 66, col. 500—509) и др. Есть один отрывок из комментария Феодора на Быт. I, 26 (Sachau. Theodori Mopsuesteni fragmenta syriaca. Lipsiae. 1869. P. 14), по которому выходит, будто и этот экзегет допускал существование указаний на таинство Пресвятой Троицы в Ветхом Завете; но это место так резко противоречит всей системе и другим произведениям Мопсуэстийского пастыря, что по всей справедливости должно быть признано неподлинным (Specht. Theoder von Mopsuestia und Theodorot von Куros. S. 33, Anm. 2).

Не менее опасно было такое воззрение и в экзегетическом отношении, поелику комментатор лишал себя главнейшей опоры для правильного истолкования, ибо новозаветное есть полное и абсолютно-истинное раскрытие ветхого, и неизбежно стремился к предрассудочной узкости. Отвержение пророчеств было непосредственным результатом такого ложного взгляда Мопсуэстийского епископа на отношение заветов. Другая крайность господствовала у Александрийцев, главным образом у Оригена. При своем мистически-созерцательном направлении, вытекавшем из глубокого христианского одушевления, этот учитель находил у Моисея тоже, что и у Ап. Павла, с тою лишь разницей, что у первого—образы, у второго—рассуждения. Новый Завет, по Оригену, был только комментарием той картины, какая была нарисована ветхозаветными священными писателями 168). Христианство у него теряло почти всякую самобытность, а в экзегезис вносился неограниченный произвол. Феодорит опять выступает пред нами в роли примирителя, воздающего всем должное. Признавая непрерывность, историческую преемственность и предметное сходство откровений, он однако же не сливал их до безразличия, поскольку ветхое было сенью нового, намекало и указывало на него, но не содержало во всей полноте. Этим самым для Феодорита естественно открывалась новая область, — область пророчества и тина. Мы разберем теперь труды Кирского пастыря именно с этой стороны.

В раскрытии пророчески-типического элемента Священного Писания Феодорит непосредственно выходил из своего понимания взаимных отношений Ветхого и Нового Заветов. «По словам Божественного Апостола,—писал он 169),—закон имеет сень грядущего, а не самый образ вещей (Евр. X, 1), и жившие под законом должны служить образу и стени небесных (Евр. VIII, 5)»; «поэтому чувственное и внешнее в законе применимо к иудеям, а духовное — к возлюбившим евангельское житие». В этом смысле ветхое есть тип нового. Сверх сего, пророки издали усматривали евангельское совершенство 170), предрекали и предуготовляли его, так что в ветхозаветном откровении уже предсказывается то, что осуществляется в Церкви Христовой. Вообще, отличительное свойство пророка— предузнавать и предрекать будущее 171). Но нужно помнить при этом, что ветхозаветные священные мужи провидели искупительное домостроительство лишь издали (πόῤῥωθεν) 172), пророческими 173) или духовными 174) очами и Но-

168) Kihn. Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus, als Exegeten. § 20. S. 24— 25. Dicstel. Geschichte des Alten Testaments in der christlichen Kirche. S. 61—62.

169) Quaest. I in Levit.: М. 80, 301. 304. t. I, 156. 157.

170) Comment., in Ps. LIV, 5: М. 80, 1272. t. II, 306.

171) Praef. ad Comment. in Dan., praef.: М. 81, 1260. t. IV, 4

172) Comment. in PS. LIV, 5: М. 80, 1272. t. II, 306.

173) Comment in PS. LVIII, 17: 80, 1316. t. II, 332.

174) Comment. in PS. LIX, 1 (М. 80, 1317. t. II, 333); in Osee, arg. (M. 81, 1534 t. IV, 219).

тому не сообщали тайн царства благодати во всей ясности. «Пророк не Бог», a человек; знать все свойственно Богу, пророку же достаточно знать, что открывает ему Бог» 175). Посему все ветхозаветные книги, не подверженные никакому сомнению в своей авторитетности и достоверности, отличаются некоторой примрачностью, говорят αἰνιγματωδῶς, иногда менее, иногда более ясно 176) (напр., Исаия 177) и Даниил 178) и в предметном содержании и во внешнем выражении, но всегда с прикровенностью; в них нет той осязательной наглядности, какая у Апостолов. Уже в этом самом заключается трудность уразумения пророчеств и их изъяснения. К сему присоединяются некоторые другие причины и именно: желание библейских авторов обратить большее внимание, соответственное важности предметов, и мудрая предосторожность ограждения Писаний от ярости иудеев. «И жемчужину скрывает морская глубина, а также и цвет царской багряницы и золотоносные и среброносные жилы—не на поверхности земли, а сокрыты в недрах ее... По божественное досточестнее всего нами сказанного и в такой же мере превосходнее, в какой невидимое выше видимого, мысленное выше чувственного, пребывающее выше мимотекущего. Поэтому надлежит почтить сие большим хранением и, говоря Владычным словом, не метать бисер пред свиниями (Мф. VII, 6). И действительно, приобретение того, что у всех под руками, легко приобретается 179), а приобретаемое с трудом превожделенно и весьма любезно. Сверх сего, к сказанному должно присовокупить еще и то, что предречения божественных пророков заключают в себе обвинение беззакония иудеев, а язычникам обещают обетование благ,—и пророчеству необходимо надлежало быть прикровенным, чтобы иудеи, обычно порабощенные зависти, осмелившись злоумышленно отвратить от других обетованные им блага, не уничтожили самых книг, в которых оные изображены» 180). Наконец, как слово Божие, Писание требует со стороны экзегета «душевной чистоты и духовной проницательности» 181).Это вполне естественно. «Телесные очи созданы для того, чтобы им быть судиями наружного вида и цветов, и, когда здоровы, судят правильно и весьма верно, а в болезнен-

175) Quaest. XXXVII in I Reg. (M. 80, 564 t. I, 344). cnf. Quaest. XIX in Num.,— XXXV in I Reg.; II in Reg.: XXI, XXXI; in III Reg. LIX; in IV Reg. XVI (M. 80, 207. 564. 613. 671,р. 436. 756. t. I, 207. 344. 379. 398. 464. 479).

176) Comment. in Ps. LXXI 10: M. 80, 1486. t. III, 14

177) Comment. in Isa., praef. M. 81, 216.

178) Comment. in Dan., praef.: M. 81, 1260. t. IV, 3.

179) Cp. Comment. in Dan. IX, 22—23 (M. 81, 1469. t. IV, 177): «Божественное сказуется и пишется иногда иносказательно (αἰνιγματωδῶς), чтобы не для всех было явно открываемое святым; потому что это легко могло бы быть пренебреженным, если бы для всех стало равно известным»,

180) Comment. in Ezech., praef.: M. 81, 809. t. VI, 356—357.

181) Comment. in Cant. Cant., praef.: М. 81, 28.

ном состоянии погрешают против своего долга и во многом нарушают справедливость: потому что или вовсе не видят, или, в одном усматривая другое, свойство видимого не различают верно. Душевное же зрение как телесным очам сообщает сказанную нами действенность, так получило от Создателя и другую силу, по которой не только различат, наружный вид, цвет, запах, вкус и другие подобные качества, но судить слова и помыслы, отличает злочестивые от благочестивых, познает различие между божественными и человеческими и кратко, по слову мудрого Соломона, разумеет притчу и темное слово, и речения премудрых и гадания (Притч. I, 6). Но все это различает, когда благоустроено и свободно от неверия; когда же омрачено таковым туманом, с ним бывает тоже, что и с телесными очами, и оно видит одно вместо другого или совершенно не видит, по причине овладевшей страсти» 182). Таким образом, «испытующим (Писание) потребно озарение свыше, чтобы и найти искомое и сохранить найденное» 183). Посему чистота духовного ока 184)—первое и необходимое условие для истолкования пророческих творений, ибо «не все, читающие словеса Божии, уразумевают чудеса их, но только озаряемые свыше» 185). Ведение сего есть собственно дар Троицы 186), плод τῆς χάριτος φωταγωγούσης 187), и потому,—говорит Феодорит,— «нам надлежит умолять Владыку, чтобы, сняв покрывало с очей ума нашего, показал нам силу божественных словес» 188). Итак, основное начало истолкования пророческих писаний, но Феодориту, должно заключаться в признании, что сообщенное Богом и может быть раскрыто только Богом; экзегет постигает это лишь в той мере и силе, поскольку дарует ему это Господь 189).

Исходя из такого убеждения, Кирский епископ, естественно, обращал самую строгую внимательность и осторожность в своих выводах; пред ним всегда предносилась мысль, что сам по себе он немощен и, следовательно, тем больше должен заботиться о точности, чтобы не впасть в произвольные измышления. Энергическое сознание человеческой слабости, нигде не достигавшее столь рельефного выражения, всюду просвечивает в трудах Кирского епископа, заставляя его искать твердых опор в самом

182) Comment. in Ezech., praef.: М. 81, 808. t. VI, 355—356.

183) Comment. in Ps. CXVIII, 34: M. 80, 1832. t. III. 308. cnf. Comment. in Cant. Cant. VI, 10 —11. (M. 81, 184, р. 134); in Ier., praef.; in Ezech., arg.; in Dan., praef. (M. 81, 496, 809. 812 (p. 612). 816. 1268. t. VI, 105. 538. 361. t. IV, 9).

184) Comment. in Ezech.., arg.: М. 81, 808. Т. VI, 355—356.

185) Comment in Ps. CXVIII, 18; М. 80, 1828. t. III, 304

186) Comment. in Malach. IV, 6: M. 81, 1988 t. V, 175—176.

187) Comment. in Ps. LXXXII in script.: М. 80, 1441. Т. III, 18.

188) Comment. in Ps. CXVIII, 18 (I. 80, 1828. Т. III, 305). Comment in Cant. Cant.: praef. (M. 81, 29. 49), lib. III init. (М. 81, 136), lib. IV init. (М. 81, 173. 176) и мн. др.

189) Относительно διάψαλμα Феодорит замечает, что «точное истолкование сей приписки знает един тот, кто употребил оную, и еще разве тот, кто подобно ему приял озарение Св. Духа» (Comment. in Ps., praef.: M. 80, 865, р. 607. Т. II, 6).

Писании. Вот почему его соображения всегда ясны, ибо зиждутся на библейских указаниях, и, чуждые иудейства Феодора, далеки от деспотической свободы Оригена. рассмотрение взглядов комментатора на тип и пророчества вполне оправдывает это теоретическое предположение.

Типологическое значение Ветхого Завета попятно уже из того, что что «закон прообразовал благодать» (ὁ νόμος προετύπου τὴν χάριν) 190), был образом духовного 191), посредством чувственного учил духовному 192). Поэтому «чувственное и внешнее в законе применимо к иудеям, а духовное к возлюбившим евангельское житие» 193). Но если так, то очевидно, что для уяснения закона мы должны находить последнее в первом, во внешне временном усматривать намеки на новозаветное домостроительство. Впрочем, это совсем не говорит о случайности, не самобытности подзаконной жизни, a следовательно не принуждает толковать все в Библии в смысле типа, не имеющего бытия в себе. Несомненно, что «закон Моисеев—тень, а благодать—тело» 194), но первый совсем не теряет своей исторической важности от этого. Хотя цель его была не в нем самом, а вне его,—в ожидаемом царстве, однако же и он был необходимым историческим моментом божественного промышления (κηδεμονία). «Известно мне,—пишет Феодорит 195),—что иные всю молитву Аввакумову понимали исторически. Не буду противоречить, если кому угодно полагать, что преобразовательно предречено сие о возвратившихся из плена... Но я почел бы ни с чем не сообразным, когда превозмогает действительность и телом закрывается тень, о чем-либо другом понимать пророчество, не вполне тому соответствующее».

Таким образом, ветхое нужно изъяснять типически, в применении к его осуществлению, но не следует забывать его прямого и исторического значения. С этой точки зрения весь обрядовый культ, упраздненный с пришествием Христа, необходимо представлять, как предъизображенис фактов и событий новозаветной истории. Иначе мы не поймем смысла ветхозаветных постановлений, а между тем они даны были с целью приготовлять Евреев к принятию Спасителя и так или иначе указывать на Него; они «гадательно знаменуют наши таинства» 196). Отсюда следует, что закон нужно понимать в приложении к истине, сенью коей он был. Действуя в этом направлении, Феодорит не ограничивается ссылкой на исторические поводы и основания для известных законоположений в видах буквально-исторического их

190) Quaest. XXXVI in Num.: М. 80, 385. t. I, 217.

191) Quaest. XVI in Levit.; M. 80, 320. t. I, 170.

192) Quaest. XXVII in Levit.: М. 80, 337. t. I, 182.

193) Quaest. I in Levit.: М. 80, 304. t. I, 157.

194) Quaest. XXVII in Exod.: М. 80, 257. t. I, 124

195) Comment in Hahac., fin.: М. 81, 1836. t. V, 44.

196) Quaest. XXIV in. Exod.: М. 80, 253, p. 140. t. I, 121.

истолкования 197), по всюду раскрывает их типологическое, мистическое значение по отношению к царству благодати. Примерами сего полны его комментарии на Пятокнижие Моисея. Вот некоторые из них. Два тпичища, приносимые за очищаемого от проказы (Лев. ХIV, 4), «представляют собою образ спасительного страдания. Ибо как одно из птичищ было закаляемо, а другое, омоченное в крови закланного, отпускаемо (ст. 5—7); так за прокаженное человечество распят Владыка Христос, и плоть прияла смерть, а божество усвоило себе страдания человечества. и как кровь закланного птичища, смешанная с чистою водою, воскропленная на прокаженного древом кедровым, и исспом, и червленицею сосканою, делала его здоровым и чистым; так верующий в Спасителя Христа и очищенный водою всесвятого крещения слагает с себя греховные нечистоты. Древо же кедровое служит назнаменованием бесстрастного божества, потому что древо сие негниющее; а червленица сосканая — человечества, состоящего из души и тела, и иссоп—горячности и благоухания Всесвятого Духа, ибо крещаемые избавляются чрез сие от душевной проказы. Чаша же с елеем знаменует духовное миро. Помазание елеем правого уха, правой руки и правой ноги (ст. 17) изображает посвящение слуха словесам правым. Возложение же елея и на главу (ст. 18) изображает освящение разумной силы. Прокаженный жил вне стана, как нераскаянно падающий извергается изЦеркви» 198). Двух козлов, приносимых о грехах народа, «должно принимать за образ не двух лиц, но двух естеств» во Христе 199). Еще яснее и прямее типическое значение некоторых ветхозаветных личностей и событий. Таковы Адам 200), Мелхиседек 201), Моисей 202),

197) В пример сего мы указываем на разъяснение Феодоритом значения жертв. «Что Бог ни в чем не нуждается, сему, я думаю,—пишет Кирский епископ (Quaest. in Levit.: M. 80, 300. t. I, 154),—не будут много противоречить и малосмысленные. А что не благоугодны Ему и жертвы, сие открыл Он чрез многих пророков. По поелику Израильтяне, долгое время прожив в Египте, поучились приносить жертвы идолам; то Бог дозволил приносить жертвы, чтобы избавить их от суеверия... Вверх же сего Бог уготовлял чрез это и другое предохранительное для Израильтян врачество, потому что повелел им приносить в жертву, что боготворили Египтяне, именно—из четвероногих: тельца, козла и овцу, а из птиц: горлицу и птенцов голубиных. Не безызвестно же нам, что Египтяне боготворят и многое другое. Но из боготворимых ими животных более кроткие назначены Богом для жертв, прочие же наименованы нечистыми, чтобы Израильтяне не боготворили одних, гнушаясь ими, а равно не признавали богом и других, пронося их в жертву, покланялись же Тому Единому, Кому в жертву надобно приносить их»,

198) Quuest. XIX in Levit.: М. 80, 324 t. I, 172—173.

199) Quaest. XXII in Levit.: M. 80, 329. Т. I. 176—177.

200) Comment. in Epist. adRom. V, 14: M. 82, 100—101. t. VII, 58—69.

201) Comment. in Ps. CIX, 4: M. 80, 1772. t. III, 260;—in Epist. ad Hebr. VII, 1 — 2: M. 82, 724. t. VII, 599.

202) Quaest. ΧΧVII in Exod.: M. 80, 257. t. I, 124.

Иисус Навин 203), переход Евреев чрез Чермное море 204), медный змий 205), изведение воды из скалы 206). Да и, вообще, многое в ветхозаветной «истории преднаписывало истину», поскольку это «было и с прообразуемою истиною» 207).

Таким образом, принципом при раскрытии типа должно служить строгое соответствие его с новозаветною действительностью; в этом состоит и самая работа экзегета. Но так как в области исторических сопоставлений, при развитом остроумии и живости воображения, можно делать самые неожиданные сближения, то необходимы здесь некоторые нормирующие правила, которые бы, по крайней мере, указывали сферу, где законно употребление разумной сообразительности. Феодорит усматривал такие руководства в разъяснениях новозаветных писаний, нередко приводящих исторические параллели. «Всемудрый Павел,—замечает он 208),—научил нас, что Ветхий Завет был образом Нового, ибо говорить: сия вся образы прилучахуся онем: писана же быта в научение наше: в них же концы век достигоша (1 Кор. X, 11). И в послании к Галатам сказал он так: писано есть, яко Авраам два сына име: единого от рабы, а другого от свободные. Но иже от рабы, по плоти родися, а иже от свободные, по обетованию. Яже суть иносказаема: сия убо еста два завета (Гал. IV, 22—24) и пр. Написал же сие Апостол, не историю отметая, по применяя образ к самой истине (οὐ τὴν ἱστορίαν ἐκβάλλων, ἀλλὰ τῇ ἀληθείᾳ παραβάλλων τὸν τύπον), Авраама—к Богу, жен его— к двум заветам и сыновей—к двум народам». Принимая указания новозаветных писателей за исходную и опорную точку для своих рассуждений, экзегет не будет произволен в своих сопоставлениях, отыскивая истину в типе; нужно только избегать всяких натянутостей и поражающих эффектов, которые всегда подрывают доверие к построениям. Феодорит ограничивался здесь изложенными краткими положениями и не дал подробного развития их, но уже и в этом он показал свою обычную основательность. Правда, он не сообщил по этому пункту ничего оригинального, а в своих изъяснениях не мало подражал предшественникам и особенно св. Златоусту 209), однако же и тут не был простым компилятором. Он объединил регулирующие принципы типологического изъяснения, которое должно было следовать и подчиняться им, и тем самым возвел к разумной осмысленности то, что раньше применялось

203) Comment. in Josue, init: M. 80, 457. t. I, 270.

204) Quaest. XXVII in Exod.: М. 80, 257. T. I, 124. Comment. in I Epist. ad Gorinth. X, I—4: М. 82, 304 t. VII, 235—236.

205) Quaest. XXXVIII in Num.: М. 80, 388—389. t. I, 218.

206) Quaest. XXVII in Exod.: M. 80, 257. t. l, 124.

207) Quaest. II in Josue: М. 80, 464 p. 304. t. I, 273.

208) Comment. in Josue, init.: М. 80, 457. t. l, 269—270.

209) Hergenröther. Die, antiochenische Schule. S. 44.

на практике не всегда сознательно и потому часто казалось произвольно-гадательным, субъективным. Напротив того, и в типологии он не менее научен, как и в истории, что не всегда бывало у мистиков-Александрийцев. Это обстоятельство улавливало собою то, что все его типологические толкования производят неотразимое впечатление убедительности, где свободная простота соединяется с строгою законностью. Вот выдержка из комментария на книгу Числ. Медный змий (Числ. XXI, 9) «прообразовал спасительное страдание, потому что чрез змия прозяб грех, почему змий и понес на себе проклятие от Бога всяческих. Поэтому змий есть образ греха и клятвы. А поелику Владыка Христос, как говорить божественный Апостол, пришел в подобии плоти греха(Рим. VIII, 3), потому что действительно приял на себя тело, греха же не сотвори, не обретеся лесть в устех Его(1 Петр. II, 24): то спасительное страдание преобразуется медным змием. Ибо как медный змий был изображением змиев, но не имел змеиного яда: так и единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греховной скверны. И как угрызаемые, змиями, взирая на медного змия, получали спасение: так уязвляемые грехом, несомненно веруя в страдание Спасители нашего, оказываются победителями смерти и приобретают вечную жизнь» 210). «Мелхиседек есть прообраз Христа», «В рассуждение его божественное Писание не дает знать ни отца его, ни матери, ни рода, ни того, сколько времени жил, когда приял конец жизни. Итак, поэтому он—без отца, без матере, без, причта рода, ни начала днем, ни животу конца имея (Евр. VII, 3); ибо ни о чем этом не дало нам знать божественное Писание. Но Владыка Христос по естеству, в самой действительности имеет каждое из сих свойств... Посему-то не Владыку Христа уподобил Апостол Мелхиседеку, но Мелхиседека —Христу, потому что Мелхиседек—образ Христа, а Христос— истина образа (ἐκεῖνоς γὰρ τούτου τύπος, οὗτος οἐ τοῦ τύπου ἡ ἀλήθεια). В священстве же не Мелхиседек уподобился Владыке Христу, но Владыка Христос есть иерей во век по чину Мелхиседекову;потому что человеку свойственно священнодействовать, а Богу принимать приносимое. Однако единородный Сын Божий, вочеловечившись, соделался и первосвященником нашим по чину Мелхиседекову, не высший прияв сан, но сокрыв божеское достоинство и за наше спасение прияв на себя уничижение. Так называется Он отцем(Ин. I, 29), грехом(2 Кор. V, 21), клятвою (Гал. III, 13), путем(Ин. ХIV, 6), дверью(Ин. X, 9) и весьма многими другими подобными сему именами» 211).

Типикою не ограничивается все, что в Ветхом Завете относится к новому; это есть лишь малая часть целого и притом раскрывшаяся только при исполнении. Гораздо важнее в целях предуготовления человечества к

210) Quaest. XXXVII in Num.: M. 80, 888—889. t. I, 218.

211) Comment. in Epist. ad Hebr. VH, I—2. 8: М. 82, 724. 724—725. t. VII, 599. 599—600.

царству благодати было пророчество, более или менее прямо указывавшее Избавителя. Но преимуществу разъясняя пророческое содержание ветхозаветных Писаний, Феодорит разделяет все пророчества на два класса: исторические и собственно мессианские. В первом случае богоносные мужи предрекали имеющие быть события еврейской истории, но не касались будущего Искупителя мира 212). Впрочем, и в этой группе можно находить такие места, которые имеют διπλῆν προφητείαν 213) и потому допускают διπλῆν τὴν ἐρμηνείαν 214). Дело в том, что ветхое служило прообразом Нового, которое могло быть предначертываемо и в самых предсказываемых будущих исторических обстоятельствах. Эти последние не заключали в себе предрекаемого во всей полноте и тем самым отсылали к грядущему, где пророческие слова должны были находить всецелое осуществление. Здесь историческое пророчество становится мессианским лишь чрез тип, когда, напр., известное библейское или историческое лицо, в роде Давида, преднаписует в себе (ἐν ἑαυτῷ προδιαγράφει) Владычния страдания 215). Так, Псал. 29-й есть пророчественный, но единственно потому, что он приложим к Езекии κατὰ τὸν πρόχειρον νοῦν 216) и притом κατὰ τύπον 217) и, следовательно, предполагает свое исполнение κατ’ αὐτὴν τὴν ἀλήθειαν 218) во всем человеческом роде. Тут уже слово вполне совпадает с делом и сбывается διαφερόνως, 219) κατὰ τὴν ἱστορίαν 220). Отсюда понятно, что возможны два смысла, когда что-нибудь прямо предрекается чрез тип, и даже три, когда библейский писатель отправляется от совершившихся фактов 221). Во всех подобных случаях естественно и в некоторой степени

212) Comment. in Ps. XIX, 1 (M. 80, 1000. t. II, 107—108); XX, 1 (M. 80, 1004 t. Ц, 110); XXXII inscript. (M. 80, 1093. t. II, 177); XLIII, 1 (M. 80, 1177. Т. II, 242); LII, 1 (M. 80, 1260. Т. II, 290—300); LX (M. 80, 1324. Т. II, 338); LXI, 1 (M. 80, 1329. t. II, 341); LXXVIII inscript. (M. 80, 1504 Т. III, 64); XC inscript. (M. 80, 1608. Т. III. 134); XLIV inscript. (M. 80, 1640. t. III, 155); C inscript. (M. 80, 1672. Т. III, 180); CX inscript. (M. 80, 1776. Т. III, 262); CXIV inscript. (M. 80, 1796—1797. t. III, 279); CXXXV, inscript. (М. 80, 1920. t. I, II, 384); CXXXVII inscript. (M. 80, 1929. Т. III, 392); CXXXVIII, 1 (М. 80, 1933. t. III, 395); CXLIII, 1 (M. 80, 1960. t. III, 417) CXLVI, 1 (М. 80, 1980. t. III, 434); CXIVII inscript. (M. 80, 1981. t. III, 437) и все псалмы с надписанием «песнь степеней» с CXIX ПО CXXXIV (М. 80, 1873—1920. Т. III, 343—383).

213) Comment. in Ps. XXVIII inscript.: М. 80, 1061, р. 778. Т. II, 153.

214) Comment. in Ps. XXXII, 10-11; М. 80, 1097. Т. II, 180.

215) Comment. in. Ps. LIV, 1: М. 80, 1268. 1269. Т, II, 304—305.

216) Comment. in Ps. XXIX, 3: М. 80, 1072. Т. II, 161.

217) Comment. in. Ps. XXIX inscript.: М. 80, 1072. t. I, 160.

518) Comment. in Ps. XXIX, Ι (inscript.): М. 80, 1072. t. II, 160.

519) Comment. in Ps. XXXIX, 4: M. 80, 1163. t. II, 223.

520) Comment. in Ps. XIV, 12: М. 80, 1205. t. II, 263.

221) Так, Пс. L относится к грехопадению Давида (Comment. in Ps. L, 1: М. 80, 1240, t. II, 286), указывает на пленников иудейских (ver. 20—21: М. 80, 1252. t. II, 295), а затем и на духовное новозаветное служение (ver. 20—21: М. 80, 1252—1253, Т. I, 295—296) и спасение (ver. 9: М. 80, 1248. t. II, 292).

необходимо буквально-историческое понимание, но есть не мало и таких, где подобное разумение решительно нетерпимо. Это—пророчество κατ’ ἐξοχήν, каковы: Иса. II, X, 10. ХI. LIII, 13. LVIII, 10. Иер. III. Иоил. II, 29. Пс.: II. VII IX. XV. XXI. XXIII. XL. XLIV. LXXI. СVIII. СIХ, частью XIV. XIVII. XLVIII. LXXXIX. XCVI. СXXXI и др.

Теперь вопрос: какие же правила истолкования пророчеств? Феодорит выводить их из самого понятия о ветхозаветных предсказаниях. Всякое προφητεία есть боговдохновенное предуказание на новозаветное домостроительство, которое представляет его раскрытие de facto. Таким образом, исполнение предречения содержит в себе и истолкование его, посему должно быть считаемо мерилом того, что, в каком смысле и в какой мере в пророческих писаниях предвозвещает будущее новозаветного благодатного царства. Здесь «достаточно свидетельства самых дел, чтобы к истинному толкованию привести желающих найти оное» 222). Напр., касательно предречения Валаама «свидетельствует исполнение его на самом деле. Ибо происшедший от Иуды по плоти пленил не князей только моавитских, но и вся сыны Сифовы(Числ. ΧΧΙV, 17). А сыны Сифовы—все человеки, потому что Сифов потомок Ной, от Ноя же—весь род человеческий» 223). Тогда возглаголет к ним гневом Своим, и яростию Своею смятет я (Пс. II, 5). «И сих слов истолкованию научает самое исполнение на деле; потому что римское войско, напав на иудеев, опустошило город, сожглохрам, большую часть из них предало смерти, а тех, которые избежали убиения, поработило, сделав пленниками» 224). Но новозаветная история так богата событиями, а фантазия экзегетов бывает иногда столь капризна, что одно ἐκβασις еще нимало не гарантирует правильности истолкования, отдаваемого всецело на волю комментатора. Исполнение есть пункт приложения пророчеств и только: самое же применение должно заправляться какими-либо прочными началами. В числе таковых авторитет Апостоловзанимает первое место; их сближения абсолютно истинны и не нуждаются в остроумных человеческих соображениях, даже исключают их. «Излишнее дело,—говорит Феодорит 225),—изъяснять сие (Пс. XV,18—21), когда божественный Петр, приявший откровение от Отца и откровение от Сына и откровение от Святого Духа, давно уже истолковал слова сии. Ибо он, проповедуя иудеям и приводя свидетельство сие, сказал так: мужие братие, достоит рещи с дерзновением к вам о патриарсе Давиде, яко и умре, и погребен бысть, и гроб его есть в нас даже до дне сего. Пророк убо сый, и ведый, яко клятвою клятся ему Бог от плода чресл ею по плоти воздвигнути Христа, предвидев глагола о

222) Comment. in Ps., praef.: М. 80, 860—864 Т. II, 3.

223) Quaest. XLIV in Num.: М. 80, 393. t. I, 222.

224) Comment. in. Ps. II, 5: М. 80, 877. Т. II, 17.

225) Comment. in Ps. XV, 8—11: М. 80, 964 964. t. II, 80-81.

воскресении Его, яко не оставися душа Его во аде, ни плоть Его виде истления (Деян. II, 29. 31). И в другом месте говорит: Давид бо своему роду послужив успе, и виде истление: а Его же Бог воздвиже, не виде истления (Деян. ХIII, 86. 37). Сие необходимо представлять на вид осмеливающимся толковать ложно, а также и иудеям, потому что заключается в этом явное обличение неразумия иудеев». Подобно сему, «блаженный Павел говорит, что псалом второй изречен о Сыне (Евр. I, 8)» 226). «К изъяснению его не нужно многих слов, когда богомудрый Петр, первоверховный из Апостолов, дал на него толкование в книге Деяний (IV, 25—27), царями и князьями наименовав Ирода и Понтия Пилата, первосвященников и книжников» 227). «Псалом 21-й предвозвещает страдание и воскресение Владыки Христа, призвание язычников и спасение вселенной... Ибо священным Апостолам и самому Спасителю, ясно произнесшему о Себе начало псалма (Mф. XXVII, 46. Мрк. XV, 34), больше должно веровать, нежели предприемлющим толковать оный иначе» 228), «К разумению Пс. 108-го приводит нас великий Петр (Деян. I, 16—20), когда, говоря народу, объявляет предательство Иуды и отсюда заимствует указание пророчества» 229). Итак, раскрытие ветхозаветных писаний в новозаветных должно служить всегдашним и незыблемым руководством для комментатора, ибо это есть изъяснение самого Духа 230).

Экзегезис Апостолов, конечно, выше всяких сомнений и подозрений, но потому-то именно и требуется открыть те начала, которые сказываются в их сближениях, чтобы не имеющий равной им авторитетности толкователь мог действовать не произвольно и не по догадкам, а сознательно, в научном и строго-церковном духе. Это, во-первых. Затем, самые новозаветные параллели могут быть понимаемы весьма различно. Мы знаем, что Диодор Тарский видел в пророческих истолкованиях Апостолов θεωρια (sensus accommodatus) 231), а Феодор Мопсуэстийский находил здесь лишь pura accommodatio, разъяснение κατ’ ἔκβασιν или ех eventu 232). Это воззрение уничтожало самую сущность пророчества, упраздняло его историческое бытие. Положим, что известное библейское место применяется каким

226) Comment. in. Ps. II, 7: M. 80, 877. 880. t. II, 18.

227) Comment. in Ps. II inscript.: M. 80, 873. t. II, 14—15.

228) Comment. in Ps. XXI, 1: M. 80, 1008. 1009. t. II, 114.

229) Comment. in Ps. СVIII inscript.: M. 80, 1753. t. III, 246.

230) Comment. in. Ps. VIII, 3. XXI, 1-2. 18. XXXIX, 7—8. XL, 1 (M. 80, 916, 1009 1014 1156. 1161, t. II. 46. 114. 120. 225. 229—230). XCVII, 7. СIХ, 4 4, (М. 80, 1656. 1765. 1768. 1772, t. III, 166. 255—256. 259—260). Comment. in Isa. LXI, 1 (М. 81. 469); in. Dan. II, 34—35; in Ioel. II, 28—29; in Zachar. IX, 9. XI, 12; in Malach. III, 1 (М. 81, 1300. 1301.1663. 1921.1936-1937. 1977. t. IV, 36. 335—336. t. V, 121. 133, 167).

231) Hergenröther. Die antiochenische Schule. S. 19.

232) Hergenröther. Op. cit. S. 24. 25. Этосуждение значительно ограничивает Кин: Theodor von Mopsuestia and Junilius Africanus. § 135-136, S. 139—144 Ср. сочин. n. Гурьева: Феодор, епископ Мопсуэстийский. Москва. 1890. Стр. 235, прим. 1.

либо новозаветным писателем ко Христу, в Котором оно исполняется по всей истине: это будет значить лишь то, что мы имеем историческую аналогию, один член коей сам по себе нимало не предполагает другой, ибо предметное содержание его касалось исключительно временно-исторических обстоятельств своей эпохи. Пророчество с его специфическими особенностями исчезает, все новозаветные сопоставления получают значение авторских вольностей, более или менее удачных и остроумных. Эта крайность антиохийской экзегетики, вытекавшая ив неправильного взгляда на отношение заветов, была чужда уму Феодорита, оставлявшего пророчество во всей его силе и неприкосновенности. Нам уже известно, что, но воззрению Кирского епископа, ветхозаветное домостроительство было подготовлением и вместе с тем предуказанием новозаветного, посему первое необходимо должно было заключать в себе предсказания о деле спасения и искупления. Если же так, то προφητεία в собственном и буквальном смысле совершенно необходимо в ветхозаветном писателе, а толкование его слов у Апостолов есть не простое применение, но компетентное раскрытие данного в самом пророчестве содержания. Как же, но каким принципам совершается это раскрытие в новозаветных священных писаниях?

Рассматривая ветхозаветные пророчества, мы находим, что многие из них не приложимы к историческим происшествиям, не вмещаются в рамки современности. Это явный знак, что данные изречения указывают на будущее, как на свой единственный объект, стоят к нему в соотношении описания к факту. Подобные места ни в каком случае нельзя понимать по-иудейски (ἰουδαϊκῶς), ибо такое разумение лишало бы их всякого смысла. Так, в Пс. XVII, 44 говорится: поставиши мя во главу языков, но мы «не знаем, чтобы Давид царствовал над язычниками; посему пророчество исполняется Родившимся от него по плоти. Который сам именуется Давидом, по слову блаж. Иезекииля (XXXVII, 24), т. е. Владыка Христов воцарится над всеми язычниками, и всегда владычествуя над всеми, как Бог, и по вочеловечении прияв от уверовавших в Него добровольное включение себя в рабы Ему» Вместо отец твоих быта сынове твои: поставишь я князи по всей земли (Пс. XLIV, 17). «Пусть скажут иудеи,—спрашивает Феодорит 234), —каких имели они сынов, которые бы стали князьями по всей земле.? Конечно, не укажут они таковых сыновей, потому что и не начальствовали и не начальствуют, но пребывают в крайнем рабстве. Божественные же Апостолы, имев отцами патриархов, и по смерти начальствуют на суше и на море, как некие областеначальники и воеводы, поставленные всецарем Христом». «Что псалом 71-й ни мало не приличествует Соломону, это, думаю,— пишет Кирский епископ 235),—признают и иудеи, желающие сказать правду.

233) Comment. in. Ps. XVII, 44: M. 80, 985. t. II, 97.

234) Comment. in. Ps. XLIV, 17: M. 80, 1197. t. II, 256-257.

235) Comment. in Ps. LXX inscript.: М. 80, 1428. 1129. t. III, 9.

тем паче питомцы веры. Ибо, во-первых, Соломон, не обладал пределами земли, не собирал дани с западных и восточных народов, притом, как человек, пожив соразмерное естеству время, приял конец жизни и даже не славный. А псалом полагает, что Тот, о Ком он пророчествует, древнее солнца и луны. Да и надписание (о Соломоне) не неприлично и свободно применяется ко Спасителю; потому что Соломон толкуется мирный. Сие же наименование имеет и Владыка Христос. Великий проповедник истины Павел взывает: той есть мир наш, сотворивши обоя едино, и средостение ограды разоривый (Еф. II, 14). и сам Господь говорит священным Апостолам: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам (Ин. ХIV, 27). Посему Его царство, Им возвещенный мир и спасение язычников предвозвещает псалом сей», «Пусть покажут нам,—читаем мы в толковании Иезек. ХVII, 22 236)—кто сей, взятый от избранных кедра высокаго от верха, от сердца вершины и насажденный сперва на горе высоце, потом повешенный в горе высоце Израилеве и после того, как повешен, прорастивший отрасль и сотворивший плод и ставший в кедр велик, так что все пернатое и летающее,—не четвероногое, не пресмыкающееся,—но все пернатое и летающее под сенью его упокоевается? Если скажут, что изречено сие о Зоровавеле, то пусть укажут, на какой горе повешен Зоровавель, илито, что все пернатые и летающие успокоились под сенью его. Зоровавель был правителем только народа, возвратившегося с ним из плена; другие же народы не только не были ему покорны, но и непрестанно вели с ним войну, почему и строение Божия храма совершилось не скоро. Если же сказанное нимало не приличествует Зоровавелю, то едва ли может приличествовать кому другому. А если попытаются приложить пророчество к Маккавеям, то легко обличена будет ложь их; потому что они были не из царского, но из священнического колена; здесь же кедром пророк именует царский род, ибо так сказал и об Иехонии: «орел великий, великокрылый мягкости кедра, то есть царский род, острога, и отвел в Вавилон». Поэтому, если ни Зоровавелю, ни Маккавеям не приличествует сказанное, то явно, что предрекается сие о Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе, Который от Давида вел род Свой по плоти, имея прародителями происшедших не из каких-либо подобных царских отраслей, но от рода по преемству взятых царей. И сему в точности научает нас блаженный Матфей: ибо, сказав о Соломоне, сыне Давидовом, и о Ровоаме, сыне Соломоновом, потом по порядку изложив все родословие до преселения Вавилонского, присовокупляет: по преселении же вавилонстем, Иехония роди Салафииля (он же сам был пленником), Салафииль же Зоровавеля (он по возвращении правил народом) (Mф. I, 12). От них-то Владыка Христос ведет род Свой по плоти», «Иудеи утверждают, что Мих. ΙV. 1 — 3 есть предречение о возвращении из Вави-

236) Comment. in. Ezech. XVII, 22: М. 81, 968—969. t. VI, 489—491.

лона. И это нимало неудивительно, но что некоторые из учителей благочестия толкование сие внесли в свои писании: то, по моему мнению,—говорить Феодорит 237), - нестерпимо и не заслуживает никакого извинения. Ибо какие народы, и близкие и дальние, но возвращении из Вавилона, стеклись в храм иудеев, с радостью приняв закон их и возлюбив исшедшее оттуда слово? Среди каких народов или людей многих рассудило слово сие, обличая, что сделано ими худого? По возвращении из Вавилона, на иудеев ополчились со многими народами Гог и Магог, не переставали вести войну с ними все соседи; пророческое же слово обещает здесь глубокий мир». Таким образом, пророчество κατ’ ἐξοχήν, в собственном и подлинном смысле, имеет только одно буквальное применение к фактам и лицам отдаленной по отношению к нему истории. В некоторых случаях предсказания прилагаются к гражданским событиям Ветхозаветным или Новозаветным, в других же—находят свое осуществление исключительно в новозаветном домостроительстве. Первые места—пророчества исторические 238), вторые—мессианские 239). Но и там, и тут несоответствие их современной действительности, доходящее иногда до решительного противоречия, бывает настолько очевидно, что даже «не дает места бесстыдному возражению иудеев» 240) и явно обнаруживает нелепость разных ухищрении аккомодации; о ней не может быть и речи, когда ясно, что пророческие слова осуществились с буквальною точностью, напр., только во Христе или Апостолах и нигде более.

Не так резко выступает пророческое значение известных библейских мест, которые допускают двойное применение—к историческим происшествиям и к чисто мессианским. Но и здесь заметна некоторая, можно сказать, половинная неприложимость каких-либо библейских изречений к чисто историческим событиям ветхозаветного домостроительства. Так, мы

237) Comment. in Mich. IV, I—3: М. 81, 1761. t. IV, 430. Феодорит разумеет здесь, вероятно, Феодора Мопсуэстийского, который отрицал даже типологическое значение этого места (Migne, gr. ser. t. 66, col. 364—365).

238) Comment. in Ps. LXXII, 10 (относится к возвратившимся из плена иудеям, а не к пленникам); LXXIII inscript, (указывает на римлян, а не на вавилонян или Антиоха Епифана); LXXIX, 17 (дает разуметь Антиоха Епифана, но не вавилонян): М. 80, 1445. 1453. 1517. Т. III, 21. 27. 74

239) Comment. in Ps. XVII, 54 XXI, 32. XXXIX, 9. LIV, 11—12. LX, 6. 7—8. LXXI inscript. LXXXVIII, 1. 27—28. 29—30. CII, 22 (M. 80, 989. 1025. 1157. 1273. 1325. 1328. 1428—1429. 1576. 1588—1589. t. II, 32. 125. 226. 307. 339. 340. t. III, 9-10. 113—114 121 - 122. 196). Comment. in Isa. II, 3. 4. ХI, 10. LX, 3—4 (M. 81. 237. 317. 464—465); in Ier. III, 17. ΧI, 19. ΧΧII, 29—30; in Ezech. XXXIV, 14. 31. ΧΧΧVΙI, 25. 27. XLIII, 7; in Dan. ΧI, 45; in Amos ΧI, 11—12; in Mich. IV, I—3. 6-7. V, 4 (M. 81. 524 576. 625. 1157. 1168— 1169. 1197. 1229. 1308. 1705. 1761. 1764. 1769. t. VI, 125. 167. 207. 646. 654—655. 679 - 680. 705—706. t. IV, 42. 382—388. 430-431. 432. 437—438).

240) Comment. in Soph. II, 11; M. 81, 1849. t. V, 57.

знаем, что «на Церковь нападали все народы, а на Иерусалим не все, но только некоторые. Посему Пс. CХVII, 10 (вси языцы обыдоша мя, и именем Господним противляхся им) об иудеях произносится преувеличенно (ὑπερβολικῶς), о Церкви же истинно (ἀληθῶς), ибо во всяком народе уверовавшие терпели от неверных восстания и беды» 241). Понятно, что коль скоро пророческое слово не вмещается без остатка в рамки современности, оно должно быть объясняемо по отношению к будущему, где совпадение совершенно адекватное. Здесь προφητεία довольно точно сохраняет свой специфический характер, хотя и в смягченном виде, проявляясь в двух направлениях. Во-первых, оно не применимо в целости к обстоятельствам, о которых говорит, и заставляет предполагать более конкретное выражение в действительности. «Пророчество сие, — комментирует Феодорит Пс. LXXXIII, 2—3 242), - относится преимущественно (διαφερόντως) к нам: потому что предрекает многие будущие селения, именует многие точила и упоминает о многих жертвенниках, тогда как иудеи имели один храм, а подобно и один жертвенник», Без беззакония текох и исправит (Пс. I.VIII, 5). «Сие с большею справедливостью приличествует не Давиду, но сущему от Давида и Господу Давида. Ибо Он один греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его (1 Петр. И, 22). Но как прообраз (ὡς ἐν τύπῷ) говорит сие и блаженный Давид, не выдавая себя совершенно безгрешным, а показывая, что, не сделав никакой обиды Саулу, напротив же того во многом и многократно оказывая ему благодеяния, терпит всякие злоумышления и что, хотя греха и не было, нападает на нее, чтобы растерзать ни в чем невиновного пред ними» 243).

Гораздо чаще приходится наблюдать, что пророчество прилагается к будущим моментам ветхозаветной истории лишь ἀμυδρῶς и посему из исторического переходит в мессианское. Напр., Давид воспевает: и от стран собра их от восток, и запад, и север, и моря (Пс. СVI, 3), между тем «мы не видим, чтобы совершилось сие над иудеями; потому что живут они рассеянными по целой вселенной. Церковь же из язычников Господь призвал и собрал во всех частях вселенной, восточных и западных, южных и северных, — и таковые собрания можно видеть повсюду на суше и на море. А над иудеями исполнилось сие в малой мере (ἀμυδρῶς), когда иные возвратились из Вавилона, а в тоже время немногие были собраны из Египта и окрестных народов» 244). Сего ради вас деля Сгон якоже нива изорется, и Иерусалим якоже овощное хранилище будет, и гора дому якоже луг дубравный (Мих. III, 12). «Сие пришли в исполнение и при Навуходоносоре, который.

241) Comment. in Ps. CXVII, 10: M. 80, 1812. Т. III, 292.

242) Comment. in Ps. LXXXIII, 2—3: M. 80, 1537. t. III, 89.

243) Comment. in Ps. LVIII, 5: M. 80, 1305. t. II, 326.

244) Comment. in Ps. CVI, 3: M. 80, Т. III, 232.

взяв город, жителей его вместе с царем отвел пленниками; но в большей точности (ἀκριβέστερον) можно видеть исполнение пророчества после неистовства и бешенства, с какими иудеи поступили со Спасителем нашим. Ибо славный оный храм, разоренный до основания, до настоящего времени предан совершенному запустению, и приходящие видеть не знают, где место прежнего святилища» 245). Предсказания Малахии (IX, 8) «пришло в исполнение и при Маккавеях в военачальство Иуды, Ионафана и Симона; но точное сбытие (ἡ ἀκριβὴς ἔκβασις) оказалось по пришествии нашего Спасителя 246). Вси языгш, елики сотворил еси, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи (Пс. LXXXV, 9). «Известно, что сего вовсе не было при блаженном Давиде; при Езекии же, вероятно, некоторые, будучи изумлены избиением Ассириян, притекли к Богу. Но истину пророчества показало время, последовавшее по вочеловечении Бога и Спасителя нашего; потому что по спасительном страдании в целую вселенную послан божественный лик Апостолов» 247).

В рассмотренной нами группе пророчеств иногда возможны бывают отнесения их к отдаленным событиям Церкви Христовой. «Некоторые из толковников,—пишет Феодорит 248),—утверждали, что Антиох Епифан наименован пастырем неискусным (Мал. XI, 15—16). Посему, тем паче приличествует антихристу, потому что его прообраз—Антиох. Как он вступил в брань с Богом, во храме поставив жертвенник демонский и посвященных Богу принуждая приносить жертвы демонам: так и антихрист повелит благочестивым отрекаться от Владыки Христа и неповинующихся предаст всякого рода казням».

Таким образом, собственно προφητεία распадается на два разряда, то, не имея никаких черт современности и непосредственно указывая на царство благодати, то переходя к последнему чрез известные исторические обстоятельства, которые в нем несколько отражались. Но есть еще один вид пророчеств, где мессианское значение раскрывается сначала в историческом типе, отсылающем читателя к своему первообразу. Это пророчества типологические. Здесь боговдохновенные мужи сразу предвозвещают Вместе и сень, и истину (τὴν σκιὰν κατὰ ταὐτὸν καὶ τὴν ἀλήθειαν) 249); почему в этих случаях пророческий смысл изъясняется по началам типологии. Так, Пс. XXVIII-й «содержит в себе два совокупно пророчества (διπλῆν ἕχει τὴν προφητείαν), из которых одно применимо к царю Езекию, а другое—к общему нашему Царю, Который, рассеяв идольскую прелесть, просветил вселенную лучами боговедения... Что он изречен о блаженном Езекии, сие ясно дает нам видеть истолкование оного.

245) Comment. in Mich. III, 12: М. 81, 1757. 1760. t. IV, 428.

246) Comment. in Malach. IX, 8: М. 81, 1924 t. V, 120.

247) Comment. in Ps. LXXXV, 9: М. 80, 1557. Т. III, 101—102.

248) Comment. in Malach. XI, 17: М. 81, 1940—1941. t. V, 136.

249) Comment. in Ps. LXXXIV, 1: М. 80, 1544 Т. III, 95.

Поелику же Ветхий Завет есть образ Нового, то, сличив тень с истиною, покажем их сходство. Там царь благочестивый, а здесь учитель благочестия Христос; там народ, покорный царю, а здесь — спасаемый Христом; там брань, воздвигнутая Ассириянами, и их погибель, а здесь восстание демонов и их сокрушение» 250). Сами Апостолы давали иногда разуметь такую двойственность пророчеств 251). Основанием для подобного толкования ветхозаветных изречений служит то общее наблюдение, что в Ветхом Завете προσδιαγράφεται καὶ προδιατυποῦται новозаветное домостроительство 252). Но уже отсюда видно, что историческое изъяснение типико-пророческих мест не только не устраняет чисто пророческого, но и предполагает его. Ветхое, как сень нового, непременно указывает на свое фактическое осуществление в последнем; в нем же самом только слабая копия оригинала. В этом своем качестве исторический тип никогда не совпадает е пророчеством вполне, не вмещает в себе всего богатства его содержания. Поэтому-то толкование пророчеств типологических должно переступать за пределы ветхозаветно-иудейской истории в сферу новозаветных отношений, где находится самая истина, как объективно и реально данный факт, в котором и заключается ἡ ἀκριβὴς ἔκβασις. Отсюда, и рассматриваемые библейские изречения прилагаются к ветхозаветным событиям и лицам лишь отчасти, ибо выражались в них τυπικῶς 253), ὡς ἐν σκιᾷ καὶ τύπῷ 254), а к новозаветному домостроительству—во всем объеме, κατ’ αὐτὴν τὴν ἀλήθειαν 255), κυρίως καὶ ἀληθῶς 256), κυριώτερον καὶ ἀληθεστερον 257), ἀκριβῶς καὶ ἀληθῶς 258), ἐντελὲς καὶ ἀληθές 259), поелику получали здесь τὸ ἀκριβὲς καὶ ἀντίῤῥητον τέλος 260). И увидят, яко Аз есмь Господь Бог их, а тии людие Мои: дом Израилев, глаголет Адонаи Господь (Иезек. XXXIV, 30). «С иудеями исполнилось это по возвращении из плена, но к нам главным образом и по истине (κυριώτερον καὶ ἀληθέστερον) относится сие пророчество, поколику совср-

250) Comment. in Ps. XXVIII inscript: М. 80, 1061. 1064. Т. II, 153 — 154.

251) Comment. in. Ps. LXVII, 26: M. 80, 1409. t. II, 392.

252) Comment. in Isa. VI, 6—7: M. 81, 268.

253) Comment. in Ezech. XXXVIII, 21—22 (II. 81, 1196. t. VI, 678); in Isa. LII, l; M. 80, 440.

254) Comment. in Jerem. XXX, 9 (M. 81, 656. t. VI, 230); in Zach. IX, 13: M. 81, 1925. t. V, 123—124

255) Comment. in Ps. LXXXIII, 5: M. 80, 1540. t. III, 90—91.

256) Comment. in Ps. СVII, 9 (M. 80, 1753. t. III, 244—245); in Isa. XXIV, I—2. XLI, 11: M. 81, 360. 409.

257) Comment. in Ps. CXII, 9: M. 80, 1788. t. III, 272.

258) Comment. in Ezech. XXXVII, 21—22: M. 81, 1196. t. VI, 678.

259) Comment. in Osee XIII, 14: M. 81. 1628. t. IV, 312.

260) Comment. in Soph. II, 7. III, 16-18. 19-20 (M. 81, 1848. 1857. 1860. t. V, 55. 63. 64); in Zach. II, 8-9. 13. III, 9. VIII, 3. IX, 8 (M. 81, 1888. 1892. 1896. 1912. 1921. Т. V, 90. 92. 97. 112. 120).

шившееся с нами не прообраз, но самая действительность» (οὐ τύπος, ἀλλὰ ἀλήθεια) 264). И восставлю им пастырей, иже упасут их, и не убоятся ктому, ниже ужаснутся, и не погибнуть. «Это предречете Иеремии (XXIII, 4) прообразовательно сбылось (τυπικῶς ἐκβέβηκεν) при Зоровавеле и Иисусе, сыне Иоседекове; но на них не все пророчество исполнилось (οὐ μὴν πᾶσα ἡ προφητεία): потому что на иудеев восставали многие—Не только соседи, но в последствии—македоняне, а наконец и римляне. В пророчестве дастся обетование о непрекращаемости благодати. Из сего явствует, что иное сбылось при Зоровавеле и Иисусе, a иное — при святых Апостолах, ибо они имели дар Духа» 262). В этих случаях критерием для приложения типологических пророчеств служит точное соответствие их известным моментам новозаветной истории; если такового нет, тогда предсказание остается во всей своей неприменимости, отвлеченности и для сынов благодати, указывая им на царство славы. Пример сего встречается у Исаии, который говорит: и не услышится по сем неправда на земли (Ис. LX, 18). «Истинное исполнение этого,—замечает Феодорит 263)—можно усматривать в будущей жизни, ибо та жизнь свободна от неправды, украшается высшим правосудием, по истине беспечальна и чужда забот. Но, как в образе (ὡς ἐν τύπῷ), можно находить это и в Церкви Божией, поелику она далека от идольского заблуждения и беспрерывно воспевает Бога всяческих, и начальники ее по мере сил пекутся о подвергающихся несправедливостям»,

Подведем итог нашим исследованиям о толкованиях Феодоритом ветхозаветных пророчеств. В них мы видим постоянное стремление экзегета к строгому, научно-достоверному обоснованию своих соображений с исключением всего, что носит характер произвольных сближений или насильственных наклонений к повествовательному рассказу о совершившемся. В этом случае Кирский епископ точно держался высказанного в предисловии к книге Псалмов обещания. «Одни,—писал он там,— с великою неумеренностью вдавались в иносказание, а другие 264) прилагали пророчества к каким-либо прежним событиям, почему толкование их выгодно более для иудеев, нежели для питомцев веры. Посему я признал полезным избежать крайностей тех и других и, что приличествует древним событиям, то и ныне к ним применять, проречения же о Вла-

261) Comment. in Ezech. XXXIV, 30: М. 81, 1168. t. VI, 654.

262) Comment. in Ierem. XXIII, 4: М. 81, 628. t. VI, 208.

263) Comment. in Isa. LX, 18: M. 81, 469.

264) Comment. in Ps., praef.: M. 80, 860—861. t. II, 2—3. Что Феодорит разумеет здесь Мопсуэстийского пастыри, об этом можно заключить из свидетельства Исихия Иерусалимского, который говорит, что Феодор, «взяв первые элементы своего учении из иудейского суесловия, написал сочинение о пророчестве псалмов, отвергающее все предсказания о Господе» (Mansi, V, 248. D. Migne, gr. ser. t. 66, 699—700. Деян., V, стр. 139).

дыке Христе, о Церкви из язычников, о евангельском житии, о проповеди апостольской не прилагать к каким-либо другим событиям, как угодно делать сие иудеям, которые пребывают в своей злобе и соплетают оправдания своему неверию. Ибо достаточно свидетельства самых дел, чтобы к истинному истолкованию привести желающих найти оное», Поставив себе такой идеал и стремясь к его осуществлению, Феодорит выработал себе твердую и определенную теорию. Он исходил здесь из самого понятия о προφητεία. Пророчество есть предвозвещение будущего и, следовательно, столь же далеко от современности, как имеющее быть от настоящего. Но, в таком случае, не приложимое к действительности, всякое предречете делается понятным лишь по мере и после своего осуществления, при чем степень соответствия является важнейшим и вернейшим критерием для истолкования. Задача комментатора подметить этот экзегезис истории и наглядно выразить его в указаниях на совпадение пророческого слова с делом. Отсюда, в собственном смысле пророчество осуществляется только раз, в истории новозаветного домостроительства; если иногда оно и прилагается к ветхозаветным событиям и лицам в типологическом значении, то это не более, как моменты его постепенного исполнения, долженстовавшие служить промыслительным целям приготовления Евреев ко Христу. Понятно, что, по существу, пророчества допускают только одно толкование, ибо в царстве благодати находят совершенное сбытие (ἀληθέστεραν, ἀκριβέστεραν ἔκβασιν). В этом положении заключаются две важные мысли, совершенно необходимые в экзегетике. Во-первых: осуществление есть первый и, пожалуй, единственный экзегезис пророчества, часто облегчаемый комментатору пояснениями Апостолов и Евангелистов. Во-вторых: специфическая особенность пророчества состоит в том, что оно остается чуждым современности и дальнейшей жизни подзаконного человечества, предносится ему, как божественное указание, как спасительный идеал, ожидающий τὸ ἀκριβἐς καὶ ἀντίρμητον τέλος. Сочетание этих принципов и энергическая защита их равной значимости едва ли когда-нибудь сознавались и признавались так верно и отчетливо, как у Феодорита. Он рельефно выдвинул их и неуклонно держался при своих изысканиях, где выспренность Александрийцев художественно и целостно соединяется с точностью Антиохийцев. Но, заимствуя лучшее у тех и других, Кирский епископ никогда не склонялся исключительно на одну сторону и не закрывал себе доступа к иным средствам,—и в этом его специальная заслуга. В своем мечтательном мистицизме Александрийцы утратили идею особности заветов и сливали их почти до неразличимости; единство первовиновника у них не редко означало тожество откровений. Посему все ветхое у Оригена являлось близким к новому, отличному от него лишь по большей ясности. Отсюда, усматривая там сплошное пророчество, Александрийцы незаметно утрачивали самое понятие о нем, как чрезвычайном способе ветхозаветного домостроительства. Вместе с этим Александрийская школа, в лице Оригена, впала в безграничный произвол

аллегоризма и мистицизма и в своем экзегете лишилась характера научной достоверности; в ее трудах веет благочестивое чувство, часто высоко одушевленное, но всегда субъективное даже у лучших и умеренных преемников Оригена, в роде св. Кирилла 265).

Возвращая пророчеству существенно ему принадлежащее, Феодорит ограничивал свободу субъективизма и выдвигал везде необходимость научных обоснований. Не все в ветхом представляет собою предречение о новом, а то, что имеет такое значение, тем более возвышается в своем пророческом достоинстве, что разобщается с историческое-временною обстановкой. Это начало было и ранее раскрыто y Антиохийцев, но у самых типичных из них, каковы Диодор и Феодор, оно имело под собою ложную подкладку в мысли о диспаратности и даже противоположности ветхозаветного и новозаветного откровений, их резкой оригинальности. Этот принцип, при своем применении, должен был сопровождаться крайним сужением пророческого элемента с преобладанием типологического. Если ветхозаветное домостроительство есть замкнутая в себе история божественного промышления, то очевидно, что служители его не могли выходить за его пределы и в своем пророческом восхищении переступать за рубеж закона, чтобы созерцать и показывать Евреям истину царства благодати. Их предсказания, поэтому, заключались в рамках Ветхого Завета и, если иногда указывали на Новый, то не иначе, как при посредствующем выражении их в известном историческом типе. Так, большинство собственно мессианских пророчеств Феодор Мопсуэстийский относил к Зоровавелю и уже чрез него к Спасителю. Его толкования были простыми сближениями, параллелями, заключениями ex eventu, а не истолкованиями пророчеств в смысле предвозвещений будущего в новозаветном искуплении. Здесь προφητεία решительно претворялось в типологию 266). Признавая ее, допуская типологические пророчества, Феодорит в противовес Феодору ударял на их буквальном осуществлении только в новозаветной истории и восстановлял между ними отношение идеи к вещи, тогда как у Мопсуэстийского пастыря резко выдвигался момент раскрытия факта, бывшего образом, чем-то временным, случайным, символическим,—простым σημεῖον. У Феодора пророчество совпадало с типом, не исключавшим разнообразных его пониманий даже по отношению ко

265) Слишком резкий отзыв дает о св. Кирилле Розенмюллер (Hist. Interpret., IV, p. 143), утверждая, что он in explicande Veteris Testamenti petissimum allegorias et somnia mystica propinavit.

266) Феодор признавал мессианско-пророческое значение только за тремя-четырьмя местами в псалмах (Diestel. Geschichte des alten Testaments in der christlichen Kirche. Jena. 1869. S. 133. Hergenröther. Die antioch. Schule. S. 26, Kihn. Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus, § 140, S. 143. П. Гурьев. Феодор en. Мопсуетский. Стр. 231). Эта черта ограничения пророческого прозрения по отношению к мессианским тайнам заметна и у Полихрония (Bardenhewer. Polychronius. S. 40. 41).

Христу, что, по его суждению, и делали новозаветные писатели; у Кирского епископа тип заключался в пророчестве, которое необходимо требовало более совершенного соответствия в новозаветном домостроительстве. У первого—одни применения; у второго—предсказания сих исполнением. По отношению к Александрийцам Феодорит отметил самобытность и оригинальность пророчеств; в устранение преувеличений рационализма Антиохийцев—он отстоял их существование. Затем, в своих комментариях он дал прекрасные образцы пророческих изъяснений, где история уравновешивается аллегорией, а в теоретических началах указал точные принципы пророческого истолковании, возведши его на степень научности, равно далекой от «безумия» иудейского буквализма и подозрительной свободы субъективизма. В этом случае Феодорит был упразднением крайностей антиохийского и александрийского направлений в научно-методическом и церковно-православном экзегезисе.

При обозрении экзегетических сочинений Кирского епископа мы повсюду замечаем в нем стремление к объединению и примирению разнообразных мнений по каким-либо частным вопросам, желание выбрать лучшее и сказать по известному предмету свое последнее и окончательное слово. Феодорит, таким образом, воспринял плоды предшествующих работ в области истолкования Священного Писания, подводил итог равнейшему экзегетискому развитию. В своем praefatio к комментарию на Апостол он сам говорить следующее: «Знаю, что покушаясь истолковать учение божественного Павла, не избегну упрека от недовольных, но обвинят меня, может быть, в высокомерии и дерзости за то, что после того-то и того-то из этих светил вселенной осмеливаюсь писать толкование на Апостола. Впрочем, берусь за это, не на себя самого надеясь, но умоляя божественную благодать показать мне глубину апостольской мудрости и снять покрывало, чтобы желающим приобщиться сей мудрости доставить к тому удобство. Готовых же порицать чужие труды прошу тщательно изучать божественное Писание, ибо найдут там много примеров... Посему нет ничего неприличного и нам, как комарам, вместе с оными пчелами пожужжать на лугах апостольских. Ибо Господь умудряет слепцы (Пс. CXLV, 8) и: отвращает мудрые вспять, и совет их обуявает (Иса. ХLIV, 25). Посему-то, испросив подать мне луч духовного света, осмелюсь на истолкование, а пособия к тому соберу у блаженных отцов» 267). Заканчивая свой комментарий на псалмы, Кирский епископ замечает: «что могли найти, то не скупясь мы предложили всем; чему сами научились у отцов, то потщились сообщить потомству» 267). Но такое воспроизведение чужих трудов ни в каком случае не должно быть считаемо плагиатом. «Да не неупрекают нас в хищении,—предупреждает

267) Comment. in epist.. S. Pauli, praef.: М. 82, 36. 37. t. VII, 1—2. Здесь разумеется, вероятно, Феодор (П. Гурьев. Цит. соч., стр. 104).

268) Comment. in Ps., fin.: M. 80, 1997. t. III, 450.

Феодорит читателей 269),—если в нашем толковании (на Песнь Песней) встретят что-либо сказанное у отцов. Признаюсь, я пользовался ими в видах прояснения; но это не хищение, а отеческое наследие. К тому, что оставлено ими, я и собственное нечто присовокупил, сократив, что ими слишком пространно сказано, и дополнив, где требовалось ясности», Поэтому, «труд сей,—читаем мы в истолковании книги пророка Даниила 270),— не будет бесполезен и для удостоившихся ведения: потому что и они иди найдут нечто большее того, что сами уразумели, или, в нашем находя свое, таким общением подтвердят постигнутое ими самими», И это тем понятнее, что Феодорит не ограничивался простыми заимствованиями, а предлагал и «порождения ума своего» (τὰς τῆς ἡμετέρας διανοίας ὠδῖνας). «Если же, — пишет он 271), — кто-нибудь скажет, что передаем чужие мысли, то и в сем случае найдет, что привносим свою долю (εὑρήσει δυνατὸν ἡμῖν ἔρανον συνεισφέροντας); потому что, подобно женам, из принесенных другими волос приготовлявшим пряжу и ткани и делавшим покровы дляскинии, и мы, собрав, что здесь и там сказано хорошего, из всего этого хотим соткать одно целое, приводя читающим в ясность мысли двенадцати пророков. Вероятно же, что и мы, пользуясь Божиим Словом, как неким светильником, найдем истолкование, согласное с истиною; потому что не угасла благодать щедродаровитости Божией, но источает и подает великие дары не одним достойным, а и недостойным совершенства. Видим, что и чувственное солнце не древним только людям сияло, но и жившим после них и нам, позднейшим их потомкам, изливает лучи свои. Тем паче Зиждитель солнца просвещает ум намеревающихся, но мере возможности, возвести к Нему взоры».

Феодорит сам определяет свое отношение к предшественникам и указывает значение своих экзегетических сочинений. По его собственному сознанию, он сообщает конечные результаты раннейших трудов, восполняя их своими самостоятельными исследованиями. рассмотрим комментарии его в обоих этих направлениях. Кирский епископ никогда не берет целиком и не сообщает чужих мнений по одному своему вкусу; у него были верные правила, которыми он руководствовался в своих работах. Прежде всего, цель экзегетики, по нему, состоит в том, чтобы сделать священные книги доступными всем для поучения и назидания. Посему он не вдавался в скрупулезную научность и не усиливался защищать только одно какое-либо мнение, а приводил несколько 272), когда находил их «согласными с разумом божественного Писания» 273). Но и

269) Comment. in Cant. Cant., praef.: M. 81, 48, р, 20.

270) Comment in Dan., praef.; М. 81, 1257 fin. t. IV, 2—3.

271) Comment in XII proph. min., praef.: М. 81, 1548. t. IV, 244—245.

272) Quaest. LXVI in Genes. (M. 80, 173. 176. t. I, 65 - 67) и множество других мест во всех экзегетических сочинениях. .

273) Quaest.XI in Levit.: М. 80, 317. t. I, 168. Comment. in Ps. XV, 2: M. 80, 957, р. 689. Т. II, 77. Приведши мнение, что некоторые псалмы составлены Идифумом, Эфа-

здесь он избегал всего, что носило вид натянутости или произвольности, выбирая лучшее сообразно указанным выше принципам истолкования, ибо держался того убеждения, что «утвердительно говорить о деле сомнительном не безопасно» 274). По этой причине его строгая критика простиралась по только на иудеев и еретиков, но и на «учителей благочестия» 275). Мы знаем уже его строгий приговор о Феодоре по предисловию к Псалмам и Песни Песней; нередко таковые же суждения встречаются и в других местах его обширных сочинений 276). В этом случае он особенно выдвигал начало исторического предания, каковое проявляется то в голосе Церкви, одобрившей известную книгу в качестве боговдохновенной и канонически авторитетной, то в трудах древнейших и близких к апостольским временам мужей 277). Вот три примера. Приведши различные толкования термина «διάψαλμα» (евр. םלָה), до сих пор необъясненного вполне, Феодорит не хочет принять мнение Акилы, который переводил его словом «ἀεί» и связывал тесно с выражениями псалмов (и услыши мя от горы святые Своея всегда). «Но, — возражает Кирский пастырь 278),—находя, что семьдесят и все другие переводчики божественного Писания употребляют слово диапсалма, признаю несправедливым пренебречь многих достойных уважения, поверить же разумению кого-либо одного», Относительно автора псалмов, из коих некоторые усвояются Идифуму, Эфаму, сынам Кореевым, он замечает: «пусть превозмогает приговор большинства, а большая часть писателей утверждали, что псалмы принадлежать Давиду» 279). Защищая апостольское происхождение послания к Евреям против ариан, Феодорит пишет; «еретикам должно было уважить, если не что другое, то продолжительность времени, с которого п-

ном, сынами Кореевыми, Феодорит пишет: «я ничего о сем не утверждаю. Ибо увеличатся ли для меня польза от того, что или все псалмы Давидовы, или отчасти принадлежат и упомянутым пред сам, когда очевидно, что все они написаны по действию божественного Духа? Знаем, что и божественный Давид пророк в тех история Паралипоменон называет пророками» (Comment. in Ps., praef.: М, 80, 861, р. 605. t. II, 4).

274) Comment. in Ps. LXXVI, 1: М. 1476. Т. III, 43.

295) Comment. in Ezech. XXXIX, 29: М. 81, 1217. t. VI, 695—696. Comment. in Coloss. II, 9: М. 82, 608. t. VII, 498 -499.

296) Напр. Comment. in Epist. ad Rom. V, 12; ad II Corinth. III, 17; ad Ephes., praef.; ad Coloss. I, 13 (М. 82, 100. 397. 505. 508. 597. t. VII, 57. 320. 412. 414. 498). Ср. толковании Феодора на те же места (Migne, gr. ser. t. 66, col. 796—797. 896. 912. 925. 928). Равным образом вопреки и против Мопсуэстийского епископа Феодорит отстаивает мессианско-пророческое значение Мих. IV, 1. V, 2; Ам. IX, 11; Зах. Их, 10; Малах. III, 1 др. (Migne, gr. ser. t. 66, col. 364—365. 372-373. 301. 304. 356—357. 620).

297) Comment. in Cant. Cant., praef.: M. 81, 32. На основании предания Феодорит утверждает, что послание к Евреям написано было на языке еврейском и переведено Климентом Римским (Comment. in Epist. ad Hebr., praef.: M. 82, 677. t. VII, 558).

298) Comment. in Ps., praef.: M. 80, 864, p. 60. t. II, 6.

299) Comment. in Ps., praef.: M. 80, 861, р. 605. t. II, 4.

томцы Церкви не переставали читать в церквах сие послание. Ибо церкви Божии с того же самого времени, как стали пользоваться апостольскими писаниями, приобретали пользу и от послания к Евреям. Если же недостаточно сего куверению их, то надлежало бы им поверить Палестинскому Евсевию, которого они называют защитником собственных своих учений; a он признавался, что сие послание принадлежит божественному Павлу, и утверждал, что сие мнение имели о нем все древние» 280), Рекомендуя уважение к историческому преданию и сообразуясь с ним при пользовании добытыми результатами, как общим церковным достоянием. Феодорит всегда оставлял за собою свободу собственного решения и, при всей зависимости от отцов, сохранял свою самобытность; отсюда, высоконаучные труды его получали возможную оригинальность при их строгой церковности. В этом отношении он был одним из редких умов, сумевшим поставить антиохийскую независимость на надлежащую почву и ввести в законные пределы александрийскую субъективность. Наследник и лучший выразитель традиций антиохийской школы, в послушании авторитету Церкви Феодорит нашел верный пункт единения научной самостоятельности с ортодоксальностью. К характеристике его, как экзегета, теперь прибавляется новая черта комментатора не только научного, но и православно-церковного. И этотем важнее, что свой тезис он защищала, вопреки Феодору, которого папа Вигилий называет «sanctorum Patrum ad vesarius» 281).

Имея в этом твердую точку опоры для своих соображений, Кирский епископ чужд был школьной замкнутости и партийной нетерпимости, ибо сто здравый взгляд давал ему возможность быть господином во всем при согласии со многими, но без рабски-суеверного подчинения кому-либо. Вее οἱ τῆς Ἐκκλησίας διδασκάλοι 282) были равно ему дороги. Он цитирует и Василия Кесарийского, и Григория Богослова, и Григория Нисского, и Диодора, и Иоанна Златоуста, и Киприана Карфагенского, и Оригена 283),

280) Comment. in Epist. ad Hebr., praef.: M. 82, 673. 676. t. VII, 555—556.

381) Mansi, IX, 351: письмо папы Вигилия к императору Юстиниану от 548 года. Еще более суровый отзыв о Феодоре в этом отношении дает Леонтий Византийский: Οὗτος ὁ μιαρὸς ἐπὶ πάσης παρεξηγήσεως τῶν θείων Γραφῶν, σχώπτων καὶ διασύρων τοὺς πόνους τῶν εἰς αὐτὰς κεκμηκότων ἱερῶν διδασκὰλων, οὐκ ἐπαύσατο (Adv. Nestor, et Eutych., lib. III, сар. 11: Migne, gr. ser. t. 86, 1, col. 1364).

282)Comment. in Ezech. XXXVIII, 7—8: M. 81, 1201. t. VI, 683.

283) Comment. in Cant. Cant., praef.: M. 80, 32. Некоторые ученые набрасывали тень. подозрении в компилятивности из св. Златоуста на комментарий Феодорита на Павловы послания (Simon, Histoire critique des principaux commenteurs du Nouveau Testament. A Rotterdam, 1693, P. 314); но Рихтер опровергает это мнение, говоря, что только в немногих местах Кирский епископ соглашается с св. Иоанном, да и то потому, что иначе мыслить было невозможно (Richter. De Theodoreto, epistularum Paulinarum interprete, Lipsiae. 1822. P. 8 —9).

труды коего были у него пред глазами при написании толкования на Песнь Песней. Не раз он ссылается на Евсевия Памфила 284), но еще чаще пользуется Феодором и некоторыми другими 285). Феодорит, таким образом, совокупил вместе очень разнородный стихии и тем выводил экзегетику из школьной ограниченности на простор научно-церковного истолкования. Уже этого достаточно, чтобы признать за ним права на историческую славу. Но, сопоставляя между собою две противоположные силы — буквализма и аллегоризма и парализуя их напряженную остроту, Кирский епископ сохранил их энергию в совокупной экзегетической работе. Он удалил крайности обоих направлений, и последние у него оказались одинаково важными и одинаково научными методами истолкования. Экзегет в полном вооружении антиохийской серьезности, он был чужд рационалистической терпкости Феодора. Привязавшись к букве, этот комментатор часто не разумел ее высшего смысла и впадал в иудейское упрямое безумие, не освещаемое лучами христианской глубины и назидательности. Раб своего узкого ума, он потерял связи с церковным преданием и удалился в сферу еретического своеволия. Пророчество для него исчезло. Песнь Песней превратилась в свадебный гимн. Феодорит воспринял начала Мопсуэстийского епископа, развил и тверже обосновал их в научном духе, но отнял у них одностороннюю исключительность и освежил их новыми стихиями: Он согрел сухость его построений теплотой «богатого назидания» св. Златоуста 286), расширил его горизонт областью аллегории и пророчества и во всем остальном привел его воззрения в согласие с авторитетом Церкви. Он пользовался лучшими результатами трудов Феодора с свободою самобытно-оригинального таланта; он отверг

284) Comment. in Epist. ad Hebr., praef. (М. 82, 673. t. VII, 554—556), Quaest. LIX in I Reg. (М. 80, 585. t. I, 360).

285) Гергенрётер, (Die antioch. Schule. S. 51) утверждает, что Феодорит знал комментарий Полихрония на кн. Даниила; впрочем, сходясь иногда с этим экзегетом, Кирский епископ гораздо чаще не соглашался с ним (Hergenröther. Ibid. Bnnlniharir. Polychronius. S. 67. 68. 70). По замечанию прот. А. В. Горского («Приб. к Тв. св. Отц.», XIX, стр. 335—336), «там, где Полихроний, следуя началам своего брата Феодора Мопсуэстийского, отступает от церковного изъяснении, Феодорит держится св. Ипполита Римского. Напр. в 4-й монархии II и VII гл. Даниила он видит римскую державу, «не преемников Александра Македонского в Сирии и Египте. Песнь трех отроков Феодорит не исключает из своего объяснения, не смотря на то, что у Полихрония она опущена»,

286) Отзыв Рейса о Златоусте: Reuss. Die Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testaments. Zw. Aufl. Braunschweig. 1853. S. 500. Недаром же в одном манускрипте толкование Феодорита на псалмы предваряется следующею заметкой переписчика: Οὗτος δὲ γέγονε μαθητὴς τοῦ Χρυσοστόμου. P. Lambecii Commentariorum de Augustissima Bibliotheca Caesarea Vindohoneusi lib. IV. Ed. Kollarii. Vindebmine. 1778. Col. 395: cod. CLXV, ol. CCXCV.

все крайнее, как превосходящий своего учителя в здравости, трезвости и широте ума ученик, равный тому во всем прочем 287).

Приводя к законной норме принципы антиохийского буквализма, Феодорит чрез это приближался к александрийской экзегетике, которую он одобрял во многом, хотя и не любил за произвол субъективизма. Но последний, уже чрез одно сочетание с антиохийскою осторожностью, исчезал сам собою и вступал в тесное единение с научною основательностью. Аллегоризм и мистицизм не были обижены в своих правах: они получили должное участие в экзегетике.

После всего сказанного значение истолковательных трудов Кирского епископа понятно без разъяснений. Наследник славного прошлого, он совмещал в себе все блестящие результаты экзегетических работ в самых разнообразных направлениях, которые не сталкивались у него враждебно, но художественно сочетались в один разумный метод. По отношению к антиохийской школе—он был завершением ее усилий, носителем ее традиций, оригинальным выразителем ее научных начал. По отношению к Александрийцам — он был первым ценителем их талантов, будучи сам несколько сроден им по одушевленной выспренности. Таким образом, он постиг важность обоих методов и гармонически слил их в целостный и научный способ познания Слова Божия. Наконец, он нашел пункт единения боровшихся ранее сил в сознательном подчинении церковному авторитету. Поэтому противоположность, разрешившаяся в тесное соприкосновение, перешла у него в органическое соединение серьезного буквализма с разумным мистицизмом. Он был последнею блестящею звездой на горизонте «Востока» и Александрии и заключал в себе всю силу света, сиявшего ранее раздельно в Египте и Антиохии. Он был заходящим светилом, с исчезновением которого воцарилась продолжительная тьма. Тогда-то именно и сказалось в полной ясности высокое достоинство его синтетического гения, образ которого должен был служить нормою православного экзегезиса: рьяные продолжатели дела Феодора и слепые подражатели его обращаются в несторианство, александризм порождает монофизитство. И это потому, что прежде ни антиохийская, ни александрийская школа, говоря вообще, не имели православного устоя, хотя и не были по существу еретичествующнми; Кирский епископ, согласно с св. Златоустом, указал комментаторам правило, канон православия в послушания Церкви и подчинения авторитету церковного предания.

Не можем в заключение не выразить общего впечатления, какое производят истолковательные сочинения Феодорита. В них всюду мы заме-

587) Отсюда видно, насколько несправедлив отзыв А. Майя, который называл Феодорита слепым подражателем, «прихвостнем Мопсуэстийца» и даже плагиатором. Scriptorum veterum nova collectio. Tom. VI. Romae. 1832. Prefatio editoris, § 6, р. XVI: Theodoretum quidem Mopsuesteni adsechm esse videbam, in prologis quandoque etiam plagiarium, sed tamen neque acumine, neque ubertate cum hoc comparandum. Об отношении Феодорита к Феодору см. еще Swete. Theodori, episcopi Mopsuesteni, in epistolas В. Pauli commentarii. Vol. I. Cambridge, 1880. P. LXXVI. LXXVII.

чаем поразительную, прозрачную наглядность, рельефность мысли, энергическую сжатость, продуманность каждого слова, всегда уместного и никогда не излишнего, преувеличенного или недостаточного. Все богатство содержания его творений располагается в стройном порядке, в логической связи, в точном соответствии с библейским текстом без произвольных отступлений от него, какие столь часто удивляют нас в сочинениях св. Златоуста. Видно, что автор был господином своего труда, что определенная идея всегда сопутствовала его изысканиям. Вот почему комментарии Феодоритовы, при научной серьезности и глубине, являются образцом художественной законченности и цельности. Самое изложение его отличается величественною простотой и выразительною краткостью, приятно услаждающими читателя после тягучего, расплывчивого и запутанного слога Феодора 288). У Мопсуэстийского пастыря есть что-то зловеще-темное. Александрийцы—раздражающе-туманны, Феодорит всегда осязательно ясен и в мысли, и в ее выражении. Еще никто ни до него, ни после него не писал таким отделанным и образным стилем, но вместе простым и ровным, каким пользовался Кирский епископ. Избегая всего ненужного и останавливаясь лишь на существенном, в своих толкованиях он не менее обращал внимание и на соразмерность речи, чтобы в немногом сказать все. Ἡ τῶν θείων λόγων ἐξήγησις,— замечает он в одном месте 289),—χρήζει καὶ γλώττης ὑπουργούσης τῇ διανοίᾳ, καὶ τὴν ἐκείνης Θεοῦρίαν ἀξίως ἑρμηνευούσης. «Паче же всего,—говорит он при другом случае 290),,— позабочусь о краткости, ибо знаю, что немногословие и ленивых привлекает к чтению». В этом отношении экзегет достиг самого высокого совершенства. Знаток классической и отеческой литературы, тонкий и проницательный критик, патриарх Фотий в своей «Библиотеке» дал такой отзыв о Феодорите: «сей истинно мудрый муж в раскрытии и изложении пророческих речений превосходит не только Ипполита, но и многих других. Едва ли кто иной употреблял язык, столь приличный истолкованиям. Своим чистым и отчетливым словом он подлинно разливает свет на темные изречения, a приятностью, как бы приманкой, привлекает к себе. К тому же он никогда не вдается в отступления и рассуждения, сторонние для предмета, никогда не производит пресыщения и однако же успевает разрешить все недоумения; не слишком кратко и не слишком пространно, но легко и внятно он учит читателей. В подборе слов и расположении их он не удаляется от аттического изящества. И, вообще,

288) См. отзывы патр. Фотия вего «Библиотеке», cod.4. 38. 177 (Migne, gr. ser. t. 103, col. 52. 69. 72. 517. 520).

289) Comment. in Cant. Gant» praef.: М. 81, 28.

290) Comment. in Epist. S. Pauli, praef.: M. 82, 37. t. VII, 2. Cnf. Comment. in Ps. praef. LXIV, 1. LXXVII, 41 (М. 80, 861, р. 694. 1372. 1493. t. II, 3. 365. t. III, 56). Comment. in Ier., praef.; in Ezech., praef., XL, 2; in Dan. III, 58. VII, 25; in Ion., praef.: in Zach., praef. (M. 81, 496. 816. 1220. 1337. 1436. 1724. 1876. Т. VI, 105. 361. 698. Т. IV, 65. 149. 397. Т. V, 79).

он возвысился до высших достоинств в экзегете, так что не легко найти другого, кто бы лучше его изъяснял темное. Бывает, что иные чисто излагают и углубляются в смысл созерцаний, но—и ясно говорить и при сжатом изложении не опустить ничего нужного, не уклоняться в отступления или ученость напоказ, или другие, хотя небесполезные, но не относящиеся к предмету замечания:—это составляет особенное свойство отличного Феодорита во всех его многочисленных истолковательных трудах на Св. Писание» 291). Эти качества таланта Кирского епископа еще при жизни создали ему славу знаменитого комментатора: все спешили к нему с своими сомнениями и вопросами и настойчиво требовали у него разрешения их» 292); сам св. Кирилл знал о его экзегетических трудах Пятый вселенский собор, судя по письму Пелагия II, признал важность и значение истолкований Феодорита; всеведущий и опытный Фотий не находил ему равного во всей христианской древности 294). Подобным же образом благоговейно относились к памяти Кирского пастыря и последующие писатели 295) до самых последних дней -296). И чем дальше и глубже прони-

291) Photii Bibliotheca, cod.203 (Migne, gr. ser. t. 103, col. 673. 676).

292) Как показывают предисловия, решительно все комментарии были написаны Феодоритом по усиленной просьбе разных лиц.

293) Epist. S. Cyrilli ad Enoptium: Mansi, IV, 84. B. C. Migne, gr. Ser. t. 76, col. 388, p. 204 Деян., II, стр. 124. 125.

294) Photii Bibliotheca, cod. 203. 204. 205 (Migne, gr. ser. t. 103, col. 678. 676).

295) См., напр., отзыв Никифора Каллиста, который близко совпадает с суждением Фотия: Hist. eccles., lib. XIV, cap. 54 (Migne, gr. ser. t. 146, col. 1256—1257).

296) Об экзегетике Феодорита было писано много, но еще никто не дал цельного обозрения его истолковательных трудов. Вот некоторые исследования и замечания по этому предмету: Natalis Al. Historia ecclesiastica, t. V. Parisiis. 1730. P. 150. Ganerius. Dissert. II, cap. III. IV. V, § 1 (Migne, gr. ser. t. 84, col. 212-—227). Schulzius. Dissertatio de vita et scriptis Theodoreti (Migne, gr. ser. t. 80, 52—58). Oudinus. Comment. de scripi. eccles., t. I, col. 1064—1090. Cave. Hist. literaria, I, p. 407. Du-Pin. Nouvelle bibliothèque. t. IV. A Mons. 1691. P. 86 —94 Simon. Histoire critique îles principaux commentateurs du Nouveau Testament. A Rotterdam. 1693. Chap. XXII, р. 314—325. Tillemont Mémoires, art. 44. 45 et not. 14 sur Théodoret. Tom. XV. A Paris. 1747. P. 313—324 876. Ceillier. Hist. générale. Sur Theodoret art. II, § I—IV. Tom. XIV. A Paris. 1747. P. 46—77. Schröckh. Kirchengesclnschie. Bnd. XVIII. Leipzig. 1703. S. 376—403 (S. 376— 377; «экзегетические труды дают Феодоритуправонапреимущественноеместо между учителями древнейЦеркви»). Fabricius, Bibliotheca Graeca. VIII, Hamhurgi. 1802. P. 279— 286. Rosenmüller. Historia interpretationis librorum sacrorum in Ecclesia Christiana Graeca. Pars IV. P. 37—142 (P. 139: «Феодоритбыл, без сомнения, красноречивый, плодовитыйиученый комментатор Cв. Писания и в особенности превосходнейший истолкователь Павловых посланий», P. 93—04: «нельзя отрицать, что многие места (аллегорически) изложены и объяснены им превосходно и даже правильнее, чем весьма многими новейшими комментаторами, так что его комментарии доселе имеют великую пользу», «Комментарий на послания Ап. Павла - превосходнейший; лучше его не создали ничего вся древность после Златоуста»). Real— Encyclopädie, herausgeg. von Herzog. Bnd. XV. Gotha. 1862. S. 728. Henrion. Histoire ecclésiastique, t. XVI. Paris. 1860. P. 141 —146. Richter. De Theodoreto,

кает современная наука, тем ярче выступает образ Феодорита—комментатора, основательного при универсальности, серьезного при изящной простоте, свободного—при строгой церковности, независимого—при воспроизведении результатов всего предшествующего и многоплодного развития экзегетики. Он равно высок и как Антиохиец, в историко-буквальных изысканиях, и как Александриец, в созерцательном полете мысли; но он органически и целостно соединил и то и другое на почве православно-церковного предания и в этом отношении для своего века был недостижимым и неподражаемым.

epistolarum Paulinarum interprete, Commentatio historico-critica. Lipsiae. 1822 (P. 2: «комментарии Феодорита-особенно на Павловы послания—могут занимать первое место между самыми лучшими трудами в этом роде»). Binder. Kindes sur Theodoret. Genève. 1841. P. 8-10. 33 36. Kihn. Bedeutung dur Antiochenischen Schule auf dem exegetischen Gebiete. Weissenburg. 1866. S. 64-65 (В своем экзегезисе Феодорит был столь превосходен, что его экзегетические сочинении доселе занимают выдающееся место между полезными грудами в этой области»). 156 — 160. Hergenrother. Die antiochenische. Schule. S. 42— 50 (S. 48 — 50: «Феодорит—экзегет по преимуществу, его сочинения—изъяснительные в собственном смысле этого cловa, ясные и определенные, столько же научные, сколько и назидательные... Он следует Феодору в хорошем и опровергает его в дурном. Если он и подражает Златоусту и часто точно держится его, то все же он самостоятелен и пользуется собираемым у других весьма удачно. Ему принадлежать та заслуга, что своим экзегезисом он возвел антиохийскую школу на высочайшую ступень; в формальной разработке научного экзегезиса до полного совершенства он не только был удивителен для своего века, но и служил образцом на все последующее время», S. 71: «Феодорит специально основательный и научный экзегет, который был образцом в истолковании С. Писании во все последующие времена», S. 72: «Вообще, Феодорит стоит выше и Феодора, которого он опровергает, щадя его имя, и Оригена, против аллегорического истолкования коего он защищает буквальный смысл»). Diestel. Geschichte des Alten Testaments in der christlichen Kirche, Iena. 1869. S. 133—135. См. статью того же автора в Studien and Kritiken, 1866. S. 228 flg. Spceht. Der exegetische Standpunkt des Theodor von Mopsuestia und Theodoret von Kyros in der Auslegung messianischer Weissagungen aus ihren Commentaren zu den-kleinen Propheten (S. 62: «Феодорит далекопревосходит Феодоравтом, чтоиизъяснении Св.писанияонпо ограничивается, подобно тему, одним разумом, по предполагаеттакже смирениеиверу, дабы можно было глубжепроникнутьисиим божественныхкниг»). Bardenhewer. Polychronius, Bruder Theodors Von Mopsuestia und Bischof von Apamea. S. 4—5 («Феодорит стоял при исходе антиохийской школы; ему выпала задача быть посредником и передаче потомству добытых этою школой результатов,—и эту задачу он выполнил блестящим образом»), Протоиер. А. В. Горский, «Жизнь блаженного Феодорита, епископа Кирского» в Приб. к Твор. Cв. От., XIV, стр. 332.—337. 355. 392—393. Преосвящ. Филарет, архиеп. Черниговский. Историческое учение об Отцах Церкви. Т. III. Спб. 1850. § 219, 1. Стр. 123—124 «Феодорит занимает весьма почетное место между толкователями Священного Писания, он и многозанимался изъяснением Писания и имел дарования толкователя». «Все толкования его таковы, что их никогда не сочтут излишними для разумения Писания»). Статья «Краткие черты жизни бл. Феодорита, еп. Кирского, и обзор его сочинений» в Христианском Чтении. 1845 г., ч. III, стр. 91—113.

Страница сгенерирована за 1.24 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com