Феофан Затворник, свт Письма о духовной жизни. Письмо 18. О трезвении и хранении сердца. Истинно христианская жизнь есть внутренняя, а не внешняя

Письмо восемнадцатое

О трезвении и хранении сердца. Истинно христианская жизнь есть внутренняя, а не внешняя   

Вы, пишет в «Добротолюбии» Никифор монах, которые желаете огнь небесный восприять сердечно, в чувстве, и опытно познать, что есть Царствие Небесное, внутрь вас сущее, приидите, я поведаю вам науку небесного жития или, лучше,

419

искусство, которое без труда вводит делателя своего в пристанище бесстрастия. Чрез падение мы вышли вовне, — возвратимся же к себе, отвращаясь внешнего. С Богом примирение и сроднение невозможно для нас, если мы наперед не возвратимся к себе и не войдем внутрь отвне. Потому-то отторгать себя от уз суетных, мирских забот, и внутрь нас сущее Царствие устроять и хранить — есть предивное дело. Итак, подражая отцам нашим, взыщем сокрытое внутрь сердец наших сокровище и, обретши его, будем крепко держать, делая и храня.

Приведу теперь свидетельства святых отцов и учителей наших о том, что истинно христианская жизнь есть жизнь внутренняя, а не внешняя.

«Брат спросил авву Агафона: “Что вернее, телесный труд или хранение сердца?” На это старец отвечал: “Человек подобен дереву; труд телесный — листья, а хранение сердца — плод. Поелику же, по Писанию, всякое древо, не творящее доброго плода, посекаемо бывает и в огнь вметаемо: то очевидно, что мы должны все попечение свое обратить на плод, то есть на хранение сердца. Впрочем, для нас нужно и лиственное одеяние и украшение, то есть труд телесный”».

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Заключай дверь келлии от тела, дверь языка от вещаний, и внутреннюю дверь от духов лукавых. Сидя на высоте (то есть утвердив внимание над

420

сердцем), наблюдай, если ты искусен, и смотри, как, когда, какие и в каком числе подходят тати, чтоб войти в виноградник сердца твоего и покрасть грозды. Утрудившись, надзиратель (то есть внимающий сердцу), встав помолится, потом садится и мужественно берется за то же дело (то есть за блюдение сердца)».

Святой Макарий Великий учит: «Главное дело подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце свое, сотворить брань с сатаною, возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, ратовать на него».

Святой Исаак Сирианин пишет: «Потщись войти во внутреннюю сокровищницу твою, и узришь сокровище небесное. Лествица в Царство оное сокрыта внутрь тебя, то есть в сердце твоем. Итак, омой себя от греха, и соберись в сердце твое: там обретешь ты степени, по которым можешь восходить (в горняя, к совершенству в духе)».

Вот изречение Карпафия (верно, Иоанна Карпафского): «Многий подвиг и труд потребен в молитвах, чтобы обресть несмущенное состояние мыслей, — другое некое небо сердечное, где живет Христос, как говорит апостол: или не весте, яко Христос живет в вас, разве точию чим не искусни есте 1)».

Вот слова Симеона Нового Богослова: «С тех пор, как человек изгнан из рая и отлучился от

1). 2 Кор. 13, 5.

421

Бога, диавол с бесами получил свободу день и ночь невидимо колебать мысленную силу всякого человека. Оградиться от сего уму не иначе возможно, как всегдашнею памятью о Боге. У кого впечатлеется в сердце память о Боге, тот может удержать от брожения и свою мысленную силу» 1).

Видите ли, что кроме внешних подвигов есть и внутреннее делание, состоящее во внимании ума и хранении сердца. Объясню теперь, в чем состоит это делание и как ему навыкнуть.

Это великое из великих делание все почти перенимают от других чрез научение. Очень редкие ненаучен но получают его прямо от Бога, теплоты ради веры их. Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Если же нет такого наставника, то, призвав Бога на помощь, в сокрушении сердца и слезах, делай, что я тебе скажу.

«Известно, что дыхание, которым дышим, чрез легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав ум свой, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом снизойти в самое сердце, и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держа же его там, не оставляй его праздным, но дай ему эти священные глаголы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!”, и

1). Никифор приводит и другие многие свидетельства. Их для краткости оставляем: и этих достаточно.

422

пусть он повторяет их непрестанно день и ночь. Попекись навыкнуть этому внутрь пребыванию и блюди, чтоб ум твой не скоро выходил оттуда: ибо в начале он очень будет унывать от заключения внутрь и тесноты. Зато когда навыкнет, не станет уже носиться по внешним вещам: ему там будет весело и радостно пребывать. Как человек, возвращающийся с чужой стороны в свой дом, сам себя не помнит от радости, увидев опять жену и детей, так и ум, когда соединится с сердцем, исполняется неизреченной радости и веселия. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал, воздай благодарение Богу, прославь Его и держись этого делания всегда: оно научит тебя тому, о чем ты и не думал. Если же и много потрудившись, ты не возможешь войти в страны сердца тем способом, который я тебе показал, то делай, что я тебе еще скажу, и, с Божией помощью, найдешь искомое. Известно, что словесность всякого человека (внутреннее слово, слово, каким беседуем с собою) есть в персях его: ибо там, внутрь персей, когда молчат уста, говорим мы с собою и совещаемся, там молитвы творим (когда на память читаем их) и псалмопение, там ведем и всякую другую беседу с собою. Этой-то словесности, отняв от нее всякий помысл и дай говорить непрестанно: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!” И понудь себя, вместо всякой иной речи, это одно всегда

423

вопить внутри. Продержись терпеливо в этом делании только несколько времени, и тебе откроется чрез это вход в сердце, без всякого сомнения, как и мы сами опытом это дознали. Вместе с этим многожелательным и радостным вниманием придет к тебе и весь лик добродетелей: любовь, радость, мир, долготерпение, кротость и проч.».

Вот и старец Никифор, другим путем, но все к тому же приходит — к сосредоточению ума в сердце и непрестанному там взыванию к Господу. Относительно того, как держать, при навыкновении этому деланию, тело, находим у него ту особенность, что он научает находить сердце путем дыхания. Этим он отвечает будто на вопрос неведущих, где сердце. Дыши в себя, как бы говорит он, и где остановится дыхание, там и сердце, там и стой вниманием и умом. Другая особенность та, что он советует тем, которые затруднились бы действовать предыдущим способом, умно говорить молитву там, где орган слова, в начале гортани или при входе ее в полость груди. Но этим не определяется окончательно место внимания и молитвы, а только указывается как переходный пункт.

Представим и еще одно последнее начертание занимающего нас делания, по учению Каллиста, патриарха Цареградского, и Игнатия, сотаинника его 1).

1). Добротолюбие. Ч. 2. С. 55 и далее. Сто глав о безмолвии и молитве.

424