Афанасьев Н., прот. Евхаристия, основная связь между католиками и православными

Афанасьев Н., протопр. Церковь Божия во Христе: Собрание статей / Протопресвитер Николай Афанасьев; [сост. А. А. Платонов; сост., пер., ред. В. В. Александров; пер. свящ. Ф. Парфенов] – М.: Изд-во ПСТГУ, 2015. – 704 с.

В нынешний момент мы много говорим и пишем по поводу различий между католической Церковью и православной Церковью. В целом мы делаем это сейчас не в полемических целях, но чтобы подготовить почву для будущего объединения Церквей. Быть может, в скором будущем начнется официальный диалог между католической Церковью и православной. Не странно ли в этом контексте, что почти никто не говорит о том, что в настоящее время объединяет две Церкви? Это молчание неслучайно, оно обнаруживает определенный экклезиологический подход. Мы говорим о разделении Церквей, но это выражение не соответствует нашим экклезиологическим представлениям. Согласно почти всеобщему мнению, как с православной стороны, так и с католической, речь идет не о разделении Церквей, но об «отделении» одной части Церкви от Церкви единой и апостольской. Часть, которая «отделилась», действительно падает в экклезиологическую пустоту. Верно, что теперь строгость такой точки зрения ощутимо смягчилась; во всяком случае, мы видим обозначившуюся тенденцию к такому смягчению, тенденцию, получившую высокое одобрение Второго Ватиканского собора¹.

Я попытаюсь показать в этой краткой статье, что связи между католической и православной Церквями никогда не порывались полностью и продолжают существовать доныне. Существенная связь между нами – это Евхаристия. Несмотря на наше разделение, несмотря на борьбу, которая принимала подчас острый характер, мы не пришли к отрицанию друг у друга действительности Евхаристии и, как следствие, действительности священства, которое включено в Евхаристию. Этот факт сам по себе очень знаменателен, но необходимо объяснить его экклезиологический смысл. 

_________________

L’Eucharistie, principal lien entre les Catholigues et les Orthodoxes // Irénikon. 1965, № 38, 337–339. Перевод с французского свящ. Филиппа Парфенова.

1) См. мою работу Una Sancta // Irénikon. 1963, 36, 436–475 (и по-русски в настоящем сборнике. – Ред).

683

Евхаристия была установлена Христом во время Тайной Вечери. Однако Тайная Вечеря не была еще Евхаристией, ибо Христос, Который ее совершал, преломляя хлеб и благословляя чашу, еще не был «вознесен» на крест, не был прославлен, и Дух Святой еще не сошел на учеников. Она станет Евхаристией после страданий, Голгофской жертвы, воскресения и прославления Христа, когда ученики Христа будут ее совершать, согласно Его повелению, преломляя хлеб и благословляя чашу.

Итак, Тайная Вечеря не была Евхаристией; но и Евхаристия также не повторение Тайной Вечери, которая была совершена «раз и навсегда» (ἐφάπαξ) и не может быть совершена снова. Тем не менее Евхаристия – это продолжение Тайной Вечери, рассматриваемой в особом аспекте: это Тайная Вечеря экклезиологическая, совершаемая Церковью. Вот почему Евхаристия содержит в себе не только Тайную Вечерю, но также и Голгофу, воскресение, прославление и Пятидесятницу. Первая Евхаристия, совершенная апостолом Петром в Иерусалиме, была уже такой экклезиологической Тайной Вечерей. Хлеб, преломленный апостолом Петром, был тем же хлебом, который преломил Христос, и чаша, им благословленная, была той же, что благословил Христос. Точно так же это будет во всех Евхаристиях, которые будут совершаться, «доколе Он придет». И подобно тому как Христос присутствовал среди Своих учеников во время Тайной Вечери, когда мы совершаем Евхаристию, Он пребывает среди нас, но особенным образом. Он пребывает с нами в евхаристических дарах, которые суть Тело и Кровь Христовы и через которые мы становимся Его Телом¹.

Из этой природы Евхаристии вытекает, что Евхаристия одна во времени и пространстве, и она не может быть разделена, ибо неделимо Тело Христово. Евхаристия, где бы и когда бы она ни совершалась, остается всегда одной и той же. Множество совершаемых Евхаристий не нарушает ее единство, подобно тому как множество местных Церквей не нарушает единство Церкви Божией. В области экклезиологии единство и множество не исключают одно другое,

_________________

1) См. мою статью L’sacrement de l’assemblée // Internationale kirchliche Zeitschrift. 1956, 46, 200–213 (см. русский перевод – «Таинство собрания» – в настоящем сборнике. – Ред).

684

но, напротив, взаимно дополняют друг друга. Когда мы принимаем участие в одном из евхаристических собраний, мы едины со всеми теми, кто в этот момент принимает участие в подобном же евхаристическом собрании; и это касается не только собраний православной Церкви, но также и католической Церкви, ибо везде и всегда совершается одна и та же Евхаристия: Христос «тот же вчера, сегодня и во веки»¹. Вот почему Евхаристия не только связь между православной и католической Церковью, но и проявление единства этих Церквей.

В наши дни значительное большинство христиан трагически переживает разделение Церквей. Да, это наша трагедия, которая есть следствие нашего греха. Однако не нужно преувеличивать важность этой трагедии, и особенно нельзя, чтобы это чувство превращалось в отчаяние. Не надо забывать, что наше разделение, даже если оно было вызвано догматическими расхождениями, имеет тем не менее канонический характер. Это разделение по-прежнему остается на поверхности церковной жизни и не достигает ее глубин. Вызванное догматическими различиями, наше каноническое разделение вызвало, в свою очередь, еще более глубокие догматические различия, но не уничтожило совершенно наше евхаристическое единство. Однако это единство не находит своего конкретного выражения по причинам канонического характера, ибо мы не может претворить в жизнь нашу экклезиологическую κοινωνία («общность». – Ред.) Еще печальнее констатировать, что из-за нашего разделения появились некоторые различия в учении о Евхаристии и в литургической практике. Но повторюсь, эти различия не затронули саму сущность Евхаристии, ибо мы всегда совершаем одну и ту же экклезиологическую Тайную Вечерю Христа согласно Его заповеди: «сие творите в Мое воспоминание».

_________________

1) См. Una Sancta.

685