Дмитриевский А. А. Древнейший Хиландарский Синаксарь по уставу Иерусалимскому (Ответ академику В. И. Ягичу)

Разбивка страниц настоящей электронной статьи соответствует оригиналу.

А. А. ДМИТРИЕВСКИЙ

ДРЕВНЕЙШИЙ

ХИЛАНДАРСКИЙ СИНАКСАРЬ
ПО УСТАВУ

ИЕРУСАЛИМСКОМУ.

(ОТВЕТ АКАДЕМИКУ В. И. ЯГИЧУ)

В книге своей под заглавием: „Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока, т. I, Τυπικά, ч. 1. Памятники патриарших Уставов и ктиторские монастырские Типиконы“, вышедшей в свет в Киеве в 1895 году, мы обнародовали полный и весьма любопытный по содержанию список ктиторского Евергетидского Типикона ХIІ в. Найден нами этот ктиторский Типик в превосходной пергаменной рукописи А» 788 Афинской национальной библиотеки. Определяя время происхождения данного Типика ¹), его важное литургиче-

¹) „Время редактирования Евергетидского Типикона в его настоянием составе падает на годы между 1143 и 1158, т. е. от начала царствования императора Мануила Комнена до написания Типикона монастыря св. Маманта“. Так мы определяли время происхождения этого Типикона в своем „Описании литургических рукописей, хранящ. в библ. прав. Востока, т. 1, Τυπικά, стр. XL. Мы сделали позднее поправку, в том смысле, что под Мануилом, Типикон которого упоминается в Евергетидском Типике, следует разуметь не византийского императора Мануила Комнена, а византийского вельможу Мануила, опекуна императора Михаила Ш (855—867), основателя известного константинопольского монастыря близ ци-

473

474

ское значение и отношение к однородным с ним памятникам древне-византийской литургической письменности и, в частности, к известному в науке сербскому афоно-хиландарскому Типикону св. Саввы сербского под названием:

предположений относительно характера этого последнего Типика, его происхождения и возможной в будущем находке в славянском переводе и второй части этого Типика или Синаксаря, как нам казалось тогда, сходного с Синаксарем Евергетидского Типикона. „Мы не только не находим в Хиландарском Типиконе пр. Саввы Сербского каких-либо „положительных известий об иерусалимских порядках (о сем категорически говорил покойный проф. И. Д. Мансветов ¹), но даже слабых признаков знакомства его составителя с уставом обители пр. Саввы Освященного. Напротив, писали мы в свое время, из приведенной главы о бдениях и из других мест Типика (гл. 35, 36 на стр. 44—47; слич. Еверг. Типик гл. 35 и 36 на стр. 646—648, 446—448 и др.) мы полу-

стерны Аспры, перестроенного знаменитым патриархом Фотием (Τυπικά. Addenda et corrigenda, 1886, стр. 19). Теперь с открытием Типикона Богородицы Космосотира 1102 г., данного монастырю императором Исааком Комненом и до буквы почти сходного с Евергетидским Типиконом (Ἐκκλησιαστικὴ ἀλήθεια 1898, №13, σελ. 115, № 17, σελ. 146—148. №23, σελ. 188—191), с которого несомненно списывался Типикон Космосотира (Αὐτόθι № 13 σελ. 115), время составления Евергетидского Типикона можно приурочить к промежутку между 1143 и 1132 годами.

²) Церковн. Устав (Типик), его образование и судьба в греческой и русской церкви. М. 1885, стр. 265.

475

чаем крепкую уверенность, что об этих порядках, при издании своего Типикона (что было несомненно до его путешествия в Иерусалим) пр. Савва не слыхал, и что первоначальный богослужебный порядок в Хиландарской обители весьлима вероятно был тот же, какой практиковался в других константинопольских монастырях того времени, или, еще ближе к истине, тот самый, который пр. Савва Сербский изучил и вынес из „своей“ Евергетидской обители. Ссылки в Хиландарском Типике 

сходстве их по изложению в обоих уставах, дают основания для подобного предположения. Поэтому не будет ничего удивительного, если кому-либо из последующих ученых удастся где-нибудь отыскать славянский, или, вернее, славяно-сербский перевод и Синаксаря или Типикона церковного богослужения Евергетидского монастыря, конечно, с соответствующими и необходимыми дополнениями. Мы знаем, что Типикон этот был принят, как регулятор богослужения в монастыре св. Маманта, еще более естественно, при указанных выше постоянных связях двух обителей, видеть его в той же роли и в сербской Хиландарской обители.

„Косвенное, но вместе с тем и достаточно веское основание для того положения, что Хиландарская обитель до XIV столетия была совершенно незнакома с порядками иерусалимского богослужения, и в своей богослужебной практике руководилась своим особенным Типиконом, можно находить в рукописном Никодимовском

476

Типиконе Белградской библиотеки. Из обширного предисловия к нему, писанного в 1319 году, мы узнаем, Что сербский архиепископ Никодим, бывший пред тем игуменом Хилаидарской обители, в первый раз познакомился с иерусалимским уставом, в бытность свою в Константинополе, в патриаршество Нифонта I (1313--1315) чрез патриархов иерусалимского Афанасия и антиохийского,

вступлении на архиепископский престол сербской церкви, архиепископ Никодим задумал сделать перевод этого устава на сербский язык и ввести его в богослужебную практику своей

Хиландаре знали о порядках иерусалимских, еще при жизни пр. Саввы, то не было бы надобности вновь переводить иерусалимский устав и при том лицу, которое хорошо было ознакомлено с порядками сербского афонского Хиландарского монастыря. В свою очередь, не было бы никакой нужды и после, в 1331 году, игумену Хиландарского монастыря Гервасию давать наказ некоему Роману переписать Никодимовскую рукопись для употребления в богослужебной практике этого монастыря“ ¹)

В таком виде представлялась нам первоначальная судьба славяно-сербского Типикона, введенного в церковное

¹) А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей хранящихся в библ. православного Востока, г. I, Τυπικά, стр. LI—LΙI.

477

употребление пр. Саввою Сербским в созданном им на Афоне Хиландарском монастыре. Наше это предположение основывалось, как это теперь оказывается, на ошибочном заключении от сходства пролога в Евергетидском Типиконе с известным в науке под именем Типика пр.

¹) Епископ Димитрий, на основании различий в слоге, частого употребления текстов Св. Писания и некоторых особенностей в правописании между Хиландарским Типиконом и Типиком карейской келии, писанном рукою пр. Саввы, утверждает, что Хиландарский Типик переводил с греческого языка не сам пр. Савва, а один из ею учеников, не владевший хорошо греческим языком, чем и объясняются неясности речи в тексте, пропуски некоторых слов, отступления от оригинала и т. и. (Типик. Хиландарски, Београд. 1898, стр. IV пред.). С большею решительностью и основательностью в доводах высказался по тому же вопросу академик В. И. Ягич. „Этот труд (т. е. перевода с греческого языка на славянский Хиландарского Типика), вероятно, совершил не сам Савва, но поручил кому-нибудь из своих монахов, знающих сколько-нибудь греческий язык, чтобы его сделать с „пролога“ Евергетидского Типикона. И если мы примем, что перевод был сделан кем-либо другим, то все же в введении, т. е. в обширной первой главе Типикона и еще в некоторых главах, имеются вставки пр. Саввы“ (Типик Хиландарски и ѣегов грчки извор. Биоград 1899 г., стр. 3). „Это особенно хорошо можно наблюдать, замечает по другому случаю ниже проф. Ягич, в тех главах, где говорится о выборе игумена, эконома и екклисиарха. Пр. Савву не удовлетворял текст, переведенный с греческого. Его организаторский талант желал каждому из этих трех высших монастырских должностных лиц посвятить отдельные главы. Он так и поступил, воспользовавшись частями переведен-

478

главах исторического характера, к тожеству обоих памятников в полном их объеме, т. е. и Синаксаре или Типиконе, о котором упоминается в одних и тех же главах и почти дословно одинаковых выражениях и в

ного текста по своему усмотрению. Думаю и, кажется, не ошибаюсь, если буду утверждать, что в тех местах, где можно предполагать, что работала рука пр. Саввы, повествование становится понятнее и в языке однообразнее, чем во многих других местах, которые переведены слово в слово с греческого. Но был-ли Савва доволен всем переводом? Ужели он не мог заметить, что славянский текст едва, а во многих местах почти никак нельзя понять без греческого оригинала. Мне кажется, что Савва мог и чувствовать невразумительность славянского текста, но, как молодой человек, не обладавший еще уменьем лучше переводить с греческого языка, преклонялся пред темнотой византийской премудрости, думая, что это как раз и должно быть так“ (там же, стр. 62). Академик Ягич выяснили нам, за что мы приносим ему нашу глубокую признательность, и существующую, по непонятную для нас доселе разницу в переводах Типиконов Хиландарского и Студенического. Считая последний копией Хиландарского Типикона, так как Студенический монастырь стоял в филиальной зависимости от Хиландаря, мы, нимало не желая „запутываться в противоречиях“ (стр. 62), выражали недоумение, каким образом Студенический Типик „выдает свое происхождение более ясно и откровенно, чем его оригинал—Хиландарский Типик“ (А. Дмитриевский. Описание литургич. ркп., хранящ. в библ. прав. Востока, ч. 1. Τυπικά, стр. XLVIII, прим. 1). И теперь мы готовы с удовольствием признать положение В. И. Ягича, что „перевод Евергетидского греческого оригинала был один, и что он кое-где сохранился, хотя и в поздней переписке, в Студеническом Типиконе лучше, чем в Хиландарском, потому что в Студеническом не были сделаны изменения сообразно с иными обстоятельствами, приличествующими обители Студенической в такой степени, как это было сделано по нуждам Хиландарским“, что „перевод был сделан точно с греческого ори-

479

Типиконе Евергетидском и в Типиконе пр. Саввы Сербского. Одностороннее понятое нами свидетельство Никодимова Типикона 1319 года о переводе на славянский язык с греческого иерусалимского Типикона пр. Саввы Освященного в это время и введении его в практику сербской церкви укрепило нас в этом неверном умозаключении.

Открытие нами Евергетидского Типикона и наши суждения об отношении его к Типикону пр. Саввы Сербского и о первоначальной судьбе юго-славянского иерусалимского Типика обратили в свое время на себя серьезное внимание историков сербской церкви и языка. В 1898 году, как нам думается, под влиянием нашего труда, предпринял новое издание Хиландарского Типика сербский ученый епи-

гинала, точно, говорю, насколько был в состоянии переводчик быть точным, хотя и до непонятности“ и что, наконец, перевод сделан „одним и тем же лицом, под надзором самого пр. Саввы“ (Там же, стр. 62). Но, соглашаясь с почтенным академиком по вопросу о переводе Хиландарского Типика, мы в настоящий раз не прочь, в виде предпредположения, высказать и новую мысль, навеянную нам превосходною во многих отношениях монографией этого ученого о Хиландарском Типике. Нельзя ли существующие особенности в переводе Хиландарского Типика, отступления и особенности сравнительно с греческим оригиналом относить и на долю оригинала Евергетидского Типикона, данного этому монастырю в XI столетии его вторым игуменом Тимофеем, учеником Павла Евергетидскаго? Подлинный Евгеретидский Типик, как известно, не дошел до нас, и в Афинской рукописи № 788 мы имеем теперь его лишь переработку и новую редакцию (А. Дмитриевский, ч, 1. Τυπικά, стр. ХХХVIII— XXXIX). Быть может, пр. Савва и его копиист были знакомы с первоначальною редакцией Евергетидского Типикона и, благодаря ей, сделали на наш теперь взгляд многие отступления и даже не сохранили в надписании слов: πρόλογος τοῦ Τυπικοῦ (В. И. Ягич Хнланд. Типик., стр. 4).

480

скоп Димитрий под заглавием: „Типик Хиландарски“, напечатав его в XXXI т. „Споменика сриске кральевске академи^е“, так как прежние издания этого важного исторического памятника, сделанные в 1866 г. Данигичем (Гласник кн. XX) и арх. Леонидом в 1868 г. (Гласник кн. XXIV) в научном отношении были не 'вполне безупречны. Известный славист академик В. И. Ягич затем посвятил даже целую монографию Хиландарскому Типикону под заглавием: „Типикъ Хиландарски и ѣєгов грчки извор“. (1899 г. Биогр.), почти исключительно написанную при помощи нашей книги.

Академик В. И. Ягич, высокоавторитетный знаток языка и сербской истории, по поводу наших суждений о Хиландарском Типиконе высказал следующие свои возражения. „Мне, пишет он, доказательство проф. Дмитриевского не кажется настолько верным (сигурним), как можно заключать из его слов. Все цитаты, в которых Хиландарский Типик ссылается на Синаксарь (а таких мест имеется достаточно), переведены с греческого текста, потому что так говорилось и в оригинале, но отсюда, я полагаю, нисколько не следует, что переводчик разделял мысль главы (да си jeпереводилац разбиjао главу), имеется ли в виду тот самый Синаксарь, какой там упоминается, или существует в славянском переводе другой похожий. Суточное богослужение совершалось в Хиланцарском монастыре точно так, как и в других славянских (болгаро-славянских) и греческих святогорских монастырях ¹) Думаю, что еще до Хиландарского Ти-

¹) В настоящее время мы знаем о существовании особого „Великого Синаксаря“, введенного в практику Иверского Афонского монастыря его настоятелем Св. Евфимием (998— 1012), скончавшимся в 1028 году, но в сокращенном виде, или, так называемый, краткий годичный Синаксарь (Ркп. Тиф.

481

пика был переведен на славянский язык один настоящий Синаксарь или Устав Церковной службы и быть может он не был настоящим Евергетидским Синаксарем, но тот, русская копия которого находится ныне.

церк.-арх. музея, № 529, стр. 56; № 170, л. 225). Перевод на грузинский язык „Великого Синаксаря“ в цельном или полном виде был сделан уже (св. Георгием II Мтацминдели. По словам биографа последнего и его ближайшего ученика Григория, св. Георгий, „подобию мудрому архитектору, закладывающему прочный фундамент для будущего строения, перевел прежде всею Синаксарь, без которого немыслимо благоустройство церкви, ибо Синаксарь есть фундамент и украшение церкви, и, если какая-нибудь церковь не имеет его, то она, хотя бы имела все другие книги, вкушает мед, но сладости не ощущает. Между тем до св. Георгия Синаксарь хотя и был переведен св. отцом нашим Евфимием, но, за неимением времени, в очень сокращенном виде“ (Ркп. Тифлисск. церк.-арх. музея, № 170, л. 224—225). Полный Синаксарь, переведенный св. Георгием († 1066) носит такое заглавие: „Синаксарь, т. е. собрание чинов и исследований, установленных святыми иерархами, содержит в себе церковный устав о кафизмах, канонах и чтениях на весь год; в какие дни бывает освобождение от работ и в памяти каких святых упраздняются часы и поклоны, а также жития и мучения каждодневных святых, изложенные кратко и нераспространению во избежание удлинения письма“. В приписке относительно перевода Синаксаря св. Георгием Мтацминдели говорится следующее: „Читатели и списатели, молитву сотворите об убогом Георгее, ибо один Бог ведает, сколько я трудов понес при переводе сей (книги), предпринятом мною в отпущение грехов моих в память духовного наставника моего Георгия (затворника антиохийского), который после Бога является единственною причиною всякого блага, так как эту священную книгу я перевел по повелению и молитвами его. Поминайте меня в святых молитвах ваших, родителей и братьев моих, и Бог воздаст вам милость в день суда. Много я старался о верности (перевода) и о том, чтобы не

482

в Московской Синодальной библиотеке. Палеографы время происхождения этой рукописи относят к XII в. Срезневский ставит его сейчас после 1193 года. Эта рукопись, на сколько нам известно ее содержание из описания Горского и Невоструева III, I, стр. 239—270, отчасти похожа на Синаксарь Евергетидский, хотя обе и не представляются одинаковыми. Если переделка на русскую редакцию (а имеются доказательства и за южнорусское происхождение этой редакции) происходила в конце XII столетия, тогда первый перевод на славянский язык мог быть сделан уже в XI или в начале XII века. И это было сделано, нет сомнения, в одном из святогорских монастырей. Св. Савва, вероятно, нашел этот Синаксарь (или какой-нибудь другой) в славянском переводе, а поэтому ему не было надобности в переводе. Он мог удовольствоваться работою только над вводною и заглавною частью, в которой необходимо было говорить об истории, т. е. о возникновении Хиландарской „забужбине“.

Возражение академика Ягича, не специалиста-литургиста, высказанное в названной монографии, хотя и не может быть принято во всем его объеме, но некоторые его

изменять ни слова, ибо книга сия важна и душеполезна; она— вождь Церкви непогрешимый и умягчающий сердце. Такой книги до сих пор не слыхало не только наше уxo, но и большинство греков, ибо такой Синаксарь имеется только в патриаршей церкви во св. Софии и на святой горе“ О. Э. Марданий, Описан. ркч. Тифлисск. церк.-арх. музея, Тифл. 1903, кн. I, стр. 243; кн. II, 1902 г., стр. 117—118). Перевод этих весьма любопытных в научном отношении приписок к рукописям Тифлисского церк.-арх. музея XII—XIII в. № 222 и XI в., № 626 сделан, но нашей просьбе, о. протоиереем К. С. Кекелидзе, которому мы и приносим нашу глубокую благодарность за труд.

483

положения заслуживают с нашей стороны к себе полного и серьезного внимания. Синаксарь, о котором неоднократно упоминается в Хиландарском Типиконе пр. Саввы Сербского, действительно никоим образом нельзя считать Синаксарем Евергетидского монастыря. Но этот Синаксарь также ни в каком случае нельзя признать и тожественным с уставом патриарха Константинопольского Алексея (1025—1043), данным им основанному монастырю во имя Богоматери в Константинополе и переведенным на славянский язык одним из киево-печерских иноков, по приказанию игумена Киево-Печерской обители Феодосия (около

№ 330 — 380, XII в., содержащая в себе, между прочим, и необходимый для Киево - Печерской обители

¹) П. С. Р. Л. т. I, стр. 69.

484

Матере ¹), как показывает и приведенное сейчас надписание, по характеру своих особенностей стоит ближе к обычаям обители студийской и великой константинопольской церкви, чем к Синасаксарю Евергетидской обители, созданному не только под влиянием тех же уставов, но и под влиянием ктиторских Типиконов монастыря византийского вельможи Еммануила, Олимпийской горы и др. ²). На их различие в изложении церковных порядков указывает и академик Ягич. Подробнее о происхождении и о характере устава М. Синодальной библиотеки мы говорили в рецензии на книгу проф. И. Д. Мансветова „Церковный Устав (Типик), его образование и судьба в греческой и русской церкви“, напечатанной нами в „Христианском Чтении“ за 1888 № 9—10 и отдельною брошюрою стр. 23-30.

Итак, какой же Синаксарь имеет в виду в Хиландарском Типиконе пр. Савва Сербский, Синаксарь, которым несомненно регулировалась богослужебная практика этого знаменитого святогорского монастыря?

Более или менее категорической ответ на поставленный вопрос возможен ныне, благодаря находке нами в библиотеке Хиландарского монастыря цельной рукописи XIV

Настоящая рукопись ³) № 66 (70) в лист, 269 ли-

¹) Ркп. М. Синод. библ. № 330, л. 196 (Опис. славян. ркп. М. Синод. библ. М. 1867, отд. III, ч. I, стр. 256—257).

²) А. Дмитриевский Оиис. литург. ркп., хранящ. в библ. правосл. Востока, т. I. Τυπικά, стр. XLII—XLIII.

³) Краткое описание этой рукописи с неточным надписанием имеется у Sava Chilandareg в его брошюре: „Rukopisy starotisky Chilandarskè ѵ Praze 1896, р. 26.

485

стов, писана четким почерком XIV века. Заглавный лист, первый, писан позднейшею рукою XVI века.

Состав рукописи такой:

Л. 1—79 Синаѯар. Полный месяцеслов с сентября месяца по август с тропарями и кондаками святых и праздников, указываемых в Синаксаре. За месяцесловом следуют непосредственно тропари и кондаки для святой четыредесятницы и пятидесятницы, а затем замечание о посте св. апостолов, тропари по непорочных, воскресные тропари, ипакои и богородичны восьми гласов.

Чтобы познакомиться с месяцесловом этого замечательного Синаксаря мы выписываем из него памяти 22 дней месяца сентября, которые следуют в таком порядке: 1) преподобного отца Симеона столпника, святых 40 жен и память Иисуса Навина; 2) святого мученика Маманта, и преподобного Иоанна Постника; 3) святого священномученика Анфима никомидийского и преподобного отца нашего Феоктиста спосника великого Евфимия; 4) святого священномученика Вавилы и святого пророка и боговидца Моисея; 5) святого пророка Захария отца Предтечева; 6) память бывшего чудесе в Колосаихь, иже в Хонех архистратигом Михаилом и святого мученика Евдоксима; 7) предпразднество Пресвятые Богородицы и святого му-

486

ченика Созонта; 8) Рождество Пресвятые Богородицы; 9) святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и святого мученика Севериана; 10) святых мучениц Минодоры, Митродоры и Нимфодоры; 11) преподобные матери нашей Феодоры александрийской; 12) святого священномученика Автонома. Сьси д҃нь ѿдаваемь праздникь; 13) обновление святого воскресения Христа Бога нашего и святого священномученика Корнилия сотника, и предпразднество честного и животворящего креста; 14) Всемирное воздвижение честного и животворящего креста; 15) святого великомученика Никиты; 16) святые великомученицы Евфимии; 17) святых мучениц Веры, Надежды и Любви и матери их Софии; 18) преподобного отца нашего Евфимия; 19) св. мученика Трофима, Савватия и Доримента (?) и 20) св. великомученика Евстафия и дружины его; 21) в си день отдавается празднику и 22) святого священномученика Фоки и святого пророка Ионы. В сый день поем апостолу Кондрату.

В Синаксаре этом, как следовало ожидать, нашли себе место памяти южнославянских святых: 19 октября намять преподобного отца нашего Иоанна Рыльского, 14 генваря иже во святых отца нашего Саввы, первого архиепископа сербского, 13 февраля преподобного отца нашего Симеона сербского нового мироточца и 14 февраля Курила философа, учителя словенска.

Встречаются в Синаксаре и замечания уставного характера, касающияся соблюдения постов. Любопытнейшим этого рода замечанием следует считать статью о посте рождественском и о навечерии Рождества Христова ¹). Вот эта статья:

¹) В Типиконе Хиландарском о Рождественском посте читаем: А на Хв҃а рожⷣьства поⷭ такожⷣе боуди вамь ѣко и ст҃ыхь апⷭль вь ѣдени же в пити ѣко

487

488

¹) Подобное почти замечание о разрешении рыбы в постные дни, хотя и в более подробном изложении, находим в оригинале Хиландарского Типикона в Евергетидском Типике. Здесь γо этому поводу говорится следующее: Καί ἰχδύων δέ,

489

σιν, ἵνα μὴ φανῶμεν τοῖς ανβρώποις νηστεύοντες (А. Дмитриевский. Описай, литург. ркн., хранящ. в библ. прав. Востока, т. I, Τυπικά, стр. 628).

¹) Ркп. Афоно-Хнланцар. М. № 66 (70) и 17 об.—18.

490

¹) Там же, л. 18.

491

Таким образом, из надписания Синаксаря, месяцеслова и приведенных из него выдержек о посте рождественском, и о навечерии Рождества Христова, о посте первой недели и других замечаний ясно видно что в описанной Хиландарской рукописи № 66 (70) мы имеем древнейший иерусалимский Синаксарь, который находился в практическом употреблении Хиландарского Афонского монастыря. Можно думать, что в таком кратком виде и появился первоначально иерусалимский Синаксарь в сербском переводе и введен был в Хиландарскую обитель создателем ее пр. Саввою сербским, который в ктиторском своем Типиконе, очевидно, и разумел этот самый Синаксарь или приблизительно похожий на него. Считать настоящий Синаксарь точною копией первоначального мы затрудняемся потому, что в нем нет никаких указаний на порядок агриппий в дни праздничные, воскресные и нарочитых святых.

¹) Там же, л. 62 об.

²) Там же, 66.

³) Еп. Димитриjа. Хиландарски Типик. стр. 10, л. 13 б.

492

ствием указанных чинов едва-ли следует, потому что все эти ссылки на Синаксарь несомненно буквальный перевод с греческого оригинала и едва-ли могут быть приняты в прямом смысле—указания на подробный Синаксарь похожий на Синаксарь Евергетидского монастыря. Одним словом, в открытой нами рукописи мы желали бы видеть первоначальный Хиландарский Синаксарь или, по крайней мере, весьма близкий к первоначальному, так как несомненно некоторые сербские памяти и память самого пр. Саввы и могли иметь место в первоначальной его редакции. При допущении этого вполне вероятного предположения вся дальнейшая судьба иерусалимского Типикона в сербском переводе станет теперь для нас вполне понятна.

Сокращенный Синаксарь, каковым пользовались в Хиландарском монастыре и который мог быть регулятором и в других монастырях афонских и вне св. Горы с течением времени перестал удовлетворять запросам богослужебной практики в Хиландарской обители, и потребовался перевод на сербский язык полного Типикона иерусалимской редакции. Этому и мог помочь новый перевод Типикона, сделанный, по поручению архиепископа сербского Никодима в 1319 году, одним сербским иноком в константинопольском монастыре св. Предтечи, списанный потом грешным Романом, по за-

¹) Там же, стр. 7. ²) Там же, стр. 8.

493

казу игумена монастыря Гервасия и для Хиландарской Аоонской обители в 1J31 году. Рукопись № 66 (70) Хиландарской обители и была, можно полагать, последним списком древнейшего иерусалимского Синаксария в обители, ближайшим предшественником списка полного Типика Никодимовской редакции, введенного в практику Хиландарской обители и всей сербской церкви уже в первой половине XIV века.

А. Дмитриевский.