II. Споры об одном месте у св. Илария

Но, решив вопрос в таком смысле, мы идем на встречу новой задаче. По меткому выражению Тильмона 10), «самая главная трудность здесь состоит в том, как примирить св. Илария с самим собою», с тем его воззрением, какого он держится в особенности в его сочинении de synodis. Эти затруднения сводятся к трем пунктам: к суждению Илария а) о сирмийской первой формуле, б) о некоторых епископах, принимавших участие в ее изложении, и в) о самом Либерии.

а)      В соч. de synodis, по общему признанию, св. Иларий о

Собор 1 сирмийский (о котором сведения только в Hilar. fr. 2, 21 — 31) к 347 г. относит уверенно лишь Zahn, 80, и за ним Gwatkin, 145; Harnack, II, 242: сможет быть уже в 347 г.»; HefeleI, 640, не в состоянии сделать выбор между 349, 347 и 350 г. —Названная здесь 2-я сирмийская формула (Athan; desynod. n. 28; Socr. 2,30, ₃₁—₄₁; Hilar. de synod. n. 11) y Илария характерно надписывается: «exemplum blasphemiae apud Sirmium per Osium et Potamium conscriptae», а 4-я сирмийская формула, помеченная датою 22 мая 359 г. носит название «датированной веры» (Athan. de syn. n. 8; Socr. 2, 37, _{18 —24}; Hilar. fr. 15, 3; Epiphan, haer 73, 22). — Thesis probanda моего настоящего этюда: сирмийских соборов было не пять, а только четыре.

10) note 55, p, 773: ce qu’il y a de plus difficile en cela, c’est d’accorder S. Hilaire avec luy mesme.

5

первой сирмийской формуле отзывается чрезвычайно снисходительно 11): он приводит ее текстуально как доказательство близости ее авторов к кафолическому учению, комментирует ее в православном смысле строка за строкою, и в наличных обстоятельствах восточной церкви усматривает достаточное оправдание восточным епископам, которые, после никейского символа, решаются издавать подобные формулы. Словом, в этой формуле он признает светлое явление. Не то во «фрагментах»: здесь автор называет подписанное Либерием вероизложение «perfidia ariana», за подписание ее обзывает Либерия «apostata» и «praevaricator» и провозглашает ему cum sociis анафему трижды.

б) Нетрудно видеть, что эта анафема падает и на составителей формулу, список имен которых кончается коротким и ясным: omnes haeretici. Между тем третьим в этом списке стоитъВасилий, очевидно анкирский, седьмым Сильван, в котором не трудно узнать верного сподвижника Василия, Сильвана, епископа тарсского 12),—того «дивного Сильвана», которого Феодорит кирский 13) изображает мудрым, мужественным и дерзновенным борцом за апостольские догматы,—того Сильвана, которого и Василий великий 14) называет не иначе, как «блаженным Сильваном».— К Василию анкирскому св. Иларий в de synodis 15) обращается с словами: «vos, sanctissimi viri Basili et Eustathi et Eleusi». А ставя Сильвана в ряд «еретиковъ», Иларий-автор «opus historicam» расходится не с своим сочинением de synodis (там Сильван не упоминается), но с этим же своим «opus historicum»: из этого же сочинения мы узнаем, что Сильван тарсский был первым из 18 восточных епископов, которые в своем

11) Это признают и Hefele1, 694 и Gwatkin, 189.

12) Так отождествляет и Tïllemont, р. 351; Hefele, 1, 641. 688 не высказывается.

13) Theodoret. h. e. 2, 26,₇ Val [=2, 22Sirm.]: τῷ θαυμασίῳ Σιλβανῷ: 2, 27,_17—21Val. [= 2, 23Sirm.].

14) Basil, magn. ep. 67 (50), послание к Афанасию великому!-: διὰ τοῦ μακαρίου Σιλουανοῦ: ep. 223 (79), 5; ep. 244 (82), 3: Διόδωρον δε, ὡς θρέμμα τοῦ μακαρίου Σιλουανοῦ, τὸ ἐξ ἀρχῆς ὑπεδεξαμεθα.

15) de syn. n. 90. 88.

6

послании «Unitati et verae paci» к ариминским депутатам в конце декабря 359 г. предостерегали их от вступления в церковное общение с восточною коалицией омиев и аномифв 16). Это послание, вместе с другим, адресованным теми же епископами самому Иларию, было представлено им парижскому собору, и на основании этих документов и рекомендации самого Илария галльские отцы ответили этим восточным с своей стороны общительным посланием «Omni quidem vitae» 17).

Наконец в) как бы сурово ни смотреть на «падение» Либерия 18) и, остается непререкаемым факт, что после 358 г. он был всею кафолическою церковью признаваем за православного епископа римского, в «общем падении» западных в Аримине не был замешан и 24 сентября 366 г. скончался в лоне кафолической церкви. «Opus historicum» Илария закончено было в 367 г. 19). Не странны ли эти четыре 20) анафемы, раздающиеся над свежею могилою епископа римского? Св. Иларий не мог не порицать деяния Либерия; но анафемы направляются не только против деяния, но и против самого лица Либерия.— Следует затем отметить, что и в смысле литературного приема эти анафемы весьма неудобны: можно было порицать, осуждать, громить в сопровождающем комментарии послание Либерия, но не деликатно перебивать трижды речь Либерия: это — сангвинизм, не свойственный ни сану, ни возрасту, ни высокому образованию Илария.—Мудрено, поэтому, оспаривать тех, которые утверждают, что послание «Pro deifico»—в том виде, в каком оно

16) fr. 10, 1.

17) fr. 11, 1. 4.

18) Афанасий великий смотрит на падение Либерия весьма снисходительно (apol. с. ar. n. 89. 90; hist. ar. аd mon. n. 41), как высокий характер и светлый ум, который все понимает и все прощает. Разумеется, особым стимулом к этому благородному отношению было и то обстоятельство, что Либерий изменил и личному делу Афанасия.

19) Самуилов, *25.

200 Четвертая анафема: «Praevaricatori anathema una cum arianis а me dictum» стоит после fr. 6, 8. 9 [=Jaffé-Wattenbach RPR, № 218], где приведено послание Либерия Ursacio, Valenti et Germinio: «Quia scio voeu».

7

дано в наличном тексте «фрагментов»,—недостойно св. Илария 21).

При таком положении дела разнообразие взглядов на рассматриваемый «фрагмент» вполне естественно. И если одни с большим или меньшим искусством защищают текст как он дан в рукописях 22); то другие находят, что этот «фрагмент», недостойный Илария, не принадлежит ему и что послание «Pro deifico» есть подлог псевдолиберия 23); а третьи 24) полагают, что и послание «Pro deifico» подлинно и анафемы на Либерия произнесены действительно Иларием; но ошибочно кем-то приведен не тот список сирмийского собора, который следовало бы выписать по намерению Илария: Либерий подписал не первую (как выходит на основании списка 22 имен), а вторую сирмийскую формулу, самый свежий и современный—с арианской точки зрения—догматический памятник для 357 г. А на вторую сирмийскую формулу Иларий никогда не смотрел иначе как на «богохульство».

Читатели усмотрят, что имеет свои неудобства и упрямый консерватизм одних и—то явно тенденциозный, то просто смелый— радикализм других в атом вопросе. Средний, ровный и естественный, путь указан уже давно—кардиналом Баронием, несправедливо забыт новейшими учеными, но оценен по достоинству В. Н. Самуиловым 25). Для всякого, кто прочтет послание «Pro deifico», становится ясно, что анафемы представляют собою интерполяции, прерывающие текст без всякой логической необходимости. Стоит лишь опустить их, и целый ряд недоумений исчезает бесследно.

21) Hefele, I, 693.

22) Видным представителем этого взгляда является Тилльмон.

23) Так смотрит Гефеле, критическим воззрениям которого следует и F. Kaltenbrunner, обработавший древнейший период Regesta Poruificum Romanorum для 2 издания (auspiciis Wattenbach): № 217 Pro deifico пригнано подложным, тогда как в 1 издании (Jaffé) оно считалось подлинным.

24)Gwatkin, 189. — Этот взгляд, в сущности, высказан был уже Пето (D. Petavius) в 1622 г. —Вторую сирмийскую формулу подразумевают и Blondel(в 1641 г.) и J. Barmby, автор статьи «Liberias» в Smithand Wace's Dictionary of Christian Biography (London, 1882), III, 722.

25) Стр. *15.

8

Эти интерполяции приписаны самому Иларию лишь по недоразумению недалеким писцом, скопировавшим их с очень древней рукописи. Нетрудно угадать, что рука фанатика-люциферианина 26) приписала их на поле творений св. Илария: ненависть этой секты к епископу-«отступнику» не могла заглохнуть и по смерти Либерия, и анафемы у его могилы совершенно в тоне люциферианского фанатизма. — Итак, очищенный от интерполяций текст «Pro deifico» вполне уместен в творении св. Илария.

Но та же самая рука, которая испестрила поле своими анафематизмами, поставила и в конце списка епископов свое REQUIRENDUM. И не странное имя «Junior» 27) возбудило такой интерес в фанатичном сектанте; он спрашивал: был ли в числе этих 22 епископов хотя один православный в духе Люцифера калариского? По справке — вероятно с полными актами собора сирмийского—люциферианин пришел к заключению: omnes haeretici.—Тон св. Илария, при таком понимании, остается достойно-объективным и спокойным: он судит как богослов, называя эту «веру» «perfidia», но он не клеймит именем еретиков всех епископов, в числе которых были лица, достойные и не таких «братий и соепископов», как Евдоксий, Урсакий и Валент,—были люди стремлений столь чистых, что и сам св. Иларий удостаивал их наименования «vir sanctissimi».

Остается — значительно смягченная — разность во взгляде на «веру, изложенную в Сирмии». Но в последние годы своей жизни св. Иларий убедился опытно, что те упования, которые возбудила в нем энергичная борьба василиан против омиев и аномиев, не близки еще к осуществлению: эта партия, как церковная сила, надломлена была внешним давлением событий 360 г., а как догматическое направление, начала выясняться как убежище для многих поборников «золотой [а в действительности—фальшивой] средины».

26) Люциферианский зелотизм усматривает здесь и HefeleI, 693 См. пр. 4, где вставка писца отмечена курсивом, слова люциферианина—древним.

27) Самуилов, *11, вслед за Кутаном.

9

Поэтому и на богословские погрешности василиан он смотрел теперь менее снисходительно, видел «perfidia» в том, что прежде казалось ему многообещающим колосом, который созреет и принесет чисто кафолический плод. — Это (обычное) объяснение достаточно хорошо—за неимением лучшего.