Святейший Престол и Москва

ПЕРЕГОВОРЫ СО СТРАНАМИ НАРОДНОЙ ДЕМОКРАТИИ

СОГЛАШЕНИЕ С ВЕНГРИЕЙ [1]

Названное "двусторонним документом", это соглашение было подписано 15 сентября 1964 года после семнадцатимесячных неоднократно прерывавшихся переговоров. Оно состоит из "акта" и "протокола".

Его содержание было прокомментировано монсеньором Казароли, помощником секретаря Конгрегации по чрезвычайным церковным делам, который руководил переговорами с Венгрией и с Югославией. Говоря о будапештском соглашении, монсеньор Казароли уточнил, что в данном случае имелся в виду документ, относящийся к категории международных документов, основанных на особых данных, которые в этом случае включали в себя все основные проблемы, касающиеся жизни и деятельности Церкви в Венгрии с учётом гражданских и государственных законов. Результаты переговоров вылились лишь в частное практическое согласие по следующим пунктам:

а/ С одной стороны, согласие о назначении епископов единственной компетентной властью Святейшим Престолом, при условии, чтобы препятствия чинимое гражданской властью не сделали это решение практически неосуществимым. С другой стороны, согласие Святейшего Престола, чтобы епископы приносили присягу "народу и конституции" как и остальные граждане. Тем не менее, оставалось обусловленным, что при любом положении вещей "католическое духовное лицо не могло бы никогда принести эту присягу иначе, чем это подобает епископу или священнику.

б/ Согласие о направлении в Рим молодых священников из венгерских епархий для занятий в Папской венгерской духовной академии согласно декретам 1949-1950 г.г.

в/ Гарантии или обязательства по различным пунктам, касающимся основных прав и церковной жизни, таким, как свободное управление епархиями и свободное осуществление богослужений подготовка священнослужителей, обучение вероучению молодёжи. В отношении этого вопроса монсеньор Казароли сделал уточнения: он заметил, что данные обязательства, хотя они были и значительными, были далеки от того, чтобы отвечать на требования Святейшего Престола.

г/ Две стороны признавали, что "тщательно" пройденный путь не был ещё завершен. А монсеньор Казароли в заключение сказал, что "Действительно Святейший Престол предпочитает видеть в этом соглашении не просто достигнутый этап, а прежде всего базу для последующих успехов" и подчеркнул, что "единственной заботой" Святейшего Престола является "защита прав и свободы Церкви, интересов и духовных богатств венгерских католиков".

После подписания соглашения и соблюдения предусмотренных формальностей венгерскому епископату было разрешено поехать в Рим для участия в работах Собора. "Оссерваторе Романо" подчеркнула, что соглашение было "принято католиками с удовлетворением и одновременно с сожалением из-за того, что достигнутые результаты были недостаточными; она отмечала, что: "... соглашение не затрагивает и не содержит в себе, по мнению Святейшего Престола, в том, что касается вопросов вероучения, большего, чем это было в прошлом при заключении аналогичных документов или даже конкордатов".

В какой степени данные обязательства соблюдались венгерскими гражданскими властями ? Это трудно определить точным образом из-за недостоверности получаемых известий. Тем не менее, поступали сведения об обысках и конфискации Библий и катехизисов, а также заявление, сделанное в марте 1965 года венгерскими священниками:[2]

"С октября 1964 года было арестовано шесть священников и пять иезуитов. Основанием являлось то, что они создавали организацию, действующую против государства. Но настоящей причиной было то, что они давали уроки Закона Божьего. Новые аресты представляют собою особое значение, так как они имели место после заключения соглашения между Святейшим Престолом и Венгрией. Наш долг протестовать и выражать наше признание тем, кто из-за незаконных действий государства предпочел пожертвовать своей собственной свободой, нежели отказаться от обязанности, продиктованной им долгом их сознания, пропагандировать и защищать религию".

На объяснения, потребованные Римом, венгерское государство ответило, что оно не видело, о чём могла быть речь, ибо лица, о которых упоминалось, не принадлежали к духовенству, что позволяло предполагать, что они были "из числа священников запрещенных правительством".[3]

И напротив, назначение епископов, кажется, происходит беспрепятственно, а семинаристы были направлены обучаться в Рим. Безусловно, трудности существуют и будут продолжать существовать: они неизбежны при нынешнем положении вещей, так как то тут, то там после многих лет напряжённых отношений могут встретиться некоторые неосторожные поступки со стороны некоторых добросовестных священников, а также и дискриминационные меры, предпринимаемые антирелигиозными, официальными или частными кругами. Было бы невозможно себе представить, что религия может пользоваться всеми правами в государстве, основанном на марксистской структуре, в котором развивающиеся классы были воспитаны на этой идеологии.

СОГЛАШЕНИЕ С ЮГОСЛАВИЕЙ [4]

В понятие Югославия входит целый ряд народов, среди которых необходимо назвать сербов, хорватов и словенцев, а также македонское, черногорское, албанское, венгерское и турецкое меньшинства. Эта часть Европы подверглась евангелизации после IX века латинянами и византийцами через Далмацию и Болгарию. Результатом этого явилось то, что христиане, называемые ныне югославами, в своём большинстве являются православными византийского и католиками латинского обрядов. Сербы, македонцы и черногорцы являются православными; хорваты и словенцы - католиками.

Переговоры, начавшиеся в июне 1964 года, между Ватиканом и Югославией происходили в чрезвычайно благоприятных условиях. Югославский посол при Квиринале не был непричастным к атмосфере разрядки напряжённости, устанавливавшейся в Риме, а белградское правительство смягчило своё отношение к Духовенству.

В начале был направлен епископат на Ватиканской Собор, затем послана делегация на похороны Иоанна XXIII и на коронацию Павла VI. Когда, как и другие главы государств, имевшие своих представителей в Риме, маршал Тите получил от папы золотую медаль, говорят, он заявил: "Я считаю, что мы можем улучшить наши отношения с Ватиканом после установления лучших отношений между Католической Церковью и Югославией."

Помощь, оказанная пострадавшим в Скопле в 1964 году, была достойно оценена, и Тито поручил своему послу при Квиринале посетить Святейшего Отца и поблагодарить его. Аудиенция была предоставлена 14 января 1965 года, а через несколько дней Павел У1 объявил о своём намерении сделать архиепископа Загребского монсеньора Шепера кардиналом.[5] Впрочем, довольно значительное событие внесло ясность в обстановку, когда в 1966 году по просьбе трёх епископов из Словении, что являлось совершенно беспрецедентным случаем в коммунистическом государстве, суд Любляны приговорил безо всякого колебания к 15 дням заключения молодого поэта Гайшека за "письменное распространение религиозной нетерпимости".[6]

Белградский протокол состоит из введения и 4 статей. В ведении подчёркивается обстановка искренности и взаимопонимания обеих сторон при договорённости и их стремление прийти к лучшему пониманию присущих каждой стороне позиций и аргументов. К проблемам, касающимся непосредственно отношений между Святейшим Престолом и Социалистической Федеративной Республикой Югославии,[7] добавляется стремление к обеспечению мира между народами и развитие сотрудничества на почве международных отношений. Для обеспечения выполнения и развития этих принципов должен был произойти обмен официальными представителями, пользующимися дипломатическими привилегиями и неприкосновенностью.

В статье 1 ФСРЮ признаётся за Католической Церковью то ее юридическое положение, которое конституция обеспечивает всем религиозным сообществам: свободу совести и вероисповедания, отделение Церкви от государства, равноправие и одинаковые обязанности всех граждан; признание юридических прав. Компетентные политические и общественные организации должны обеспечивать полное соблюдение законов и положений. Правительство Республики признаёт за Святейшим Престолом компетенцию юрисдикции над Католической Церковью в отношении духовных, религиозных и церковных вопросов, оно гарантирует епископам средства общения со Святейшим Престолом по вопросам исключительно религиозного характера.

В статье 2 Святейший Престол подтверждает, что деятельность католических священнослужителей в том, что касается их служения, должна развиваться в религиозных и церковных райках и что они не могут злоупотреблять своими функциями с целью, носящей общественный характер. Хотя в тексте и не сделано никакого упоминания об этом, согласно этому заявлению священнослужители не могут лишаться права выполнения их гражданского долга и им нельзя мешать благоразумно выступать в защиту христианской и природной нравственности. Со своей стороны согласно традиционным принципам Церкви Святейший Престол не одобряет и осуждает террористические акты и преступления, носящие характер политического насилия. Он всегда готов рассматривать спорные случаи, которые ему будут представлены компетентными властями.

Эти две статьи нас ставят в известность об обязательствах взятых обеими договаривающимися сторонами с тем, чтобы предоставить Церкви право гражданства в лоне государства наравне с другими религиозными сообществами. Предпочтительное отношение к ней противоречило бы положениям конституции.

В статье 3 обе стороны высказываются о своём желании консультироваться взаимно друг у друга в будущем всякий раз, когда они это сочтут необходимым, по поводу отношений между Католической Церковью и государством.

Мы считаем полезным напомнить о коллективном письме югославского епископата,[8] зачитанного во всех церквах 12 сентября 1965 года накануне открытия 1У сессии Собора.

После данных в нём отеческих указаний своей пастве в отношении структуры семьи, исповедания религии, образования молодёжи и личной свободы, епископат откровенно предостерегает католиков против злоупотреблений, носящих частный или общественный характер. Он напоминает о положениях закона и гарантиях данных конституцией, в отношении религиозного обучения, которое некоторые лица стараются "различным образом ограничить и помешать ему". Церковь может проповедовать только гуманизм, основанный на любви и мире, она благословляет всё, что делается во имя мира на земле и между людьми, она констатирует также "странный психоз" среди своих верующих: "Боязнь исповедовать свою веру и практиковать религию, что вызывает ложный стыд", поэтому многие не решаются крестить своих детей, венчаться в Церкви или приобщаться к другим Таинствам. Но конституция гарантирует свободное исповедание религии и это подтверждается в статье 6 закона о юридическом положении религиозных сообществ:

"Никто не имеет права мешать гражданам присутствовать на богослужениях или другим проявлениям их религиозных чувств. Никто не монет запретить члену религиозного сообщества пользоваться принадлежащими ему, как гражданину, правами в силу конституции и законов".

Тем не менее, некоторые лица злоупотребляют их положением или их влиянием для того, чтобы оказывать давление на сознание людей, они порождают чувство страха, в частности в школах, на предприятиях и в учреждениях. После торжественного обращения к ответственным лицам за соблюдение законов епископат заявляет:

"Дорогие верующие, вы позволяйте охватить вас комплексом неполноценности и не забывайте о ваших правах. Мы не хотим никого оскорблять, и мы не заслуживаем ничьих сарказмов. По природе своей человеческой личности каждый гражданин имеет неприкосновенное и неотъемлемое право воспитывать своих детей, лениться, практиковать свою религию согласно своему сознанию, он имеет право творить добро и честно жить. Не забывайте, что решительность является источником всегда новых возможностей действовать, и не позволяйте запугивать себя критикой, насмешками и угрозами. Если вы сознаёте, что за вами правда, вы никогда не должны отступать от неё. Даже противник умеет ценить твёрдость характера".

СВЯТЕЙШИЙ ПРЕСТОЛ И СТРАНЫ «НАРОДНОЙ ДЕМОКРАТИИ»

Об отношениях, которые должны существовать между Святейшим Престолом и ФСРЮ сказано в статье 4. Теперь необходимо рассмотреть отношения между странами Восточной Европы и Ватиканом после Второй мировой войны, когда коммунизм проник в этот район.

До этого времени Ватикан представляли нунции в Эстонии, Венгрии, Литве, Польше, Румынии и Югославии и апостолические делегаты в Албании и Болгарии. Эти миссии постепенно вынуждены были закрыться: в Венгрии, Чехословакии, Польше, Румынии и Югославии в результате возникшего в них нового положения, в Эстонии и Литве в результате их присоединения к СССР. Однако польское и литовское представительства при Ватикане, деятельность которых являлась продолжением работы довоенных миссий, продолжали существовать под руководством их глав, получивших звание "управляющих делами" за неимением возможности вручить новые верительные граматы после избрания Иоанна XXIII в 1958 году.

Что касается Югославии, то она восстановила свои дипломатические отношения с Ватиканом 22 октября 1945 года. Прелат, посланный в качестве дипломата в Белград, уехал со званием "управляющего" нунциатурой.[9] Подобное положение кое-как продолжалось до декабря 1952 года, когда исполняющий свои обязанности прелат был вынужден покинуть Белград. Его отъезд был прокомментирован в "Оссерваторе Романо" от 2-3 января 1953 года в следующих словах:[10]

"Если бы апостолический Престол был таким же государством, как и другие, у него были бы уже давно более чем основательные поводы отозвать своего собственного представителя из Белграда. Но заботясь всегда о благе и о душах, он доказал своё неограниченное долготерпение, так как существование дипломатической связи сделало бы возможным изучение модуса вивенди в том случае, если бы в результате проявления доброй воли или чувства раскаяния для этого были бы предприняты необходимые шаги. Эта нить по инициативе белградского правительства теперь порвана; теперь нам остаётся только с величайшей грустью констатировать это после того, как мы узнали о недоброжелательном и даже безосновательном характере решения".

Белградский протокол предусматривает (статья 4) возобновление отношений особой формы. Представители Ватикана и Югославии, как об этом уже упоминалось выше, будут пользоваться дипломатическими правами и неприкосновенностью. Решение может на первый взгляд показаться странный, так как апостолический делегат (таким должен быть титул посланца Святейшего Престола) вообще не пользуется этими привилегиями и неприкосновенностью. Однако на практике в отдельных случаях апостолические делегаты пользовались одинаковыми привилегиями с членами дипломатического корпуса и консульствами.

Так обстояло дело в некоторых странах Ближнего и Дальнего Востока[11] до установления ими дипломатических отношений со Святейшим Престолом.

ПЕРСПЕКТИВЫ

Вскоре после подписания соглашения с Белградом газета "Круа"[12] сообщила, что главы правительственных организаций по церковным делам Чехословакии, Венгрии, Польши и Румынии собрались в столице Чехословакии для обсуждения "основных вопросов, которыми руководствуется политика их правительств по отношению к Церквам и в частности к Католической Церкви". Австрийское агентство "Катпресс" подчёркивало, что в наличии имелись "замечания и пожелания, выраженные коммунистическими партиями Франции и Италии". Это позволяет полагать, что Прага как будто желает взять на себя инициативу подобного развития отношений, хотя и нельзя предусмотреть действительную её ориентацию.

Разрыв дипломатических отношений между Прагой и Святейшим Престолом имел место в 1949 году. В апреле месяце этого года чехословацкое правительство потребовало у Государственного секретариата отзыва временно исполняющего обязанности поверенного в делах. В вербальной ноте оно информировало также Рим о том, что были даны указания в миссию в Берне о выдаче въездной визы новому посланнику. В действительности же временно исполняющему обязанности поверенного в делах, оставшемуся в Праге, было предложено покинуть столицу, и никакой визы не было предоставлено его преемнику.

Через несколько месяцев, 14 октября 1949 года, правительство издало закон о "покрытии расходов по содержанию персонала и имущества Церкви и церковных организаций, признанных государством". Ссылаясь именно на этот самый закон, берлинская епархиальная газета "Петрусблатт"[13] сообщала несколько месяцев тому назад о том, что на встречах в Праге главный образом рассматривались различные вопросы относительно Церкви Чехословакии, подготовки будущих священнослужителей, обучения Закону Божьему, издания религиозных книг и назначения епископов. Последний вопрос был в центре переговоров, если придерживаться мнения берлинской епархиальной газеты, а также и газеты "Монд",[14] напечатавшей сообщения полученные от её корреспондента в Праге. Этот корреспондент приводил различные сведения: он сообщал о данном разрешении прежде осуждённым двенадцати епископам совершать богослужения, о разрешении, данном иезуиту отцу Веттер, специалисту по диалектическому империализму, прочитать лекцию на философском семинаре в пражском университете; о переговорах, состоявшихся между Веной, Прагой и Римом относительно якобы "назначения новых епископов, судьбы монсеньора Беран и проблем религиозном образования, определенны границ епархий, некоторые из которых частично расположены на венгерской или польскою территориях". Тот же корреспондент добавлял, что речь могла идти о "примасе Чехословакии" с местом жительства в Велеграде, в южной Моравии, месте погребения славянского апостола Святого Мефодия. Помимо этого говорится также о смягчении нынешних отношений между Варшавой и Святейшим Престолом.

Какое значение следует придавать этим сообщениям? На это трудно ответить. Тем не менее, известно, что переговорам между Святейшим Престолом и другими столицами Восточной Европы, такими как Белград и Будапешт, предшествовали сложные обсуждения частного или полуофициального характера. Таким образом преждевременно желать прийти к какому бы то ни было заключению, кроме того, что создаётся впечатление, что обстановка должна проясниться.

Белградское соглашение более, чем Будапештское, позволяет предполагать, что переговоры будут вестись и с другими государствами Восточной Европы. Встречи, имевшие место между папой и советскими государственными деятелями, кажется должны это подтверждать.

Безусловно, что каждый отдельный случай имеет свои особенности, если принять во внимание события, происшедшие после окончания Второй мировой войны в той части Восточной Европы, в которой на долю Католической Церкви выпали испытания и преследования. Безусловно, что Югославия была на протяжении этого периода менее жестокой, чем другие страны народной демократии, хотя и нельзя недооценивать её поведение в первые годы режима, который в настоящее время кажется наиболее расположенным к сосуществованию с Католической Церковью. Всё это имеет свои нюансы и зависит от лиц, стоящих у власти, и от скрытых влияний, которые могут проникать со стороны руководителей антирелигиозных движений.

Нельзя также забывать, что большинство стран Восточной Европы, за исключением Венгрии, Польши и Чехословакии, насчитывают среди своего населения большинство православных, поддерживаемых официальной или почти официальной Церковью, решившей сохранять свой престиж и часто относящейся с предубеждением, впрочем совершенно несправедливым, к Католической Церкви. Быть может дух экуменизма, царящий после Собора, позволит некоторым епископам Православной Церкви понять представляющий интерес более тесного сотрудничества между католичеством и православием в этом мире, где христианство подвергается угрозам на каждом шагу.

Если от экуменических отношений перейти к отношению с государством, нельзя не пожелать, чтобы добрая воля, выраженпая Югославией, послужила примером для других правительств.

В своём послании, переданном маршалу Тито посланцем Святейшего Престола,[15] папа выражает пожелания "развития Югославии и её народов в атмосфере справедливости и свободы"; чтобы соблюдались права и свобода действий Католической Церкви "целью, которой является создание нравственных и духовных ценностей её верующих на благо народов, среди которых они живут"; "сотрудничества ради осуществления благородной цели сохранения мира".

Таким образом Католическая Церковь проявляет интерес не только к защите прав своих верующих, но также и всех народов Югославии в соответствии с естественными правами человека. Она намерена продолжать сотрудничать в том же духе ради сохранения мира. Традиция Святейшего Престола, которой он всегда остаётся верен, заключается в том, что его представители прилагают старания не только защищать права Церкви, но и народов, среди которых они живут; их преимущество над представителями других государств заключается в том, что они не связаны какой-то политикой или идеологией, а служат всему населению, соблюдая законы страны, которая им оказывает гостеприимство. Духом Церкви является дух аджорнаменто, который, что бы о нём не говорилось, не является современным нововведением, а представляет собою многовековую традицию Церкви, несмотря на некоторые кратковременные срывы. Отсюда вытекает, что Церковь но возражает против любой инициативы, стремящейся к новым тенденциям, если она направлена к целостному сохранению наследия её учения и её морали.

Необходимо запомнить недавно сделанные епископом Спалатским монсеньором Франик замечания.[16] Ссылаясь на подписанное соглашение между Святейшим Престолом и его страной, епископ считает, что этот документ мог бы явиться воплощением новой эпохи и не только в рамках Югославской Церкви, а также и в отношениях между Церковью и марксизмом, на котором построена общественная и социальная жизнь многих стран. Невозможно было бы, безусловно, говорить о компромиссе между христианством, как религией, и марксизмом, как атеизмом. Христиане должны хранить верность Христу и своей Церкви. Тем не менее, епископ добавляет:

"Я считаю, что в больших энцикликах папы Иоанна XXIII ("Матер эт Магистра", "Пацем ин Террис") можно обнаружить возможность для очищения марксистской практики, а следовательно и теории, и достичь примирения между марксизмом и христианством. Я подчёркиваю, что подобное сотрудничество между экономико-социальным учением марксизма и учением христианства могло бы позволить найти разрешение сегодняшних проблем. Однако, следует иметь в виду, что этот путь будет долгим и нелёгким, так как различия ещё слишком велики. Но начинать действовать в этом плане немедленно является в любом случае нашим долгом, нашим большим долгом. Даже учение Аристотеля было в своё время совершенно неприемлемым для христианского учения. Однако со временем оно стало его большим союзником в борьбе против атеизма и материализма. Возможно, что нечто аналогичное могло было бы подтвердиться в нынешних социальных учениях, принимая в расчёт те серьёзные несправедливости, против которых современная Церковь ведёт свою многостороннюю борьбу... Нам известно, что согласно марксистскому учению в христианстве нет необходимости для справедливого социального и в частности экономического развития жизни, и что оно даже представляет для него опасность. Но одно дело теория, а другое практика" (перевод с итальянского).

Это последнее замечание совпадает с мыслью, выраженной Иоанном XXIII в "Пацем ин Террис" и повторена Павлом У1 в "Экклезиам Суам" при размышлениях об атеизме[17]:

"Что касается атеистов, за которыми мы также наблюдаем как они иногда, движимые благородными чувствами в результате возникаемого у них отвращения к обыденности и эгоизму современного общественного окружения и заимствуя весьма кстати от нашего Евангелия формы и язык солидарности и человеческого сострадания, не окажемся ли мы, наконец, в состоянии вернуть их обратно к их истинным христианским источникам эти выражения нравственной ценности?

Вот отчего вспоминая то, о чём писал наш предшественник папа Иоанн XXIII в энциклике "Пацем ин Террис", а именно, что однажды разработанные и определённые доктрины этих движений остаются прежними, но что сами движения не могут не развиваться и претерпевать изменения, часто даже глубокие, мы не теряем надежды, что в один прекрасный день они начнут с Церковью другой, положительный, отличный от нынешнего, достойного сожаления, диалог".

[1] "Оссерваторе Романе", изд. на франц. языке от 25 сентября 1964 года. - "Докюмантасьон Католик" № 1453 от 4 октября 1964 года. - "Мисси" № 5 за 1965 год. - "Итог мира", том II, изд. Кастерман, 1964 год. - Население Венгрии 10-11 миллионов, из которого две трети католики, из них 97,5 % латинского обряда и 2,5 % византийского обряда. Из 7 миллионов крещёных насчитывается около 4 миллионов практикующих религию.

[2] "Мисси"

[3] "Мисси"

[4] "Чивильта Каттолика" № 2785 от 5 июля 1966 г.: статья Ф. Кавалли "Об установлении отношений между Святейшим Престолом и Республикой Югославия". - "Оссерваторе Романо" от 26 июня 1966 г. и её издание на франц. языке от 1 июля. - "Докюмантасьон Католик" № 1475 от 17 июля 1966 г. - "Итог мира", том 11. изд. Кастерман, 1964 г.

[5] Франьо Шепер родился в 1905 году в Осьек в семье ремесленника. Учился в Риме (1924 г.). Рукоположен кардиналом Штепинай (1930 г.). Обучает религиозным наукам в Загребском колледже до 1934 года. Ректор Богословской академии (1941 г.). Настоятель прихода Христа Спасителя (1951-1954 г.г.). Коадъютор архиепископа Загребского (1954 г.). Архиепископ Загребский (1960 г.). Кардинал (1965 г.). ("Оссерваторе Романо" изд. на французском языке от 26 февраля 1365 г.).

[6] "Мисси" № 6 за 1966 г. стр. 214.

[7] Югославия согласно Конституции 1963 года является Федеративным государством, состоящим из 6 федеративных республик (Босния-Герцеговина, Хорватия, Македония, Черногория, Сербия, Словения), автономной провинции (Войводин) и автономной области (Космет-Метохия). По переписи 1961 года в Югославии 18 500 000 жителей, из которых приблизительно 6 млн. католиков, 8 млн. православных, 2 млн. мусульман и 2 млн. не принадлежащих ни к какой религии, и несколько незначительных групп протестантов и старокатоликов. Среди католиков насчитывается приблизительно 100 000 католиков византийского обряда. Глава Православной Церкви носит титул Патриарха Сербского. Мусульмане проживают главным образом в Боснии в Сараево, городе, в котором преобладающее население мусульмане, и в Македонии в Скопле.

[8] "Докюмантасьон Католик" № 1475 от 17 июля 1966 г.

[9] Это малоупотребляемое звание в ватиканской дипломатии по своей значимости означает промежуточное положение между нунцием и поверенным в делах. "Управляющий" направляется Святейшим Престолом, "когда предусматривается длительное отсутствие главы миссии первого или второго класса и когда желательно подчеркнуть постоянный характер пребывания нового папского представителя". (И. Крадиналс "Святейший Престол и дипломатия" стр. 99, изд. Дескле, 1962 г.).

[10] Приводится А. Галтер, стр. 415, изд. Флёрус, 1956 г.

[11] Египет, Ливан, Сирия, Турция, Сенегал, Индия, Индонезия, Филиппины, Китай и Япония.

[12] "Круа" от 4 ноября 1966 г.

[13] "Круа" от 6 и 7 ноября 1966 г.

[14] "Монд" от 5 ноября 1966 г.

[15] "Монд" от 12 и 13 февраля 1967 года, статья П.Янкович.

[16] "Религиозные отношения", Рим № 4, 10 января 1967 г.

[17] "Докюмантасьон Католик, № 431 от 6 сентября 1964 г.