13776 работ.
A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z Без автора
Святейший Престол и Москва
ПРЕДИСЛОВИЕ
Имеются подробные сведения относительно отношений, существовавших между Россией и Святейшим Престолом, начиная с Х века вплоть до падения царской династии, в частности за период между Ферраро-Флорентийским Собором (1439 г.) и концом XIX века. [1]
Наподобие других Православных Церквей, и в частности? Константинопольского Патриархата, Русская Церковь постепенно удалялась от Рима. А после падения Византийской империи (1453 г.) Москва встала во главе православного мира. Таковы источники теории о Третьем Риме:[2] если Константинополь сменил древний Рим, Москва в свою очередь сменила Константинополь. Митрополит Московский Зосима сказал об этом в Пасхальном каноне в 1492 году: "Два Рима пали, третьим Римом будет Москва, а четвёртому не бывать".
В то же самое время великий князь Московский, Иван III Великий, женившийся на византийской принцессе, дочери претендента на трон в Константинополе, принял в качестве своего герба византийского двуглавого орла и считал себя покровителем православия.
В 1512 году монах Филофей Псковский писал в своей истории мира:
(...) нынешнее православное царство нашего Благовернейшего и Великого Государя (...) возлагает свои бармы на все божественные престолы Святой Вселенской Церкви, бармы, которых больше нет в Риме и в Царьграде, находятся ныне в богоспасаемом граде Москве.
и далее, комментируя Апокалипсис:
Жена, облечённая в солнце, под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд - это Православная Церковь (...) Она оставила древний Рим страха ради иудейска (...), жена стала искать убежища в новом Риме, в Граде Константиновом, но и здесь Она не обрела мира (...); тогда она устремилась в Третий Рим, находящийся в новой великой Руси; она воссияла в новой славе. Церковь единая, соборная и апостольская, более лучезарная, нежели солнце во всей вселенной, и благочестивый царь один защищает её и управляет ею.
Этот титул царя был принят несколькими годами позже, в 1547 году Иваном Грозным, заявившим, что он является преемником константинопольских императоров. Через пять лет собор Русской Церкви, известный под именем Стоглавого, утвердил превосходство православия над другими Восточными Церквами. Таким образом, было положено начало признания вселенских соборов и, следовательно, осуждения монофизитства и несторианства.
С этого времени, будучи единственной независимой христианской державой в Восточной Европе и па Ближнем Востоке, Царская Россия выступала в качестве покровительницы христианского Востока, а, следовательно, и всех православных, составлявших большинство его верующих. Тем самым она хотела не только помешать внедрению католицизма в этой части света, по и нейтрализовать политические попытки к этому западных держав, которых она считала тесно связанными с духовными интересами Святейшего Престола.
На протяжении веков императоры и русские политические деятели смешивали функции Церкви и государства, в то время как в остальной части Европы тогда развивалась идея их разделения.
Русское государство видело в Православной Церкви основу своего собственного могущества и своей безопасности в результате глубоко религиозного чувства его населяющих народов. В 1589 году диктатор Борис Годунов добился от патриарха Константинопольского Иеремии Транос возведения Московской митрополии в ранг патриархата. Но веком позже Петр Великий, опасаясь авторитета патриарха Московского, принял всевозможные меры для того, чтобы уменьшить его влияние. Эта политика привела к решению от 14 февраля 1721 года, когда царь превратил патриархат в митрополию, учредил Святейший Синод, ставший главным образом административным учреждением, и использовал его в качестве инструмента для установления своей гегемонии. [3]
Судьба Русской Церкви, православного вероисповедания была, следовательно, тесно связана с судьбой империи и всяческая попытка отклонить Святую Русь от православия с тем, чтобы вовлечь её в лоно католицизма, представляла собой национальную опасность. В результате чего создавалось сложное и даже в некоторые эпохи трагическое, положение для католических меньшинств - поляков, жителей Прибалтики, украинцев и других, оказавшихся под властью России. Всякое католическое сообщество в рамках империи считалось подозрительным, а за деятельностью миссионеров велось строгое наблюдение. Некоторые аристократические семьи, правда, переходили в католичество, но так как число их было слишком ограничено, это не волновало государство. Совсем иным было положение католических меньшинств латинского и византийского обрядов рассеянных по западным провинциям от Балтийского до Чёрного морей. Первых всегда рассматривали как иностранцев, а других поглощала Православная Церковь.
Эта политика основывалась на принципе, который латинский обряд отождествлял с католицизмом – вероисповеданием чуждым России, и который византийский обряд отождествлял с православием - единственным национальным вероисповеданием империи. Это объясняет метод вовлечения Русской Церковью католических сообществ византийского обряда.
Эти элементы позволили русскому государству и его Церкви взаимно поддерживать друг друга при всяком политическом вмешательстве западных стран и религиозном Святейшего Престола. Практика, использовавшаяся при царском режиме, встречается ныне в странах народной демократии, в которых преобладает православие [4].[1] П. Пьерлинг: "Россия и Святейший Престол": дипломатические исследования в 5 томах, изд. Плон;
- А. Буду: "Святейший Престол и Россия: их дипломатические отношения в XIX веке (1814-1883 гг.)", в 2 томах, изд. Спес, 1925 г.
- С. Заленский" "Иезуиты Белоруссии", пер. с польского Вивье, в 2 томах, изд. Летузей, 1874 г.
- "Славяне и папы", в 2 томах. Загреб, 1897 г.
[2] По этому вопросу существует обширная документация. В частности, краткое изложение проблемы Н. Зерновым: "Москва - Третий Рим", Лондон, 1897 г.
[3] С. Тондини "Церковный устав Петра Великого", Париж, 1872 г. Г. Зананири " Папа и Патриархи", Париж, 1962 г.
[4] Что касается настоящего времени, то документация по нему очень многочисленна. См. книгу А. Галтье "Коммунизм и Католическая Церковь", вышедшую вторым изданием под названием ""Красная книга "преследуемой Церкви"", Париж, изд. Флера, 1956 г., В. Коларз "Религия в Советском Союзе", изд. Макмиллан, 1961 г.; Г. Зананири "Восточный католицизм", изд. Спес, 1966 г.
© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.