Боровой В., прот. проф. Православное христианство в современном мире

1. С мучительным внутренним беспокойством приступил я к изложению своих мыслей и убеждений по четвертой теме настоящей III Православно-Еврейской Академической Встречи в Афинах. Во-первых, для меня это было совершенной неожиданностью, когда мне поручили эту тему. Когда год тому назад планировалась эта встреча и был свободный выбор тем для доклада, то я тогда охотно избрал тему "Верность своим корням и приверженность будущему" ("Faithfulness to the Roots and Commitment toward the Future"). А во-вторых, так случилось, что я был в Женеве, выполняя определенную работу в архивах Всемирного Совета Церквей, и когда мое священноначалие вдруг поручило мне написать настоящий доклад, то в моем распоряжении было очень короткое время (буквально несколько дней). Конечно, я не новичок в тематике христианско-еврейского диалога, как и во многих других экуменических диалогах, участвуя в них или от Русской Православной Церкви, или в составе групп Всемирного Совета Церквей. Однако теперь я стал сомневаться, смогу ли я в такой короткий срок сказать что-нибудь полезное для нашей встречи по такой сложной и трудной теме.
Оба компонента темы - и православие и иудаизм - понятия и явления в истории очень сложные и многоликие, особенно как они проявляются сейчас в современном мире. Православие едино в своем вероучении и историческом предании, но в современном мире православие - культурно, этнически и исторически - выражается в жизни и совокупности своих самостоятельных автокефальных, поместных церквей, живущих и совершающих свое служение Богу и людям в разных государственных, политических и социальных структурах современного мира. Отсюда разнообразие форм, в которых выражается и понимается отношение к различным условиям их исторического бытия в современном мире. Современный иудаизм тоже необычайно сложен и многолик по своей структуре, по компонентам входящих в это понятие смыслов и по разнообразию сфер, форм и методов его выражения и проявления в современном мире. Это не только религия, основывающаяся на Библии (Торе), но и система верований, предписаний и правил личной, семейной и общественной морали; богослужебных собраний в синагогах; благочестивого обихода в повседневной жизни; традиционных праздников и обычаев, уже в послебиблейские времена получивших свое развитие в Талмуде, учении раввинов и их школ, в мистической философии и символизме Каббалы, в метафизических глубинах пиетизма хасидов. Наряду со всеми этими аспектами традиционного иудаизма, современный иудаизм - это и реформированный, либеральный иудаизм; это и секулярный западного и советского типа эмансипированный иудаизм. Эта-то многоликость исторического проявления современного православия и современного иудаизма и смутила меня, смогу ли я писать о них, как об органически целостных парадигмах исторического многообразия современного мира. Тогда я вспомнил, что такие сомнения не возникали вообще в сознании отцов и пионеров экуменического движения, что христианско-еврейские диалоги успешно развивались уже на протяжении многих десятилетий, начиная с Международного Комитета Миссионерского Совета по Христианскому Подходу к Евреям (International Missionary Council's Committee on the Christian Approach to the Jews) и Первой Ассамблеи Всемирного Совета Церквей в Амстердаме (1948). Я вспомнил, что Католическая Церковь ведет этот диалог с евреями уже больше 25 лет, начиная с "Nostra Aetate" II Ватиканского Собора (1965); тогда как Православные Церкви подключились в 1972 г., когда в Нью-Йорке состоялся Первый коллоквиум по греко-православным и еврейским отношениям с последующей первой Академической Православно-Еврейской встречей в Люцерне в 1977 г. по инициативе митрополита Дамаскина.
Окончательно мои сомнения развеялись, когда я обратил внимание на главную тему нашей настоящей встречи - "Непрерывность [традиции] и обновление" ("Continuity and Renewal"). А это означает, что весь мой доклад должен быть построен в перспективе "непрерывности традиции и обновления" в отношении православия и иудаизма в современном мире. Это делает тему настоящей встречи понятной и очень актуальной, а значит полезной для обеих сторон в этой встрече - и для православных и для евреев.
И православные и евреи верят, что в основании их верований лежит Богооткровенная истина Священного Писания, хранимая в Священном Предании в целости и непрерывности. И православие и иудаизм перед лицом вызовов и запросов современного мира нуждаются в постоянном обновлении - обновлении своей внутренней жизни, обновлении своих отношений с внешним миром, а значит - и в обновлении взаимоотношений друг с другом.
А всякое настоящее обновление требует покаяния в исторических грехах прошлого, требует мужества в настойчивых - тяжелых и болезненных - усилиях по очищению от скверны и метастазов патологического развития общественно-политических и национальных структур современного мира, в котором совершали свое служение Богу и людям и верующие православные и верующие евреи. И, наконец, настоящее обновление требует не только твердой воли измениться к лучшему, но и мудрости, благоразумной последовательности и ясного конкретного ви0дения цели и методов в построении новых отношений, чтобы неоправданный и неразумный радикализм в обновлении не причинил бы ущерба основам нашей верности целостной непрерывности, Богооткровенной истине Священного Писания и Священного Предания.
В современном мире и православные и евреи крайне нуждаются в очистительном процессе покаяния и обновления. Нам всем - и православным и евреям - есть в чем каяться и в чем обновляться, изменяться к лучшему. Конечно, в силу различия в историческом развитии и судьбах наших народов, наши исторические грехи разные и различные, и необходимость обновления и изменений к лучшему у нас должна выразиться в разных формах, разных сферах нашей общественной и личной жизни. Такая тесная связь принципа непрерывности [традиции] с необходимостью обновления и покаяния, по моему мнению, должна быть стержнем нашей дискуссии и основой наших дальнейших взаимоотношений.

2. Общая - для православных и евреев - вера в Богооткровенную Истину Священного Писания Ветхого Завета является связующим звеном в общих корнях наших религиозных традиций, которым потом, в силу трагического развития истории новозаветного Израиля, суждено было разойтись и пойти разными путями в обособленной форме христианства и иудаизма, как это теперь воспринимается в плюралистическом мире разных религий, идеологий и мировоззрений. И это для всех нас является настоящей трагедией, в которой совершается таинственная воля Божия, промыслительное значение которой от нас скрыто - в пределах нашей истории, - но в трагедии этой есть доля вины обеих сторон - и нашей и еврейской. И вокруг этой трагедии с обеих сторон возникают спорные вопросы, служащие лишь дальнейшему разъединению и конфронтации. В их числе вопросы, связанные в обвинением нас в антисемитизме, с одной стороны, и с опасениями чрезмерного еврейского влияния и могущества, с другой. Оба этих взгляда и связанные с ними взаимные обвинения и подозрения по своим последствиям для всех нас в одинаковой мере разрушительны и вредоносны. Сознание этого поможет нам сделать стержнем нашего диалога и наших взаимоотношений не то, что нас разъединяет, а то, что у нас есть общее. Это - вера в Бога любви и мира (2 Кор 13,11), Бога отцов наших, который явил себя угоднику Своему Моисею в Купине Неопалимой (в пламени горящего тернового куста) и сказал: "Я Бог отцов твоих, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова" (Исх 3,6). Он Сущий (Ягве) - Бог и Отец всех (2 Фес 2,16), а мы все братья, ибо мы все дети Ветхого Завета Его на Синае, который в Новом Завете, как мы православные верим, обновлен Христом, как и Синайский Завет (Исх 24,8), кровию Нового Завета, Завета Вечного.
Эти два Завета являются ступенями одной и той же Богооткровенной религии, "двумя проявлениями одного и того же 'богочеловеческого процесса'. В этом процессе становления Завета Бога с человеком Израиль стал избранным народом Божиим, которому были вверены законы и пророки. И через него воспринял Свое человечество от Пречистой Девы Марии воплотивыйся Сын Божий" (34).
Уже апостол Петр призывал последователей Христа: "Будьте всегда готовы всякому, требующему от вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением" (1 Пет 3,15). У нас - православных христиан - есть только один ответ на вопрос о нашем уповании. Это Христос. Вера во Христа как Бога и Спасителя есть ключ к нашему пониманию истории еврейского народа и в период Ветхого Завета, и в последующем развитии современного иудаизма. Исторически мы вышли из Ветхого Завета, из ветхозаветного иудейства, отсюда теснейшее родство Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет (с его Синайским законодательством и пророками, предвозвестившими пришествие в мир Спасителя - Мессии от корня Давида) был, по учению Священного Писания, "детоводителем ко Христу" (Гал 3,24). Сам Христос говорил, что Он пришел в мир не разрушить Закон, но исполнить и что ни одна йота от Закона не прейдет, "пока не исполнится все" (Мф 5,17-18; ср. Лк 16,17). Он же сказал самарянке: "Спасение - от иудеев" (Ин 4,22). Вся проповедь апостолов о Христе и благовестие первохристианства была основана на Ветхом Завете и исходила из Ветхого Завета. "И мы благовествуем то, что Бог обещал отцам нашим и что исполнил нам, детям их, воздвигши Иисуса" (Деян 13,32). Мы проповедуем вам, говорили апостолы, "свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря кроме того, о чем пророки и Моисей говорили" (Деян 26,22).

3. Такое понимание происхождения, предназначения и достоинства Ветхого Завета ясно выражено во всех вероучительных памятниках Древней Церкви, в творениях и толкованиях на Священное Писание святых отцов и учителей патристического периода, например, у св. Иустина Философа в "Разговоре с Трифоном Иудеем", у св. Иринея Лионского в сочинении "Против ересей", у апологетов - Аристида, Афинагора и других, в комментариях св.Иоанна Златоуста, Василия Великого, Ефрема Сирина, бл. Иеронима, бл. Августина, св. Амвросия Медиоланского, у бл. Феодорита Кирского, у бл. Феофилакта и других святых мужей христианской древности.
Возьмем, к примеру, св. Иоанна Златоуста. Он ясно учит о единстве и теснейшем родстве Ветхого и Нового Заветов. "У обоих Заветов Законодатель один [...] между Заветами различие в названии, а не противоречие и противоположность" (т. III, стр. 288). "Апостол открывает нам великое таинство, что Ветхий и Новый Завет происходят от одного и того же Духа, что один и тот же Дух глаголет в первом, глаголет и в последнем" (Беседа на Пс. 115, с толкованием Рим 4,20-21; т. V, стр. 346). "Два завета - это сестры, рожденные от одного Отца [...]" (т. VI, стр. 736-737). "Бог печется особенно о тех людях, которых Он назвал даже собственным Своим народом и наследием" (Беседа на Пс 146; т. V, стр. 536). Таково учение св. отца Иоанна Златоуста, истолкователя Священного Писания и учения Церкви. Так же всегда учила и учит нас Русская Православная Церковь в полном согласии с верой всей Православной Полноты. Так в духе св.Иоанна Златоуста говорил в 1911 г., обращаясь к евреям, видный иерарх нашей Церкви, архиепископ Варшавский Николай (Зиоров): "Ваш Закон (т.е. Ветхий Завет) - это и наш Закон; ваши пророки (т.е. пророки Ветхого Завета) - это и наши пророки" (35). В том же духе и другой видный иерарх нашей Церкви, архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий), обличал жестокости Кишиневского погрома (1902) и говорил о евреях, жертвах погрома, как о народе, "возлюбленном Богом".
Так же согласно учат о единстве Ветхого и Нового Завета и западные отцы и учители. Так например, бл. Августин говорит, что Ветхий Завет звучит как "гармоническая лира - об имени и царстве Иисуса Христа", а св. Амвросий Медиоланский писал: "Чаша премудрости - это двойная чаша, Ветхий и Новый Завет. Пейте их, потому что в обоих вы пьете Христа. Пейте Христа, потому что Он - источник жизни". Конечно, Древнюю Церковь и святых отцов в большинстве случаев не интересовал Ветхий Завет сам по себе, ибо они видели в нем, главным образом, "детоводителя ко Христу". Их отношение к Ветхому Завету определялось апологетическими задачами, возникшими в эпоху раннего христианства, и сотериологической ценностью ветхозаветного богословия в полемике с не принявшими Христа иудеями.
Так, например, св. Иоанн Златоуст сурово обличал современных ему антиохийских евреев и иудействующих христиан, которые в то время еще соблюдали иногда иудейские праздники и посты, посещали молитвы в синагогах (Восемь слов против иудеев, т. I, кн. 1, с. 644-759). Святой отец руководствуется здесь не враждой, а лишь пастырским попечением о неустойчивых христианах-неофитах, находившихся под влиянием иудео-христианства и синагоги. Это не было направлено против единства и родства Ветхого и Нового Заветов. Святые отцы всегда защищали Ветхий Завет как Богооткровенное Слово Божие - Священное Писание. Так и здесь в своем "Первом слове против иудеев" Иоанн Златоуст ясно предупреждает: "Говорю не о Писаниях (т.е. не о Ветхом Завете), нет, они привели меня ко Христу" (т. I, с. 656).
Отцы обращали внимание на мессианское содержание и устремление Ветхого Завета. Эта сторона патристического учения имеет для нас огромное значение, однако надо учитывать при этом consensus patrum, т.е. общность согласия учения свв. отцов, не возводя ни одного из них на степень Предания, не пользуясь выхваченными из контекста и из целостности системы мышления отдельными изречениями и замечаниями, относящимися лишь к определенному историческому событию, личности или группе лиц. Православная Церковь всегда отказывалась канонизировать или объявлять самодовлеющими те или другие богословские мнения и теологумены, исходящие в своих утверждениях из тех или иных подходящих для них "выдержек" из Священного Писания или из святоотеческих творений, вне их контекста и глубинного согласия с толкованием и пониманием этих вопросов в Священном Предании, которое является соборным сознанием и харизматической памятью Церкви. Церковь умеет видеть и делать качественное различие между догматами веры и "частными богословскими мнениями". Правильному пониманию Ветхого Завета, а значит правильному пониманию нашего отношения к еврейскому народу как народу Ветхого Завета помогает церковное богослужебное творчество - литургическое, иконографическое, необычайно богатое по своему содержанию, полное ветхозаветной святостью и пророчествами. Это соответствует тому употреблению, которое Ветхий Завет получает в Церкви. Ветхий Завет не только толкуется экзегетами и богословами, но также читается во время богослужения и является органической частью нашего литургического благочестия и вероучения. А богослужение, как это прекрасно показал митрополит Антоний (Храповицкий) и вся его школа, есть молитвенное переживание истин Откровения в его новозаветной полноте и его ветхозаветном прообразе, когда в литургическом богословии снимается с Ветхого Завета лежащее на нем покрывало "сени и гаданий" в совершении ветхозаветных Божественных обетований с пришествием в мир Мессии - Христа Спасителя, "Начальника и совершителя веры" (Евр 12,2) Нового Завета в "Крови Его" (Лк 22,20) Завета Вечного (Евр 12,24 и 13,20).

4. Как видим, христианская вера и учение Православной Церкви, основанные на Священном Писании и Священном Предании, на согласном учении Отцов Церкви, на богослужебном употреблении Ветхого Завета, устанавливают тесную связь и единство обоих Заветов, как составляющих "единое тело Истины" (Ефрем Сирин), но рассматривают Ветхий Завет как подготовительную ступень к полноте ветхозаветных Откровений, подчеркивая мессианское устремление Ветхого Завета к Новому Завету. Новый Завет стал "исполнением Закона и пророков" Кровию Завета Вечного Господа нашего Иисуса Христа (Евр 13,20). Наша вера в Него как пришедшего в мир обетованного Богом Мессию Христа-Спасителя выражена в Евангелии словами апостолов: "Мы нашли Мессию, что значит Христос" (Ин 1,41). Последователи же Христа, уверовавшие во имя Его, со времен апостольских стали сознавать себя новым народом, народом Нового Завета, "Новым Израилем", наследником Божиих Обетований Ветхого и Нового Заветов (Тертуллиан, Против иудеев, I, 13). Как сказано в Евангелии: "А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими" (Ин 1,12). Древнее христианство, выйдя из иудео-христианского периода, стало "третьим родом", новым народом, отличным от греко-римского язычества и еврейского иудейства, "народом будущего" или "народом вечности", "Новым Израилем", "Истинным Израилем", прямым и непосредственным наследником всех божественных и пророческих обетований Ветхого и Нового Заветов. К примеру, св. Иустин Философ и Мученик говорит в "Диалоге с Трифоном Иудеем": "Те, которые последовали и последуют за Христом, - это истинный Израиль, чада Обетования, истинные наследники тех евреев, которые в прошлые времена нашли оправдание [...] Мы - подлинный духовный народ Израиля и род Иуды, и Иакова, и Исаака, и Авраама" (36). Такое самосознание христиан, как истинного, нового народа Божия, после неприятия евреями Мессии-Христа, предопределило характер дальнейшего отношения к народу Ветхого Завета как уже к отдельному (не ветхозаветному) развитию иудаизма во всех его позднейших формах (талмудизма, Каббалы, хасидизма и современного секуляризированного реформированного либерального иудаизма).
Наше отношение к современному иудаизму основано на богословском и философско-историческом видении конечных судеб непринявшего Христа Израиля, как это изложено в 9, 10 и 11 главах Послания ап.Павла к Римлянам и как это понимается у святых отцов и учителей нашей Церкви. Известный русский богослов и литургист В.Н.Ильин так комментировал эти главы Послания ап.Павла:
Прежде всего следует отметить, что эти главы Послания ап.Павла к Римлянам отнимают какое-либо основание у всякого антисемитизма, в каких бы формах он ни явился. Но вместе с тем, в тех же текстах, через вскрытие идеального богословско-онтологического смысла "израильства", как известной онтологической категории, выясняется возможность выпадения из этой категории эмпирического Израиля: "Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля" (Рим 9,6). Этим подтверждается грозное пророчество св. Иоанна Предтечи, вопиявшего в пустыне: "Сотворите же достойные плоды покаяния, и не думайте говорить в себе: 'отец у нас Авраам', ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть чад Аврааму" (Лк 3,8). Христос пришел воздвигнуть чад Аврааму из "камней язычества" ("всех народов"), основывая этим самым истинное царство Израилево во всем мире - Небесный Сион, Новый Иерусалим - Церковь (37).
Церковь на протяжении всего своего существования молится об "Израиле во спасение" (Рим 10,1) и верует, что евангельская закваска не0когда совершит чудесное действие, и, по слову ап. Павла, "весь Израиль спасется" (Рим 11,26). Ибо "если начаток свят, то и целое, и если корень свят, то и ветви" (Рим 11,16) (38). Об этом и молился великий апостол и учитель христианства. Св.Павел сам был сыном еврейского народа, любил его и печалился о его судьбе: "Братия, желание сердца моего и молитвы Богу об Израиле во спасение" (Рим 10,1). Таким образом, апостол Павел не может представить себе конечного спасения человечества без спасения еврейского народа (Рим 11,25-32). С точки зрения Павла, евреи оказались в парадоксальном положении. Они избраны, но непослушливы в отношении веры во Христа. Эти евреи, по его мнению, пребывают в состоянии непослушания, так что избранничество Израиля ныне, как правильно отмечает Эккард, - это "недействующее избранничество" (39).Такое учение ап.Павла о сотериологическом значении тайны неприятия ветхозаветным Израилем новозаветного Мессии-Христа указывает и на неполноту и незавершенность нашего христианства. Христианство, хотя и является выражением полноты Богооткровенной истины Ветхого и Нового Заветов, исторически не может считать себя полнотой свершения Божьего Домостроительства о спасении людей, ибо народ Ветхого Завета не принял Нового Завета и, таким образом, историческое призвание христианства неполно, ибо полнота свершения его христианством включает в себя принятие Нового Завета Христа-Мессии народом Ветхого, а значит, идеальная полнота христианства должна включать в себя иудейство, принявшее Христа.
Эту мысль, отражавшую чаяния и молитвы Церкви об исполнении единства обоих Заветов в полноте христианства, выразил богослов и проповедник XIX в., видный иерарх Русской Церкви архиепископ Херсонский и Одесский Никанор (Бровкович), сказавший в своем слове, произнесенном в Одессе, что полнота христианства должна включать в себя иудейство Ветхого Завета, а полнота иудейства Ветхого Завета только тогда станет полнотой истины, когда станет христианской (40). Такое самосознание христиан должно абсолютно исключать любой антисемитизм, любое стремление принизить значение Ветхого Завета для полноты спасения людей, возвещенного в Новом Завете.
Церковь решительно осудила и отвергла Маркиона и маркионитство, утверждавшее, что Бог Нового Завета не может быть тождествен Богу Ветхого Завета. Даже послание, связанное с именем апостола Варнавы, древний памятник Церкви времен мужей апостольских (начало II в.), имеющийся в некоторых древних кодексах и засвидетельствованный Климентом Александрийским и Оригеном, Церковь не включила в канон книг, признаваемых апостольскими, по причине его антииудейского отношения к пониманию Ветхого Завета. В этом послании есть высказывания, расходящиеся с апостольским учением и направленные против общехристианского традиционного отношения к Ветхому Завету, например: "Бог вразумляет нас не обращаться к закону иудейскому"; "Не говорите, что закон иудеев есть и наш". Такие высказывания находятся в вопиющем противоречии со всем учением Древней Апостольской Церкви, особенно с учением апостола Павла, выраженном в его Послании к Римлянам (глл. 9,10,11).

5. Правильное христианское отношение к народу Ветхого Завета несовместимо с враждой и осуждением. Наоборот, христианское понимание взаимоотношений Ветхого Завета и Нового, христиан и иудеев, требует от нас глубокого, вдумчивого и объективного понимания и переосмысления посленовозаветного развития религиозной и духовной жизни еврейского народа и готовности к преодолению средневековых и фольклорных трафаретов в этой области. Такое понимание обязательно ведет к терпеливому и братскому диалогу с современным иудаизмом, который имел и имеет значительное влияние на многие аспекты истории и жизни современного человечества. Этот диалог нужно вести в духе любви, молитвы и надежды.
Примеры такого диалога и готовности к нему были довольно многочисленны уже в XIX в. Стоит вспомнить с нашей стороны епископа Нижегородского Хрисанфа (Ретивцева), горячего сторонника диалога Православной Церкви с евреями (41), архим. Христофора, ректора Кременецкой духовной семинарии на Волыни, и других иерархов, пастырей и богословов. Исходя из таких вероучительных и богословских убеждений, иерархи, духовенство и богословы нашей Церкви решительно и открыто осуждали всякие проявления антисемитизма, вражду и погромы в отношении евреев. Так, осуждая погром в Кишиневе (1903), архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий) публично заявлял и писал, что "жестокие кишиневские убийцы должны знать, что они посмели пойти против Божественного Промысла, что они стали палачами народа, который возлюблен Богом".
Во время знаменитого суда над Бейлисом эксперты нашей Церкви (проф.Киевской Духовной Академии прот. Александр Глаголев и проф. Петербургской Духовной Академии Иван Егорович Троицкий) твердо защищали Бейлиса и решительно высказывались против обвинений евреев в ритуальных убийствах (42). Очень много сделал для защиты евреев от антисемитских нападений со стороны крайне радикально-правых организаций митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский). Мужественно защищали евреев от вражды и обвинений со стороны крайне правых антисемитских кругов и многие другие наши иерархи и богословы, например, митрополит Макарий (Булгаков) (43), епископ Гродненский Донат (Бабинский) (44), епископ Виссарион (Нечаев) (45), архиепископ Макарий (Миролюбов) (46).
Отдельно надо сказать об участии в защите евреев против всякого рода антисемитизма со стороны многих наших богословов и выдающихся религиозных мыслителей, как например, Владимира Соловьева, Николая Александровича Бердяева, о. Сергия Булгакова. Соловьев считал защиту евреев с христианской точки зрения одной из важных задач своей жизни. Для него еврейский вопрос совсем не есть вопрос о том, хороши или плохи евреи, а есть вопрос о том, хороши или плохи мы, христиане (47). Бердяев продолжал дело Соловьева уже в Париже (48), равно как о.Сергий Булгаков в статьях "Гонение на Израиль", "О расизме", а также в системе своей догматической трилогии (49).
Много сделали для христианско-еврейского диалога и сближения наши знаменитые религиозные мыслители и философы С.Л.Франк и Л.Шестов, евреи по происхождению. Однако не только лишь знаменитые иерархи и богословы участвовали в этом благородном деле. Многие священники на местах активно защищали и спасали евреев от погромов. Во время Второй мировой войны и нацистской оккупации духовенство и верующие нашей Церкви спасали и укрывали евреев, рискуя своей жизнью. Классические примеры - это мать Мария (Скобцева), свящ. Димитрий Клепинин, свящ. Алексий Глаголев и многие другие, о подвигах которых следует всем нам знать и написать об их жертвенном служении спасению их еврейских братьев и сестер. А армия нашей страны в борьбе с гитлеровской Германией ценою жизни почти 20 миллионов человек победила нацизм, освободила оккупированные немцами страны Восточной, Центральной и Юго-Восточной и частично Западной Европы и тем предотвратила "окончательное решение еврейского вопроса", запланированное и жестоко проводимое нацистами на этих территориях, спасла евреев от полного истребления.

6. После Второй мировой войны наша Церковь начала налаживать свои отношения, сотрудничество и диалоги со всем христианским миром и со многими международными нехристианскими религиозными организациями и объединениями, в том числе и с еврейскими. Осуществляли это мы на международном уровне через Всемирный Совет Церквей, активно участвуя в работах его комиссии "Церковь и еврейский народ", а на нашем местном, религиозном уровне через организацию в Москве конференций Церквей и религиозных объединений в СССР и через созыв в Москве двух крупных Международных конференций представителей христианских Церквей и нехристианских мировых религий.
На этих конференциях мы выступали с решительным осуждением милитаризма и всякого расизма и антисемитизма, за примирение, диалог и сотрудничество всех людей доброй воли. К сожалению, проявления антисемитских настроений и выступлений в настоящее трудное для нашего общества время кризиса, распада и роста национального обособления и этнического шовинизма имеют место в нашей жизни и имеют питательную социально-политическую среду для своего роста и распространения среди крайних экстремистов радикально правых шовинистических групп. Задача Русской Церкви - помочь нашему народу преодолеть это и победить грех этнической вражды и узкоэгоистического национал-шовинизма. Грех этот проявляется в том, что произвольно, выборочно манипулируя так называемыми историческими, политическими и экономическими аргументами, антисемитизм через огульные, искаженные обобщения возбуждает у подавленных тяготами жизни людей или у опустившихся элементов общества эмоции и чувства обиды против других общественно-национальных групп, в том числе против евреев, которые нередко живут богаче, более спаянно и дружно. Этот бытовой экономический антисемитизм порождается пороками социального развития нашего общества. Он может быть изжит только путем терпеливого воспитания, внедрения демократических и правовых норм социального общежития в сознание народа. Церковь должна помогать этому процессу всеми средствами своего пастырского воздействия.
Наряду с антисемитизмом "бытовым", в настоящее время имеют иногда место проявления и идеологического антисемитизма на почве искаженной интерпретации истории и политического развития событий в революционный и послереволюционный период русской истории. Существуют различные понимания причин и хода нашей революции, трагедии последовавших за ней лет. Часто по-разному оцениваются роль и значение разных партий и их вождей, революционных групп и отдельных революционеров. Однако преувеличение национального элемента в истории и постановка особого акцента на национальности революционеров являются следствиями одностороннего подхода к истории.
Можно и нужно разоблачать преступления, террор и ужасы, совершенные в эти жестокие времена. Можно и нужно осуждать всех, кто совершил эти преступления, независимо от их политических убеждений и национальности. Но обобщать преступления и жестокости, совершенные в годы революции, гражданской войны и в последующие десятилетия, отождествляя национальность лиц, их совершивших, с именем и ответственностью народа, к которому они принадлежали, разжигать шовинизм, вражду и ненависть к этим народам (в том числе антисемитизм) - грех, осуждаемый всем существом христианской веры.
Это особенно опасно теперь в трагический период глубокого кризиса в Восточной Европе, кризиса, чреватого возможностью социальных и национальных взрывов. В это тревожное время Церковь обращается ко всем людям доброй воли со спасительным увещанием, говоря, что в Новом Завете нет "ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос" (Кол 3,11). "Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею" (Еф 2,14-15). Ко всем нам в это время обращены слова ап.Павла: "отложить прежний образ жизни [...], облечься в нового человека [...]. ... отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. [...]. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас" (Еф 4,22-25,31-32). С такими чувствами братской любви и взаимопонимания мы и должны подходить друг к другу в вопросе наших отношений в современном мире, и Бог мира и любви, Бог отцов наших будет с нами.

Проф.-прот. Виталий Боровой. Заключительное слово.: В первую очередь позвольте поблагодарить всех, кто проявил интерес к моим мыслям, изложенным в докладе. Особо благодарю моего собрата М.А.Членова, вице-председателя еврейской общины Москвы, за продемонстрированное им понимание моей точки зрения. Жалею, однако, о том, что мне пришлось, по просьбе организаторов, сократить свой доклад.
В надежде вызвать вопросы и дискуссию я старался как можно яснее осветить проблемы, интересующие не только нас, в России, но также и вас, на Западе. Однако, если иметь в виду трагическую тему оценки роли евреев в Октябрьской революции и в руководстве советского государства, - тему, которая волнует нашу общественность и вносит в нее раскол, - то дискуссии не получилось. Между тем раскол не обошел стороной и Церковь. Мы дошли даже до той черты, когда второй человек в иерархии Русской Православной Церкви, - Иоанн (52), митрополит Петербургский, - открыто утверждает, что "Протоколы Сионских мудрецов" - это не подделка. После статьи митрополита на эту тему (и еще двух более ранних) вокруг него сплотились реакционные, шовинистические и ультра-патриотические силы. Патриарх запретил печатать эти статьи в официальной церковной прессе, поскольку они позицию Русской Церкви во всей полноте не отражают. Тем не менее митрополит поместил еще одну статью в коммунистической газете "Советская Россия" и превратился в героя Советской России. Тогда патриарх выступил с официальным заявлением и подчеркнул, что взгляды митрополита Иоанна, не отражая точки зрения Русской Православной Церкви, являются исключительно его личными взглядами и что Церковью они не разделяются. Я согласен с замечанием собрата Членова, что нам следует не просто выражать неприятие подобных взглядов, но и давать им соответствующую оценку.
Теперь относительно других замечаний. Митрополит Перистерионский Хризостом говорил о песнопениях, положенных на Великий Четверток и на Великую Пятницу, которым свойственна антиеврейская направленность. Возможно, я недостаточно ясно высказался по данному вопросу, ибо, согласно преданию Русской Православной Церкви, даже малейшие изменения в Божественной литургии не могут быть предлагаемы. Они самоубийственны! Я бы просил своих братьев из Восточных Православных Церквей содействовать нам, чтобы мы могли разъяснить нашему народу истинное значение двусмысленных строк в песнопениях и в учении свв. отцов. Таково мое пожелание. Для меня Ветхий Завет и Новый Завет представляют собой единство, - вот и всё, что я сказал.
Я согласен с раввином Норманом Соломоном: в наших собеседованиях должны быть представлены три стороны, а именно: современный иудаизм, современное православие и современный мир, - ведь мы зачастую отгорожены от мира и не понимаем его динамики. Полагаю, что в православии эта третья сторона собеседований уже принимается во внимание. Мы являемся членами Всемирного Совета Церквей и Совета Европейских Церквей, а эти экуменические учреждения проводят непрерывный диалог с миром, в котором и мы участвуем. Заинтересованные лица находят себе духовную пищу в таком диалоге, в том числе и неверующие, которые через него так или иначе устанавливают связь с религией и учатся уважать исторические ценности православия и иудаизма.
Думаю, что в будущем нам следовало бы проводить постоянные консультативные встречи по теме "Память и ответственность", - по этой ныне актуальной и опасной теме, которая оборачивается против нас. Памятование должно возвратиться к формам христианской ответственности. Вот почему я предлагаю продолжить обсуждение этой темы. Так, я бы мог изложить свои взгляды, и наши братья евреи могли бы их изложить, чтобы выяснить, почему всё-таки евреи, которые принимали участие в революции, оказались сплошь атеистами.

34. Прот. С.Булгаков. Христианство и еврейский вопрос. Париж, ИМКА-Пресс, 1991, "Гонение на Израиля", 17.
35. Архиеп. Николай (Зиоров). Варшавские беседы и речи, т. III. Спб., 1911.
36. Диалог, 17,27; 16,1-4.
37. В.Н.Ильин. Христос и Израиль/Путь, 1928, ¦ 11, июнь, сс. 67-68.
38. В.Н.Ильин, цит.раб., с. 75.
39. А. Roy Eckardt. Elder and Younger Brothers. Scribners, 1967, p. 58; ср.: The Greek Orthodox Theological Review, vol. 22, 1977, p. 517, где присутствующий среди нас проф. Стилиянопулос солидаризуется с Эккардом, там же, с. 77.
40. Православное обозрение, 1884.
41. Труды Киевской Духовной Академии, 1861, сентябрь, сс. 1-2.
42. Дело Бейлиса. Стенографический отчет. Одесса, 1913.
43. Московские Церковные Ведомости, ¦ 21, 1881.
44. Слова и речи, вып. III. Гродно, 1822, с. 83.
45. Душеполезное чтение, ¦ 7, 1881.
46. архиеп.Макарий (Миролюбов). Слова и речи, вып. VI. Вятка, 1886;
47. Русские евреи, ¦ 15. Одесса, 1884.
48. В.С.Соловьев. Еврейство и христианский вопрос (1884)/Собрание сочинений, т.IV, сс. 138-185; Он же, Новозаветный Израиль (1885)/Там же, сс. 207-221.
49. Н.А.Бердяев. Христианство и антисемитизм/Путь, ¦ 56, май-июнь, 1938, сс. 3-18.
50. См.: Л.А.Зандер. Бог и мир. Миросозерцание о.Сергия Булгакова, т. II. Париж, 1948, сс. 429-434
51. Равви Тарфон (греч. Трифон, конец I - начало II вв. н.э.; таннай третьего поколения), который говорил: "Ты не обязан кончить всю работу, но ты не можешь совершенно от нее отказаться" (Пирке авот, "Поучения отцов", II,15). - Прим. перев.
52. Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев) скончался в конце 1995 г. - Прим. перев.
53. Бенарес, или Варанаси, на Ганге, - священный город трех религий - индуизма, буддизма и джайнизма. -Прим. перев.

Перевод книги: Orthodox Christians and Jews on Continuity and Renewal. The Third Academic Meeting between Orthodoxy and Judaism, Including a History and Bibliography of Dialogue between Orthodox Christians and Jews. Edited by Malcolm Lowe. Published by the Ecumenical Theological Research Fraternity in Israel (Immanuel 26/27. 1994)
Перевод с английского проф. Е.М.Верещагина (Москва)
Под редакцией проф. И.С.Гальперина (Женева)
Многовековую историю взаимоотношений между христианами и иудеями не назовешь безоблачной. К счастью, однако, в ней также представлены примеры уважительного диалога. Образец такого плодотворного диалога оставил нам первоучитель славянства св. равноап. Константин-Кирилл Философ (ок. 827-869), совершивший ради собеседований с еврейскими мудрецами многотрудное путешествие в Хазарию. Запись его аргументации сохранилась. В настоящей книге собраны материалы последнего по времени межрелигиозного диалога между православными христианами и иудеями (Афины, 1993).