В этих словах Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Евангелие от Матфея, глава 3, стих 15) раскрыта одна из главных целей каждого православного христианина в частности, и всей Православной Церкви в целом. На первый взгляд, кажется, что эта задача – исполнение (то есть активное воплощение в жизнь) всякой правды – как будто не требует особых разъяснений. Но это только кажется, и только на первый взгляд…

Христос велит воплощать в жизнь всякую, то есть любую правду. А она бывает очень и очень разной. Иногда даже начинает казаться, что различная, весьма многообразная правда просто-напросто не сочетается между собой, не складывается в единую картину...

Есть «правда факта». И с этой точки зрения одинаково истинны многие, (казалось бы, взаимоисключающие) объективные (то есть существующие независимо от нашего согласия или несогласия) явления и обстоятельства.

Правда то, что православная христианская вера стала духовной основой бытия России и её народа. И то, что русская культура во всех своих проявлениях (от фольклора и литературы до музыки и архитектуры) уходит своими корнями в Православие. И то, что вне контекста православной традиции историческое существование России непредставимо и немыслимо.

Но правда и то, что, как верно отмечал известный христианский писатель С.Н. Лесков «Русь была крещена, но не была просвещена». И то, что с двоеверием, (то есть с сохранением в народе под личиной «внешнего благочестия» языческого религиозного сознания) приходилось бороться не только древнерусским миссионерам, но и святителю Тихону Задонскому и многие другим церковным деятелям в XVIII – XIX вв.

Очевидно, что животворный слой православной христианской духовности, нравственности и культуры в нашем народе зачастую был недостаточно глубок. И в него нередко проникали смертоносные метастазы язычества. Невозможно отрицать и такую черту русского национального характера как недостаток стремления работать над собой, в том числе и в духовном плане («недостаток средней области культуры» по определению христианского мыслителя Н.О. Лосского).

Черта эта, надо сказать, немало способствует тому, что многие наши соотечественники принимали и исповедовали Православие сугубо внешне, формально. Статистические исследования Священного Синода начала ХХ в. свидетельствуют, что люди зачастую не имели никакого представления о православном понимании Бога, но при этом строго соблюдали посты и праздники. Неудивительно, что такие люди совмещали «бытовое исповедничество» аскетического (а, вернее, псевдоаскетического) плана с разнузданным «бытовым развратом». Неудивительно также, что сотни тысяч таких вот православных легко вовлеклись в революцию и Гражданскую войну, убивали своих братьев, грабили их имущество, многие из них не останавливались перед разорением, а позднее – и перед разрушением храмов. Неудивительно даже то, что при этом они массово продолжали считать себя верующими (что показывают результаты многочисленных опросов и переписи населения, проведенных в 1930-х гг.).

Удивительно другое. А именно то, что те же самые люди по прошествии времени, зачастую не только по-настоящему каялись в содеянном, но и проявляли подлинно христианское самопожертвование, нередко добровольно полагая жизнь свою «за други своя» (Евангелие от Иоанна, глава 15, стих 3). Подобного рода истинно христианские подвиги были особенно часты в период массовых репрессий 1930-х гг. и Великой Отечественной Войны.

Господь Бог, как свидетельствует история, находит путь даже к окаменевшим сердцам людей. Правда, для того, чтобы расплавить эту окамененность, страны и народы нередко должны проходить через горнило очищающих страданий и бедствий….

Глядя на такую разноцветную «мозаику правды», гораздо лучше понимаешь современное состояние нашей Православной Церкви и нашего преимущественно православного народа. Да, именно преимущественно православного, как бы некоторым не хотелось доказать обратное. В кон. 1980 - 1990-х гг. произошел несомненный гигантский всплеск интереса россиян к вере. Результатом этого стало осознание большинством граждан нашей своей принадлежности христианству в целом, и к Русской Православной Церкви в частности. Количество православных верующих на рубеже тысячелетий даже согласно исследованиям баптистов составляет применительно к РПЦ около 80 млн человек (по наиболее оптимистическим подсчетам ряда православных исследователей оно достигает 120 млн).

За последние 16 лет Церкви было возвращено подавляющее большинство сохранившихся храмов и монастырей (на территории бывшего СССР таковых насчитывается почти 30 тысяч). Практически все они либо восстановлены, либо активно восстанавливаются, при этом в России и за рубежом появились сотни новопостроенных храмов. Воссозданы практически все существовавшие в дореволюционной России епархии и образован целый ряд новых. Резко возросла численность священнослужителей (количество одних только священников с начала 1990-х гг. увеличилось почти в 4 раза, в настоящее время оно практически сравнялось с указанным выше числом храмов и монастырей).

Но все эти, вне всякого сомнения, позитивные события, к сожалению, далеко не всегда сопровождались ростом подлинной православной веры среди широких масс членов Церкви.

Крайне низкий образовательный уровень подавляющего большинства духовенства (известный современный миссионер диакон Андрей Кураев неоднократно отмечал, что лишь чуть более 10 процентов священников имеют нормальное семинарское образование), чрезмерная увлеченность многих настоятелей материальными вопросами, маргинализация значительной части низших церковных служителей (из которых, в период массовых рукоположений начала 1990-х гг. в основном и рекрутировались священнические кадры) – все это привело к тому, что, по словам Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, в Церкви резко возросло количество «требоисправителей и кадиломахателей» не способных научить народ главному – основам христианской веры и самое главное – христианской жизни, без которой вера, согласно Священному Писанию, «мертва есть» (Послание Апостола Иакова, глава 2, стих 17).

Стоит ли удивляться, что в этих условиях в последнее время данные статистических исследований и социологических опросов, показывают целый ряд крайне тревожных для Церкви тенденций?

Во многих регионах России количество приходов Русской Православной Церкви уже сейчас серьезно (нередко – в разы!) уступает количеству неправославных и нехристианских религиозных организаций. Имеются в виду отнюдь не только о традиционно мусульманские регионы Поволжья или Северного Кавказа. Нет, речь идет о русскоязычных регионах Сибири, Дальнего Востока и Севера России, где с нашей Церковью конкурируют в основном разного рода восточные или пседохристианские секты. Количественный рост числа их местных «ячеек» в последние годы зачастую обгоняет рост числа православных приходов даже в центре нашей страны – в Московской, Владимирской и Ярославской областях, т.е. там, где до революции была сосредоточена треть (!) всех православных храмов, находившихся на территории современной России.

Но, что гораздо хуже, главными противниками Православия в последние годы вновь становятся не инославные, не иноверцы и даже не сектанты. Ими становятся отвергающие Бога люди, количество которых, по данным различных социологических исследований, может составлять от 10 до 30(!) процентов населения России. При этом необходимо учитывать, что это зачастую вовсе не атеисты советского типа. Нет, это новая генерация людей, зачастую сознательно отвергающие Бога потому, что Он мешает им жить по принципу «бери от жизни все». Да, такие «безбожники» не признают Бога, но они зачастую вовсе не чужды религиозности. Это злокачественная религиозность хаоса, первобытного язычества («сил» и «духов»), а нередко – едва прикрытого поклонения тьме. Она, по сути, недалеко отстоит от сатанизма.

Разумеется, подобного рода «религиозность без Бога» производна от добровольной «самопродажи» людей в идейно-мировоззренческое рабство обществу потребления с его триадой «потребляй, работай, сдохни». Поистине безумная уверенность в том, что повышение материального благополучия само по себе может сделать человеческую жизнь лучше, было впервые опровергнуто в глубокой древности – на примерах крушения Вавилона и языческого Рима. Еще античные мыслители на конкретных исторических примерах доказали, что счастливая жизнь человека (и человеческого общества в целом) возможна только в условиях гармонизации духовных, душевных и материальных нужд и потребностей … Но видимо, идеалы «вульгарного большевизма» в нашей стране настолько плавно трансформировались в идеалы «дикого капитализма», что мысль о том, что «бабло побеждает зло» не менее плавно трансформируется в лозунг «бабло побеждает все».

Тем не менее, значительная доля вины за духовный кризис, в котором продолжает пребывать большинство населения России лежит и на нас, православных христианах. Как верно говорил святитель Иоанн Златоуст, если бы мы не на словах, а на деле были христианами, вокруг нас не осталось бы неверующих. А между тем, даже в сознании активных воцерковленных православных христиан (составляющих около 10 % от общей численности православных России) место христианской истины зачастую занимают многочисленные заблуждения. Причем в отличия от дореволюционных и даже советских времен среди этих заблуждений преобладают уже не «бытовые суеверия», а взгляды, весьма опасные для Церкви, государства и общества.

Эти взгляды можно разделить на две большие группы:

1. Взгляды, деструктивно влияющие на жизнь общества в целом:

а) отвержение необходимости светского образования и науки,

б) неприятие современной техники и технологий;

в) неприятие современной культуры, а зачастую, и отрицание всей светской культуры в целом;

г) негативный настрой по отношению к экономике, собственности, богатству;

д) многочисленные «фобии», относящиеся к категории «убоятся страха, там, где нет страха» (Псалтирь, псалом 13, стих 5) - отвержение индивидуальных налоговых номеров (ИНН), новых паспортов и иных новых документов, вакцинации (прививок) и т.д.

2. Взгляды, деструктивно влияющие на общественно-политическую жизнь нашей страны:

а) отрицательное отношение к современному Российскому государству, уклонение от любого участия в общественной и государственной деятельности, в том числе от участия в выборах;

б) ксенофобия, доходящая до натурального национал-экстремизма;

в) наивный псевдохристианский монархизм, убежденность в возможности и необходимости создания некоего «православного гетто» путем реставрации институтов допетровской (!) монархии, что якобы позволит даже пережить царствование антихриста (!).

Строго говоря, все приведенные выше заблуждения в той или иной степени являются еретическими (в исконном смысле слова «ересь», в котором оно и его производные употребляются в оригинальном греческом тексте Библии). Они бескомпромиссно осуждены Православной Церковью.

Что, собственно говоря, представляет собой позиция Православной Церкви по тому или иному вопросу? В чем эта позиция находит свое выражение и воплощение?

Здесь, прежде всего, необходимо знать и помнить, что источник верховной власти в Церкви – Господь Бог и Спаситель наш Иисус Христос, Который и является главой Церкви (Послание апостола Павла к Ефесянам, глава 5, стих 23).

Его воля выражена в Священном Предании Православной Церкви, важнейшей составной частью которого является Священное Писание, которое является богодуховенным (Второе Послание Апостола Павла к Тимофею, глава 3, стих 16). Именно как важнейшую составную часть Священного Предания, понимает Библию Православная Церковь, опирающаяся при этом на слова Нового Завета (Второе Послание Апостола Павла к Фессалоникийцам, глава 2, стих 15), и на тот факт, что сам канон (перечень книг) Священного Писания соборно формировался и утверждался Церковью с момента Её создания и до настоящего времени. Именно в этом состоит одно из отличий нашей Церкви от западных церквей, разделяющих Писание и Предание (и принижающих первое, как католики, или вовсе отвергающих второе, как протестанты).

Итак, Священное Писание является первым и главнейшим источником, в котором мы можем найти выражение божественной Христовой воли. Первым и главнейшим, но не единственным.

На втором месте в списке этих источников следуют решения Святых Вселенских и Поместных Соборов Православной Церкви.

Святых Вселенских соборов, на которых собирались представители всех высших иерархических территориальных единиц Церкви (Поместных Церквей), как известно, всего было семь. Они проводились в период с начала IV по конец VIII вв. На них были утверждены важнейшие догматы (то есть правила веры) Православной Церкви, а также наиболее важные из канонов (правил церковной жизни).

Святых Поместных Соборов было гораздо больше. Традиция их созыва и проведения, известная Церкви со времен Ёё основания, не пресеклась вплоть до настоящего времени. На Поместных Соборах также решались догматические вопросы и принимались церковные каноны, посвященные наиболее актуальным в данный момент вопросам христианской жизни.

На чем же основывается вероучительный авторитет Святых Соборов? Прежде всего, на главном принципе деятельности всякого подлинно православного церковного Собора. Принцип этот с исчерпывающей полнотой изложен в решения самого первого из них – Апостольского Собора в Иерусалиме. Обосновывая свое решение, апостолы, прежде всего ссылались на совпадение своей воли с единой волей Триединого Бога – Отца, и Сына, и Святого Духа (Евангелие от Матфея, глава 28, стих 19). «Угодно (в славянском тексте более ясно – «изволится») Святому Духу и нам», - так писали апостолы, аргументируя свои решения (Деяния Апостолов, глава 15, стих 28). Аналогично поступали и участники Святых Вселенских и Поместных Соборов. Их позиция в данном случае хорошо изложена святым IV в. Кириллом Александрийским, который писал, что соответствующие решения продиктовали не люди, «но Сам Дух Бога и Отца». Аналогичные формулировки можно найти и в самих соборных решениях, и в посвященных им трудах многих других православных святых.

Таким образом, главным объективным критерием православности и святости соборов является совпадение их решений с божественной волей. Иначе говоря, как писал святой VII в. Максим Исповедник «святы и признаны те соборы, которые подтверждены правильностью догматов».

При этом этот объективный критерий имеет и такое внешнее выражение, как принятие или непринятие их постановлений всей Вселенской Православной Церковью, и, прежде всего, хранителем церковных традиций – православным народом. Более того, не один собор не может окончательно провозгласить сам себя ни вселенским, ни тем более – святым. Только совпадение его решений с непрерывно идущей от Самого Христа церковной традицией позволяет следующим за ним соборам принять решение по вопросу о его статусе. Известно немало случаев, когда заблуждались Поместные Соборы отдельных Церквей, есть прецеденты созыва лжевселенских соборов, наконец, даже вселенский (по своему составу) собор может быть омрачен смутами и беспорядками, и вследствие этого не только не стать святым собором, но и вообще утратить канонический соборный статус.

Однако совершенно очевидно, что даже все святые соборы вместе взятые не могут заранее дать ответ на любой вопрос, который может возникнуть в церковной жизни. Чем же руководствоваться в таких случаях?

Церковным обычаем? Но как определить его истинность? Ведь святые недаром предостерегали нас от слепой веры «древним обычаям». «Обычай без истины есть застарелое заблуждение» - учил святой III в. Киприан Карфагенский.

Церковной традицией в более широком смысле? Но как определить, что именно является истинной церковной традицией, а что – «обычаем без истины»?

К счастью, святые соборы оставили нам в данном случае четкое и ясное руководство к действию. Святой Трулльский Собор в конце VII в. постановил, что в данном случае необходимо руководствоваться третье составляющей Священного Предания Церкви, а именно – «преданиями богосносных отцов». Иначе говоря, речь идет о трудах святых, тех кого Апостол Иоанн Богослов называет познавшими «Сущего от начала» (то есть познавшими Божество и Его волю - Первое Послание Апостола Иоанна Богослова, глава 2, стих 13). Святой Собор повелел изъяснять Священное Писание не иначе, как «изложили светила и учителя Церкви». Интересна аргументация Собора, которые напоминает нам, что «чрез учение … отцов люди, получая познание о добром и достойном избрания и о неполезном и достойным отвращения, исправляют свою жизнь на лучшее, и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла и … соделывают свое спасение», то есть достигают цели христианской жизни.

При этом необходимо отметить, что Святой Трулльский собор не ввел в церковную жизнь чего-то нового. За два с половиной века до него святой Викентий Леринский в своем труде «О вероизложениях вообще, или об общем характере православной догматики» писал:

«Что же делать людям православным, когда божественными глаголами, изречениями, обетованиями, пользуются и диавол, и ученики его, из которых …. все … - еретики? Как отличать истину от лжи?

По преданию святых и ученых мужей … они непременно должны соблюдать, чтобы Священное Писание истолковывалось согласно с преданиями всей Церкви. В самой же Вселенской и Апостольской Церкви необходимо должны следовать всеобщности, древности, согласию … погрешению части они должны предпочесть непогрешимость всеобщности; при вопросе же о самой всеобщности, благоверие древности предпочесть непотребству новизны; наконец, при вопросе о самой древности, безрассудству одного, или ограниченнейшего числа лиц, предпочесть, прежде всего, общие определения какого-либо … Собора, если таковые на данный предмет есть, а если их нет, - то, что всего к ним ближе, то есть взаимно согласные суждения большинства великих учителей.

Если в будущем встретится какой-нибудь такого рода вопрос, что в древности нельзя найти на него решения, постановленного по общему согласию … тогда надобно постараться разобрать и сличить мнения отцов, живших хотя бы то в разные времена и в разных местах, но непременно пребывавших по вере в общении с Единой Вселенской Церковью… И если окажется, что не один, или двое только, но все вместе единогласно что-либо …. содержали, писали, преподавали,- открыто, часто, неизменно, то следует принять, что и мы так же должны в это веровать без всякого сомнения».

Итак, третьей важнейшей составной частью Священного Предания является «согласие отцов» (consensus patrum).

При этом необходимо особо отметить, что, как неоднократно отмечали сами святые, речь должна идти именно о согласие всех или большинства писавших по тому или иному важному для нашего спасения вопросу святых с древности и до наших дней. Сами святые постоянно предупреждали, что мнения отдельных святых не должно без проверки приниматься за истину. Святой Марк Эфесский в XIV в. писал, что никакому отдельно взятому «человеку, «хотя бы он и достиг верха святости, невозможно не погрешать». Святитель Фотий, патриарх Константинопольский, в IX в., обращаясь к своим читателям, напоминал о том, что в истории Церкви было немало «затруднительных положений, которые вынуждали многих отцов частью неточно выражаться, частью говорить по применению к обстоятельствам, … а иное и по человеческому неведению, которому подпали и они». О том же самом в VI в. говорил Варсонофий Великий, а позднее (как и ранее) - множество других святых. Они же неоднократно напоминали и о необходимости Священным Писанием и соборными решениями «проверять то, что говорят учители и согласное … принимать, а несогласное отвергать» (цитируемые слова принадлежат святому IV века Василию Великому).

Рассмотрим же с позиции описанной выше правды Церкви все приведенные ранее заблуждения.

Отвержение необходимости светского образования, науки и культуры, неприятие современной культуры, техники и технологий базируются на антихристианской и антицерковной основе.

Доказать это легче легкого. Достаточно вспомнить, как Священное Писание относится к знанию и учению. «Не хорошо душе без знания» - гласит Библия (книга Притчей Соломоновых, глава 19, стих 2). «Сердце разумного (равно как и «ухо мудрого») ищет знания» (там же, глава 15, стих 14, глава 18, стих 16), а «глупый не любит» его (там же, глава 18, стих 2). «Превосходство знания в том, что мудрость дает жизнь владеющему ею» (Книга Эклессиаста, глава 7, стих 12).

Всякое знание есть дар Божий (Книга Притчей Соломоновых, глава 2, стих 6, Первое Послание Апостола Павла к Коринфянам, глава 12, стих 8), но приобретается оно путем наставления (Книга Притчей Соломоновых, глава 12. стих 1), вразумления (там же, глава 21, стих 11) и главное - учения (Первое Послание Апостола Павла к Тимофею, глава 4, стих 13). Из уст святых восстановителей своего Отечества в Священном Писании звучит похвала ученым (Первая книга Ездры, глава 8, стихи 16 – 18), а из уст противников христианства – обвинения в том, что ученость ведет к безумию (Деяния Апостолов, глава 26, стих 24).

Кроме слов Священного Писания мы имеем также и решение Святого Константинопольского Собора 1076 г. На нем рассматривался вопрос об античной учености, при чем было разрешено использовать чисто научные и культурные достижения античности, при этом, естественно, отвергая нехристианские измышления о Боге.

Но строго говоря, указанный выше Собор не внес в церковную жизнь ничего принципиально нового, ибо «согласие отцов» по вопросу образования, науки, учености, техники и технологий было достигнуто еще во времена великих каппадокийцев (IV в.) и непрерывно продолжается вплоть до настоящего времени.

Один из величайших христианских святых, святой Григорий Богослов (IV в.) писал, что «всякий имеющий ум, признает первым для нас благом ученость, и не только … нашу (то есть христианскую, церковную – авт.) ученость …. но и ученость внешнюю, которою многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как … опасною и удаляющую от Бога… Напротив, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве». Его собрат и современник, святой Василий Великий написал специальный трактат "О том, как молодые люди могут получать пользу от языческих книг" (под которыми имелась в виду художественная и нехудожественная литература античности). Святой Иоанн Дамаскин (VIII в.), автор книги «Точное изложение православной веры» в своем трактате «О ста ересях вкратце» специально разоблачал ересь гносиомахов, которые «отвергают необходимость для христианства всякого знания». Византийские святые исихасты XIV – XV вв., а также русские святые XIX-XX вв. (например Филарет Московский, Феофан Затворник, Нектарий Оптинский и др.) единодушно утверждали полезность образования, науки и культуры. Да и сами они были людьми высочайшего культурного уровня. Ответ святителя Филарета Московского на стихотворение А.С. Пушкина «Дар напрасный, дар случайный» сам величайший русский поэт назвал «чистым елеем» на «раны совести», а талант московского митрополита он поставил выше (!) своего собственного.

Неудивительно, что среди святых прошлого века мы имеем немалое количество научных деятелей (в частности, святых Луку (Войно-Ясенцкого) и Николая Сербского), носивших ученые степени и получавших государственные и международные премии за свои научные и культурные достижения.

Многие святые, в частности, святой Феофан Затворник и оптинские старцы интересовались развитием техники и технологий (у святителя Феофана даже в затворе были телескоп, микроскоп, фотоаппарат, медицинский атлас, книги по истории и западноевропейской философии). А Нектарий Оптинский, например, не только использовал технологические новинки как примеры для воспитания духовности, но и разъяснял неразумно отвергавшим их православным (в частности, известному публицисту С. Нилусу) что источником технических достижений является не силы тьмы, а «наука, ум человеческий», поясняя что их отрицание есть «проповедь возвращения в первобытное состояние».

Афонские старцы Порфирий и Паисий Афонские (вопрос о канонизации которых уже поднят), а также многие современные российские подвижники Православия (например, высоко почитаемый в нашей стране и за рубежом, схиигумен Илий Оптинский) неоднократно убеждали православных христиан в необходимости использования современных (в особенности информационных) технологий и технических достижений (в частности, радио, кино и телевидения) на благо Православия. В этом они основывались на прямо вытекающим из Библии (Бытие, глава 1 стих 31 и т.д.) и четко сформулированном еще в I тысячелетии согласии отцов (аввы Дорофея, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и др.) в том, что все вещи и явления этого мира сотворены Богом и сами по себе не могут быть дурны. Сделать их таковыми может только неправильное человеческое употребление.

Высказанная выше позиция относится и к сфере экономики, социально-экономических отношений. Следует отметить, что Православная Церковь всегда принимала активное участие в экономической (то есть, по-русски говоря – в хозяйственной жизни общества). При этом одной из важнейших экономических функций церковного имущества исторически являлась функция чрезвычайного резерва общества (а иногда и государства) на случай массовых бедствий (голода, войн и т.д.). В голодные годы Церковь неизменно оказывала пострадавшим всякую возможную помощь, а в годы войн щедро жертвовало свое имущество на дело защиты страны от нашествия врагов (вне зависимости от того, находились ли у власти православные цари или безбожные гонители).

Бытует необоснованное мнение, будто христианство враждебно собственности и богатству. Это совершенно не так. «Если какому человеку Бог дал богатство и имущество и дал ему власть пользоваться им и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это – дар Божий» (Книга Эклессиаста, глава 5, стих 18) ибо «Он дает» тем, которых избрал, «силу приобретать богатство» (Второзаконие, глава 8, стих 18) и сам наделяет таковых оным, даже если они не просят о нем (см., например, Третья Книга Царств, глава 3, стих 13). Таким образом, в этих и во многих других фрагментах Священного Писания закрепляются признание собственности и богатства божественными дарами и главенствующая роли «фактора труда» в христианском подходе к ним (ибо еще в стихе 10 главы 3 Второго Послания Апостола Павла к Фессалоникийцам был провозглашен церковный принцип «не трудящийся да не ест»).

Иногда в качестве примера отрицательного отношения христианства к богатству приводится евангельские слова Христа о том, что имеющему богатство и надеющемуся на него трудно войти в Царствие Божие (Евангелие от Марка, глава 10, стихи 23 – 24). Однако нельзя забывать, что сразу же след за этим Христос, стремясь развеять недоумение Своих учеников, добавляет, что «человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу» (там же, стих 27). Согласно общему святоотеческому толкованию (которого придерживались множество святых от апостола Павла до Николая Сербского) данный отрывок говорит о том, что Бог властен спасти всякого человека, как бедного, так и богатого. Последний при этом не должен впадать в гордыню («не думать о себе высоко»), щедро благодетельствовать бедным и надеяться в своей жизни на Бога, а не на богатство (Первое Послание Апостола Павла к Тимофею, глава 6, стих 17). Священное Писание приводит множество примеров спасения богатых людей – от Авраама и других ветхозаветных Патриархов, до Никодима и Иосифа Аримафейского, история Церкви знаем немало весьма состоятельных святых. Еще в первые века христианства на основе Священного Писания сложилось «согласие отцов» в том, что, «не богатство – зло, а любостяжание и сребролюбие» (святой Иоанн Златоуст), «душе благочестивой» богатство служит к добру, а «душе сластолюбивой» - ко злу» (святой Василий Великий), «богатство для порочных – препятствие, а для добрых – пособие к добродетели» (святой Амвросий Медиоланский). Одним словом, христианство «не богатых» обвиняет, «и не богатство» осуждает, «а худое употребление богатства» (святой Иоанн Златоуст). Со времен произнесения приведенных выше слов (IV – V вв.) аналогичные мысли высказывали множество святых – от современника Василия Великого Ефрема Сирина и Феодора Студита (VIII – IX вв.) до Филарета Московского, Феофана Затворника и Иоанна Кронштадсткого (XIX – XX вв.).

Что касается ИНН, новых бумажных и электронных документов, вакцинации и т.д., то Православная Церковь давно уже определила и многократно разъяснила свою позицию по данным вопросам (сделав это, в частности, в Окружном Послании Священного Синода Элладской Православной Церкви от 7 апреля 1997 г., Послании Священного Синода Украинской Православной Церкви от 3 июня 1998 г., Заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 г и т.д.). Есть реальные проблемы допустимых форм и пределов государственного контроля за жизнью граждан. А есть страхи перед одним только числом 666, электронными чипами, прививками и т.д., возникшие и раздутые среди западных сектантов. Этими страхами, увы, заразились некоторые православные. Причем «заимствования» производились со ссылками в том числе на «видения» неких «харизматов» (похоже, забывших слова стиха 14 главы 11 Второго Послания Апостола Павла к Коринфянам о том, что диавол может наслать любые видения, принять вид святого, ангела и даже Самого Христа).

Эти ссылки неудивительны, поскольку «антиИННисты» (распространяющие свои материалы через издания, в которых проставлен ИНН), борцы с электронными микросхемами и любыми электронными документами (использующие компьютеры и Интернет), а также противники вакцинации (договорившиеся уже до того, что в кровь детей через шприцы вводят особые микрочипы) не могут найти никаких подтверждений своим взглядам ни в Священном Писании, ни в решениях Святых Соборов, ни в трудах святых.

Более того, согласно Священному Писанию, именно компетентные врачи должны определять методику борьбы с болезнями (Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова глава 38, стих 12). В Православной Церкви со времен внедрения вакцинации в XVIII в. просияло немало святых, занимавшихся врачебной деятельность. И ни один из них, однако, не высказывался против вакцинации. Неужели православные должны слушать не святых, а сектантов -«харизматов»?

Что касается борьбы с ИНН, новыми паспортами, электронными карточками, то дурная привычка искать в каждом (особенно – в каждом государственном) нововведении признаки пришествия антихриста и пр. имеет многовековую историю. Об этом писали многие святые – от Иоанна Златоуста до Феофана Затворника. До революции подобными «поисками» занимались в основном разного рода раскольники и сектанты, в советское время – так называемые катакомбники. Сейчас ими увлекаются те, кого еще во времена великих каппадокийцев называли «чрез меру православными». Некоторые из них, (например, собравшиеся в пермском селе Никольское «ревнители не по разуму») уже превращаются, по сути, в откровенных сектантов, готовых, в преддверии якобы наступающего в мае 2008 г. «конца света» погубить свои души самоубийством.

Приемы «ревнителей не по разуму» хорошо разобраны в брошюре известного современного православного апологета Юрия Максимова «Богословский ответ на «Письмо епископа Диомида» (http://www.taday.ru/text/48098.html), где приведены подробные, основанные на Священном Писании и согласии отцов разъяснения по проблеме ИНН, электронных карточек и новых документов. В силу ограниченности объема данной публикации мы не будем подробно останавливаться на них. Отметим лишь, что разоблаченная в этой брошюре деятельность «борцов за право жить без головы» (как нередко называют «борцов с электронным антихристом») нарушает каноны Святого Трулльского Собора и подпадает не только под понятие описанной святым Иоанном Дамаскином древней ереси парерминевтов, но и под анафему (то есть отвержение от Церкви), изреченную на таковых еще VII Вселенским Собором (787 г.).

Все толкователи Апокалипсиса всех периодов истории Церкви (в частности, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Андрей Кесарийский, Викторин Петавский и множество других, вплоть до Нила Мироточивого и Феофана Затворника), единодушно, основываясь на стихах 15 – 18 главы 13 Апокалипсиса, пишут, что принятию печати антихриста обязательно должно предшествовать сознательное и явное поклонение ему, и, следовательно, сознательное и явное отречение от Бога. Но что «ревнителям» до того, что их идея возможности несознательного принятия печати антихриста противоречит написаному в Библии, и всему, о чем учат святые? Зато они выдумали «предпечать антихриста», которой пытаются объявить ИНН, виньетку в паспорте или электронные носители информации.

Приведем несколько высказываний почитаемых современных российских старцев по данному вопросу:

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорил: «В отношении новых документов … все уже сказал Святейший [Патриарх] и наш Синод … запомни и уясни для себя волю Божию: "Сыне, даждь Ми твое сердце", - не паспорт, не пенсионное удостоверение, не налоговую карточку, но сердце. Вот зачем следить-то надо неусыпно и со всем тщанием - кому мы в жизни служим, чем живем...»

Протоиерей Николай Гурьянов на вопрос об ИНН отвечал «Это не печать антихриста», а о получении ИНН говорил: «Если верующий человек, то никакого греха нет... Относиться надо - так как надо: что требуется исполнять, надо исполнять законно».

Схиигумен Илий из Оптиной Пустыни сказал человеку, (с которым один из авторов этой статьи знаком лично) «Для чего нужны ИНН? Этот номер, наверное, нужен для компьютера? Еще он, наверное, нужен для облегчения работы налоговой инспекции?» А после положительного ответа продолжил – «Ну какой же это грех? Нет в этом греха».

Относительно ксенофобии следует напомнить, что неоднократно недвусмысленно осуждена самим Богом в Священном Писании Достаточно вспомнить слова о том, что для христиан «нет ни эллина, ни иудея», ни «варвара» ,ни «скифа» «но все и во всем Христос» (Послание Апостола Павла к Колоссянам, глава 3 стих 11,). Именно на отвержение ксенофобии было направлено откровение, данное в видении апостолу Петру (Деяния Апостолов, глава 10, стихи 1-48, глава 11, стихи 1-18). Наконец, нельзя забывать и собственные слова воскресшего Христа, призвавшего к Себе «все народы» (Евангелие от Матфея, глава 28, стих 19).

О том, что активное участие в общественной и государственной жизни представляет собой долг православного христианина свидетельствуют сотни православных святых государственных деятелей (причем не только царей, князей или военачальников, но и гражданских чиновников в том числе областных и городских начальников в Римской и Византийской империях, на Руси и в других православных странах). Можно еще вспомнить, какими похвалами изобилует Ветхий и Новый Завет в адрес мудрых царей, верных сановников и справедливых судей, чтобы всякие сомнения на этот счет были отброшены.

Что до надлежащего участия в предусмотренных в конкретном обществе выборах, то оно объявлялось для православных христиан не только правом, но и долгом многими величайшими святыми различных эпох и народов, в частности, Иоанном Златоустом в IV-V вв. (в отношении выборов в тогдашних общинах), Феофаном Затворником в XIX в. (в отношении выборов в органы местного самоуправления), Нектарием Эгинским в XX веке (в отношении выборов в органы государственной власти) и т.д..

Вообще вопрос об отношении церкви и государственной власти четко и однозначно решен в Библии. Хрестоматийно известными словами «нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Послание Апостола Павла к Римлянам, глава 13, стих 1). По-славянски это звучит еще точнее - «сущие же власти от Бога учинены суть» (это в частности означает то, что всякие земные власти предназначены Богом для вершения определенных дел).

При этом, как учат святые, всякая власть - от Бога. а от человека - употребление власти и тем более злоупотребление ею. И такое злоупотребление всегда осуждались Церковью. Вспомним, как святой Николай Чудотворец бесстрашно вразумлял римского императора (тоже впоследствии ставшего святым) Константина Великого. Вспомним, как святой митрополит Филипп обличал Иоанна Грозного, за что и был убит по его приказу. Вспомним, как святой митрополит Арсений (Мацеевич) выступил против антицерковных мер Екатерины II и кончил свою жизнь в ревельском каземате. Наконец, вспомним святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, и многих других церковных иерархов, осуждавших властителей, проливавших невинную кровь…

При этом не забудем и то, что даже в еще языческой Римской империи христианские мученики не только молились за правителей, по воле которых их отправляли на мучения, но до последнего своего часа верно служили империи. Ибо, как верно отмечал блаженный Августин Иппонийский, злоупотребление не отменяет употребления и, как правльно говорил святой Иоанн Златоуст, государственная власть, по воле Божьей, установлена для того, чтобы предотвратить впадение земного общества в хаос.

Кстати упомянутый Иоанн Златоуст, не просто пострадавший от императорской власти, но фактически замученный (уже в христианской Византийской империи!), неоднократно подчеркивал, что у Церкви и государства одна цель – «общее благо». Да, он прекрасно знал и понимал, что вовсе не всегда действующая власть стремиться к достижению этой цели. Но один из величайших святых, видевший власть во всех её проявлениях, равно не страшившийся выступить против фактически угрожавшего ему убийством временщика Евтропия и дать ему (уже низвергнутому) убежище в храме, всегда отделял конкретных носителей власти от государства, которое является всеохватывающей политической организацией общества. Специально для нас, россиян, его слова о том, что человеку невозможно спастись, если он не будет заботиться об общем благе (и, следовательно, в соответствии со своим положением, участвовать в жизни Церкви и государства) неоднократно повторяли на рубеже XIX – XX вв. святые Феофан Затворник и Иоанн Кронштадтский.

Как известно, крайности сходятся. И нежелание или неумение что-то сделать самим для своего государства зачастую сопровождается убеждениями в том, что в России обязательно должен воцариться самодержавный монарх, который «все за нас решит», «раздаст всем сестрам по серьгам» и устроит «земной рай».

Причем, по мнению многих монархистов подобного извода, под властью православного царя Россия благополучно переживет даже царствование антихриста. Эта «концепция», кстати, весьма активно пропагандируется некоторыми пишущими в жанре фэнтэзи псевдоправославными писателями и писательницами. Здесь достаточно напомнить, что в Апокалипсисе (глава 13, стих 7) четко и недвусмысленно сказано, что антихристу будет дана власть над «всяким коленом и народом, и языком и племенном», а значит, в том числе и над русским народом, и над всеми народами населяющими ныне Россию. Налицо очередная разновидность ереси хилиазма. Всякий, исповедующий ее подпадает под анафему II Вселенского собора и, если не покается и не отступит от своих заблуждений, то должен быть отлучен от Церкви.

Оставим в стороне вопрос о том, что из трех предсказаний о неизбежном восстановлении монархии одно, приписываемое святому Иоанну Кронштадтскому, на самом деле составлено уже после его смерти в антиправославной секте иоаннитов; другое высказано монахом Авелем, подвергнутым святым Филаретом Московским церковному наказанию за лжепророчества; третье, сделанное епископом Феофаном Полтавским, во-первых, известно в нескольких вариантах (допускающих различные толкования), во-вторых, распространялось кругами, близкими к эмигрантскому течению «русских фашистов», а в-третьих, представляет собой, по сути, пересказ епископом слов неизвестных нам лиц, о святости которых на данный момент нельзя сказать абсолютно ничего.

В России среди «рядовых» православных христиан сейчас чрезвычайно широко распространилось мнение о том, что монархия в принципе является единственной угодной Богу формой правления, а самодержавие – единственным согласным с Божественной волей политическим режимом.

Аргументировать точку зрения о богоугодности исключительно монархии и самодержавия какими-либо ссылками на Священное Писание нельзя. Напротив, Библия однозначно свидетельствует об обратном. Например, при учреждении монархии в Израиле имело место следующее событие «не понравилось слово сие Самуилу, когда они (представители иудейского народа – авт.) сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас. И молился Самуил Господу. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними (Первая Книга Царств, глава 8, стихи 6–7). Господь Бог в Священном Писании прямо говорит израильтянам, что Он дал им «царя во гневе Моем и отнял в негодовании Моем»! (Книга пророка Осии, глава 13, стих 11) Напротив, республиканский государственный строй удостоился в Библии, по словам ряда современных православных апологетов «весьма возвышенной похвалы» (Первая Книга Маккавейская, глава 8, стихи 1–16), причем произнесенной, вернее, написанной, самими же иудеями, вступившими в союз с Римской Республикой.

Равным образом сторонники исключительной богоугодности монархии и самодержавия не могут опереться и на решения Святых Соборов. Правда, иногда они пытаются обвинять наш народ в нарушении клятвы Земского Собора 1613 г. на верность дому Романовых. Однако при этом забывают, во-первых, что эта клятва была обоюдной, и гораздо раньше начала нарушаться самими монархами. Последние, согласно клятве, не должны были беззаконно вмешиваться в дела Церкви и нарушать её канонический строй. Между тем, это неоднократно происходило при Алексее Михайловиче, Петре Великом, Екатерине II, а также практически при всех следующих за ней императорах (и во многом способствовало подрыву религиозных оснований верности народа престолу и Отечеству). А во-вторых, почему-то упускают из виду принятые в марте-апреле 1917 г. решения Священного Синода (являющегося малым церковным Собором, слово «синод» по-гречески и означает «собор»). Указанными решениями, подписанными целым рядом святых новомучеников и исповедников Российских (в частности митрополитами Владимиром Киевским, Макарием Невским и будущим Патриархом Тихоном) население России в сложившейся ситуации было освобождено от какой бы то ни было присяги на верность императору Николаю II и его наследникам, причем было отмечено, что Россия вступила на новый путь государственной жизни и её народ должен свободно определить свою судьбу. Интересно, надо ли напоминать людям, претендующим на выражение православной позиции о том, что церковный собор вправе освободить народ от какой бы то ни было индивидуальной или коллективной клятвы или присяги?

Не имея возможности найти доказательств своей позиции в Священном Писании и решениях Святых Соборов, сторонники монархии и самодержавия обычно приводят высказывания православных святых, стремясь доказать что практически все православные святые поддерживали исключительно монархическую форму правления и самодержавную власть.

В качестве подобного рода доказательств обычно приводятся высказывания русских святых XIX - нач. XX вв. – Филарета Московского, Феофана Затворника, Игнатия (Брянчанинова), Владимира Киевского, Андроника Пермского, а также Иоанна Кронштадтского. Что же касается святых, просиявших в иных православных странах, то нередко цитируется высказывание святителя Григория Богослова (особенно любят при этом следующую фразу «Цари! Горнее принадлежит Богу а дольнее и вам; будьте же, скажу смелое слово, богами для своих подданных»). Не меньшей популярностью пользуются и слова святого Исидора Пелусиота («Церковь же исконно понимала, что царская власть установлена Богом»), а также высказывания святого Николая Сербского, восхваляющие святого страстотерпца царя Николая Александровича.

К сожалении, любители таких цитат далеко не всегда читали сами сочинения святого Григория, и зачастую просто не знакомы с его проповедями, направленными против императоров-гонителей. В силу этого они нередко не знают, что он является одним из основоположников принятого в византийской политической науке разграничения истинных царей и тиранов (первым надлежит оказывать повиновение, а вторым – нет)? А сам призыв стать богами и «сонаследниками Христу» обращен Богом ко всем людям и имеет в виду обожение нашей человеческой природы Его благодатью (Псалтирь, глава 81, стих 6, Евангелие от Иоанна, глава 10, стих 35, Послание Апостола Павла к Римлянам, глава 8, стих 17)?

Равным образом из трудов святого Исидора Пелусиота очевидно, что он имеет в виду богустановленность «сущей власти» как таковой (именно такое толкование слов апостола Павла со времен Иоанна Златоуста стало у святых отцов практически общепринятым, ибо все «сущие власти от Бога учинены суть»).

Наконец, разве можно записывать в безоговорочные монархисты и сторонники автократии святого Николая Сербского, до войны смело обличавшего югославский королевский режим, а в послевоенные годы окормлявшего сербскую паству в США и писавшего (например, в своей книге «Земля недостижимая») блестящие апологии народовластию, сторонником которого, кстати, открыто объявлял себя его современник – русский святитель Лука (Войно-Ясенецкий)?

Но может быть все наши, русские святые придерживались другого мнения, все как один были твердыми монархистами, сторонниками самодержавия и ненавистниками республиканского строя и демократии? Да нет же. Названные выше первоновомученик Российский Владимир, митрополит Киевский и его собрат Макарий (Невский) признавали допустимость немонархического строя (прямо свидетельствуя это в подписанных ими официальных документах, в частности, в решениях Синода). Даже такой твердый монархист, как святой Андроник Пермский в официальной переписке признавал возможность установления в России любого государственного строя, который свободно изберет её народ. Священномученик Константин (Сухов) кстати был расстрелян по обвинению в молитвах за стремившееся осуществить этот выбор республикански настроенное Учредительное Собрание.

И такая позиция была обусловлена не только влиянием революции. Святитель Иоанн (Максимович) еще на рубеже XVII – XVIII вв. давал царской власти такую характеристику: «цари, часто бывают людьми, действующими не по закону Божьему … и здравому разуму, но по своему безрассудному произволу, надеются на …. собственные силы …. а поэтому бывает в делах как общественных, так семейных и частных - пагуба и неустройство со вредом и разорением весьма многих лиц». Святой праведный Феодор (адмирал Ушаков) собственноручно разрабатывал конституцию первого в новой истории греческого республиканского государства – Республики Семи Островов. Священномученик Иоанн (Поммер) будучи в 1930-е годы прошлого века депутатом республиканского парламента Латвии говорил: «Я исполняю и буду исполнять обязанности архиерея и депутата, несмотря на злобное рычание и скрежет зубов».

В целом же как свидетельствует Церковь устами множества святых (Фотия, патриарха Константинопольского, Тихона, патриарха Всероссийского, того же Николая Сербского и многих других), форма правления не предопределена Богом. Она устанавливается людьми в соответствии с их собственным опытом. Церковь же не связывает себя с какой либо формой правления, ибо таковые имеют лишь относительное историческое значение. При всем этом, по словам святого патриарха Тихона, «установление той или иной формы правления» есть «не дело Церкви, а самого народа». А уж святитель Тихон, служивший Богу и в республиканских США, и в императорской России и в Советском Союзе – один из наиболее компетентных в этом вопросе святых. Недаром его слова в практически неизменном виде вошли в принятые Юбилейным Архиерейским Собором нашей Поместной Церкви в 2000 году «Основы социальной концепции РПЦ.

Но даже без подробного разбора соотношения «монархофилии» и подлинной святоотеческой церковной позиции еретичность многих представлений современных православных монархистов очевидна невооруженным глазом. Среди них широко распространена, например, так называемая «ересь царебожия» - приписывание святому страстотерпцу царю Николаю статуса «царя-искупителя» или «соискупителя», искупившего наш народ вместе со Христом (а по некоторым версиям – даже вместо Него). Это даже не христианская ересь – это откровенное язычество, приписывание тварному человеку свойств нетварного Бога, нарушение самой первой из десяти заповедей Божьих – «да не будет у тебя других богов» (Исход, глава 20, стих 3, Второзаконие, глава 5, стих 7) , поклонение сотворенному человеку вместо Творца. Только Господь Бог и Спаситель наш Иисус Христос, и никто иной, является нашим Искупителем (Апокалипсис, глава 5 стихи 1-9). «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деяния Апостолов, глава 4, стих 12).

Иерархи и другие представители Русской Православной Церкви периодически выступают с разоблачениями и опровержениями всех рассмотренных выше еретических заблуждений. Однако для их системного сокрушительного обличения этого явно не достаточно. В этой связи представляется целесообразным творческое использование опыта Элладской (Греческой) Православной Церкви. Её высший орган управления (Синод) по мере необходимости выпускает специальные Послания, посвященные разъяснению тех или иных актуальных вопросов современной жизни православных христиан. При этом при издании соответствующих Посланий, что очень важно, осуществляется и программа мероприятий по доведению его содержания до православного населения страны. Таким образом осуществляется важнейшая – учительно-проповедническая функция Церкви.

Мысль о необходимости издания подобного рода Послания Священного Синода (или Архиерейского Собора) Русской Православной Церкви «О некоторых актуальных вопросах современной христианской жизни» неоднократно высказывалась в церковных кругах (в частности, на заседаниях Всемирного Русского Народного Собора, ежегодных Рождественских чтениях, в СМИ и т.д.). Такое послание могло бы определенным образом дополнить Основы Социальной Концепции РПЦ – документ, изобилующий описанием критериев православного идеала, но, к сожалению, недостаточно четко прописывающий конкретные пути конкретных действий по его достижению.

Думается, что в наших условиях соработниками в подготовке и распространении подобного Послания могли бы стать и православные миряне. Разумеется, не может быть и речи о вмешательстве государственной власти или общественных организаций в церковные дела. Но компетентные православные государственные и общественные деятели должны стать помощниками Церкви в деле проповеди Её правды.

Поэтому для претворения упомянутого выше Послания в жизнь можно было бы использовать опыт действовавшей в 1990-х гг. Синодальной Группы по возрождению деятельности РПЦ на её канонической территории. Состоящая из клириков и мирян, возглавляемая авторитетным церковным иерархом, Синодальная Группа по разработке и реализации рассматриваемого Послания могла бы быть создана и в настоящее время (по образцу различных комиссий, создававшихся на Святых Вселенских и Поместных Соборах). Для обеспечения эффективности её работы специальным определением Священного Синода (или Архиерейского Собора) думается, следовало бы принять и осуществить, в частности, следующие решения:

1. Произвести в течение года многократное оглашение Послания «О некоторых актуальных вопросах современной христианской жизни» во всех храмах РПЦ.

2. Обязать все общецерковные, епархиальные, монастырские, приходские и принадлежащие иным, входящим с состав РПЦ, структурам средствам массовой информации публиковать как само Послание, так и материалы Синодальной Группы, направленные на разъяснения указанного Послания.

3. Обязать настоятелей храмов и иных имеющих право проповеди священников в обязательном порядке включать указанные материалы в свои проповеди (в том числе в проповеди, произносимые во время великих и двунадесятых праздников).

4. Установить, что после истечения кратковременного (1-2 года) переходного периода никакая церковная литература, и никакие церковные средства массовой информации, не имеющие архиерейского благословения (с конкретным номером резолюции об этом) не могут распространяться в помещениях структур, входящих в состав РПЦ. Одновременно составить постоянно обновляемый общецерковный список печатных изданий, запрещенных к распространению в РПЦ. В такой список нужно в первую очередь включить войти книги и брошюры, требующие канонизации тирана и святоубийцы Иоанна Грозного, а также развратника и оккультиста Григория Распутина, призывающие «всех православных убивать колдунов» либо объявляющие, что «правление антихриста уже началось, а все христиане должны немедленно бежать в леса и пустыни, взяв с собой запас лекарств на три с половиной года» (к сожалению, подобную «духовную литературу» нередко можно обнаружить в храмах).

Следует особо отметить, что предлагаемый подход – это не призыв к введению церковной цензуры (изобретенной, кстати, католиками, и, строго говоря, несвойственной Православию). Это призыв к восстановлению традиционной православной церковной дисциплины и святоотеческого принципа «В Церкви без благословения ничего не делается». Разница между благословением и цензурой очень проста. Цензура означает дозволение или недозволение публикации некоего произведения. А благословение означает лишь признание или непризнание данного произведения пригодным для церковного распространения. И, разумеется, ответственность того, кто своим благословением определяет такую пригодность.

5. В случае нарушения положений Послания или указанных выше решений Синода допустившие такие нарушения священнослужители должны при необходимости подвергаться дисциплинарным санкциям не требующим усложнененного производства – денежным штрафам, лишению права исповедовать или проповедовать, временному освобождению от должностных обязанностей, а при необходимости – отстранению от занимаемых должностей или даже запрещению в священнослужении.

Применение церковно-канонических санкций – прямое требование, содержащиеся в Канонах Святых Вселенских и Поместных Соборов. Требование, которая Православная Церковь обязана исполнять при любой угрозе духовному здравию своей паствы, а также при неподчинении священнослужителей канонической церковной власти. Хотя в целом, думается, даже декларирование Церковью возможности применения упомянутых выше санкций само по себе окажет надлежащий эффект. Ведь недаром отцы Святого Трулльского Собора отметили, что страх наказаний сам по себе является могучим подспорьем в деле спасения.

Проведение в ближайшие годы описанной выше работы (или хотя бы ее начало) могло бы способствовать очищению Церкви от еретических взглядов. Русское Православие явило бы российскому обществу истинно христианское учение, предполагающее активную общественную и государственную позицию, стремление к всемерному участию Православия в развитии российской науки, образования, культуры, экономики, неприятие ксенофобии, открытость Православия всем подлинно здравым тенденциям современного общества. Миру был бы явлен подлинно православный христианский принцип «В главном – единство, в прочем – свобода, во всем – любовь».

Более такого, такого рода действия явились бы подлинным исполнением Божьего призыва к поиску и претворению в жизнь Его правды (Евангелие от Матфея, глава 6, стих 33). В самом начале нашей статьи мы говорили о том, что многие представители нашего народа, считая себя православными, впадают в дичайшие суеверия и совершают откровенно антихристианские поступки. Но каким же образом они могут обрести настоящую, реальную, живую веру? Как говорил апостол Павел, такая вера происходит «от слышания» (Послание к Римлянам, глава 10, стих 17) «здравого учения» (Второе Послание к Тимофею, глава 1, стих 13). А такое слышание, в свою очередь, невозможно без соответствующей проповеди (Послание к Римлянам, глава 10, стих 14). Проповедь же подлинного учения Церкви и Её главы – Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, является неотменной обязанностью как Православной Церкви в целом, так и знающих это учение православных христиан (Первое Послание Апостола Павла к Коринфянам, глава 9, стих 16). Всех вместе и каждого в отдельности.

Балытников Вадим Владимирович - заместитель руководителя управления социально-политических исследований Всероссийского Центра изучения общественного мнения.

Иванов Виталий Вячеславович – заместитель генерального директора Центра политической конъюнктуры России.

Страница сгенерирована за 0.07 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com