Византийские Отцы V-VIII веков

I. Житие и творения

1. О жизни преподобного Иоанна мы знаем немного. Известные нам его жития составлены поздно (уже в XI в.), и в них нелегко выделить бесспорное и достоверное.

Родом Иоанн был из Дамаска, носил наследственное прозвище Мансура (что значит: "победительный"). Год его рождения точно неопределим, это был конец VII-го века. Отец Иоанна, по имени Сергий (Ибн-Серджун), служил при дворе халифа, в звании "великого логофета", т. е. сборщика податей (вернее, откупщика или мытаря). Впоследствии его сменил сам Иоанн... Иоанн получил хорошее образование. По преданию, он учился вместе с Косьмой (впосл. Маюмским) у некоего пленного инока из Калабрии (тоже по имени Косьма). Очень рано пробудились у него богословские интересы. Не знаем точно, когда Иоанн удалился от двора и затворился в обители святого Саввы. Можно предполагать, что уже до начала иконоборческой смуты. Замечательные слова преподобного в защиту святых икон привлекли к нему всеобщее внимание. Жития преподобного рассказывают о клеветах и гонениях на него при дворе халифа, о жестокой каре и чудесном исцелении. В монастыре преподобный проводил жизнь строгую и замкнутую, в смирении и послушании, что так ярко и трогательно описано в общеизвестном житийном сказании. Больше всего преподобный Иоанн занимался здесь писательством, чутко откликался на богословские темы дня. И в то же время составлял "божественные песнопения". По его собственному указанию, он был поставлен во пресвитера Иоанном Иерусалимским (V-м), т. е. во всяком случае не позже 734 года. В Иерусалиме он оставался недолго. Года кончины преподобного мы не знаем. Можно думать, что скончался он еще до иконоборческого собора 753 года.

2. В истории богословия место преподобного Иоанна определяется прежде всего его трудами систематического характера. Это - его "Источник знания" (посвящен Косьме Маюмскому). Этот обширный догматический свод состоит из трех неравных частей. Первая, "философские главы" или диалектика, составлена по Аристотелю (срв. толкования Порфирия и Аммония). Здесь речь идет больше всего об определении основных понятий. И вместе с тем это своего рода естественное богословие, "познание сущего, как такового"... Вторая часть озаглавлена: "О ересях вкратце". Это краткий перечень ересей и заблуждений (всего 103), составленный главным образом по литературным источникам (начиная от Епифания). Интересны тексты, приводимые о заблуждении мессалиан и цитаты из Филопона (о сущности и ипостаси). Заключается этот краткий ересеологический очерк богословским исповеданием веры... Третья часть есть "Точное изложение православной веры". Это - опыт системы. Однако материал собран очень неравномерно, и о многих членах веры не говорится вовсе (нет особой главы о Церкви). Строгого порядка в изложении нет. Всего больше сказано на христологические темы, - чувствуется, что еще совсем недавно это были боевые и тревожные темы... В изложении Дамаскин следует, часто буквально, предшествующим отцам, особенно Григорию Богослову и "великому Дионисию", реже другим каппадокийцам, Кириллу и Леонтию. На других отцов он ссылается очень редко, из западных упоминает только папу Льва, на доникейских писателей вообще не ссылается. Дамаскин не притязает на самостоятельность; напротив, он стремится выразить именно общее и принятое мнение или веру. И при этом он свободно и творчески разбирается в богословском предании, различает основное и побочное, не вдается в спорные рассуждения, но и не закрывает проблематики... В философии Дамаскин исходит из Аристотеля, но вернее называть его эклектиком, - во многих случаях он скорее платоник, под влиянием своих отеческих авторитетов (Григория Богослова или Дионисия).

Влияние этого догматического свода (скорее, чем системы) было велико и на Востоке, и на Западе. Впрочем, творческих продолжателей у Дамаскина не было и в Византии. Уже в начале X века Дамаскинов свод был переведен по-славянски. Может быть, еще при жизни Дамаскина его переводили по-арабски. В XI-м веке "Точное Изложение" было переведено по поручению папы Евгения III по латыни (1150) и этим, очень неисправным, переводом пользовался Петр Ломбард, а за ним и Аквинат.

3. Из догматических сочинений частного содержания и преимущественно полемического характера нужно назвать прежде всего знаменитые слова "Против отвергающих святые иконы", - их три и писаны они в 726-730 г.г. Свои богословские рассуждения Дамаскин подкрепляет здесь сводом отеческих и других свидетельств.

Представляет интерес книга Иоанна "против яковитов" (известна в двух изложениях), - к ней примыкает ряд отдельных догматико-полемических очерков, против монофизитов, монофелитов и манихеев.

Особо нужно отметить известный сборник "Священных Сопоставлений" ("Священные Параллели"). Это есть свод текстов и отеческих изречений по различным вопросам веры и благочестия, расположенный в алфавитном порядке, по предметам. Однако, первоначально весь материал был изложен систематически, - в трех отделах: о Боге, о человеке, о добродетелях и пороках. Сохранились списки и этой первоначальной редакции, - именно ее и можно усваивать самому Иоанну; а затем его свод не раз подвергался обработке, как и сам он продолжал уже дело своих предшественников.

4. Особого внимания требуют труды Дамаскина, как песнописца. Уже Феофан называл его "Златоструем", - "по обилию в нем благодати Святого Духа, текущей в словах его и в жизни". Определить точно объем песненного творчества Иоанна очень трудно. Вряд ли можно приписывать ему составление "Октоиха", как его личное дело, - это труд ряда поколений, в котором есть и доля Дамаскина. И можно думать, что именно Дамаскин сводил уже слагавшийся порядок службы к определенный схеме. Вероятно, ему принадлежат воскресные догматики, - а, может быть, и воскресные каноны, - христологического содержания. Особо нужно назвать Пасхальную службу (в целом, не только канон) и ряд праздничных канонов (Рождество, Богоявление, Преображение, Вознесение, Благовещение, Успение и др.); кроме того знаменитые погребальные "самогласны" и антифоны. У Дамаскина (как и у Косьмы Маюмского) очень чувствуется влияние Григория Богослова (срв. схолии к его стихам, составленные Косьмою). Влияние Дамаскина на Востоке в богослужебной поэзии было решающим, чувствуется оно и на Западе.

5. Сравнительно мало Дамаскин занимался экзегетикой (см. его несамостоятельные объяснения к посланиям Павла, которыми воспользовались, кажется, Икумений и Феофилакт Болг.). Сохранилось несколько проповедей, - из них особенно интересны слова в день Успения и на Преображение. Нужно отметить еще ряд отдельных статей аскетического или этического содержания.

Несоменно не принадлежит Дамаскину житие Варлаама и Иоасафа (составлено еще в середине VII века, в обители преподобного Саввы, неким Иоанном).

II. Богословская система

1. Дамаскин, как богослов, был собирателем отеческих преданий. В отцах он видел "богодухновенных" учителей, "богоносных" пастырей. Не может быть между ними разноречия, - "отец не противоборствует отцам, ибо все они были общниками единого Духа Святого". И Дамаскин собирал не личные мнения отцов, но именно отеческое предание. "Единичное мнение не есть закон для Церкви", говорит он и повторяет за Григорием Богословом: одна ласточка не делает весны. "И одно мнение не может ниспровергнуть предание Церкви от пределов до пределов земли"... Всего ближе Дамаскин к Каппадокийцам, к Ареопагитикам, в христологии повторяет Леонтия и Максима. Связь с Каппадокийцами и с "великим Дионисием" сказывается прежде всего в самой постановке вопроса о Богопознании в первых же главах "Точного изложения". Дамаскин начинает с исповедания непостижимости Божества и ограничивает богословскую пытливость "пределами вечными", пределами Откровения и "предания Божия". И не все познаваемое выразимо и удобовыразимо. Истина бытия Божия имеет непреложную и естественную очевидность, постигается из рассматривания самого мира. Но что есть Бог "по существу и по естеству", - это совершенно непостижимо и недоведомо. Впрочем, от противного мы можем с некоторой очевидностью усмотреть, что Бог не есть. Возможны, во-первых, отрицательные определения, "чрез отрицание всего", что сказуется о твари, - "и одно в Нем постижимо: Его беспредельность и непостижимость". Во-вторых, познание того, что не есть самое существо Божие, но "что относится к естеству", - таковы определения Бога, как Премудрого и Благого. Этого рода положительные имена означают Бога, как Виновника всего, т. е. в Его творческом Откровении миру, и переносятся на Него от Его произведений (или дел). Таким образом Дамаскин различает апофатическое и катафатическое богословие. Катафатически говорится только о действиях Божиих ("энергиях"), если только катафатическая форма не прикрывает апофатического смысла. И богословский катафазис должен опираться всегда на прямое свидетельство Откровения.

2. В изложении Троического догмата Дамаскин повторяет снова каппадокийцев и более всего - Григория Богослова. Он подчеркивает неизреченность и недоведомость Троической тайны. "Веруй, что Бог в трех ипостасях. Но как? - выше всякого "как"... Ибо Бог непостижим. Не говори: как Троица есть Троица. Ибо Троица неисследима". И нельзя подыскать даже подходящего образа или примера для сравнения. "Но есть Единица и Троица, - и была, и есть, и будет во веки. Верою познается и покланяется, - верою, не изысканием, не исследованием, не доказательством. И чем более исследуется, тем более не познается, и чем более вызывает любопытство, тем более скрывается"... Это не значит, однако, что невнятна или нема для разума истина Божественного единства. Напротив, именно в Троическом откровении разрешаются противоречия естественной мысли, бессильно колеблющейся между языческим политеизмом и косным единобожием иудеев, - антиномия снимается в синтезе: "из учения иудеев - единство естества, из эллинизма - различия по ипостасям" (срв. у каппадокийцев).

Вслед за каппадокийцами Дамаскин больше всего говорит о различии ипостасей. В едином существе Божием три ипостаси неслитно соединяются и нераздельно разделяются, - и в этом именно тайна. В этом несоизмеримое отличие Божественного бытия от твари. В тварном бытии мы сразу и в действительности видим различие ипостасей, или "неделимых"; и уже затем "умом и мыслию" усматриваем общность, связь и единство. Ибо в мире существуют только неделимые, индивиды, ипостаси, - и в них осуществляется общее, не существующее само по себе, но только во многих. Это - по Аристотелю. И потому к общему мы здесь восходим вторично, выделяя одинаковые, повторяющиеся свойства. Иначе сказать, тварь есть область действительной множественности, в которой умом и размышлением мы открываем общее, сходное, тожественное, единое. Это область раздельного существования, область числа в строгом смысле слова: два, три, много... Иначе нужно говорить о Боге. Бог един по существу, и как единый открывается. Мы веруем в единого Бога, - единое начало, единая сущность, единая власть, единая сила, единое хотение, единое действие, единое царство. Единство Божие мы воспринимаем сразу и реально. "Мы знаем единого Бога, но мыслию разумеваем в Божестве различие по свойствам", т. е. по ипостасным особенностям. В едином Боге мы "уразумеваем" Троические различия, самую Троичность ипостасей. Мы приходим к ипостасям, а не исходим от них, и мысленно приходим к ним, не как к раздельным, "особям" или "неделимым", но как к неслитно нераздельным "безначальным образам вечного существования". Мы различаем ипостаси только "в мысли" (или в "примышлении), έπίνοια, но это не умаляет их онтологической несводимости. Επίνοια означает у Дамаскина, как и у каппадокийцев, прежде всего "некое размышление и углубление, упрощающее и проясняющее целостное и нерасчлененное восприятие в знание вещей", - открывающее в том, что сперва и для чувств представлялось простым, сложность и разнообразие, - но разнообразие действительно сущее... От Единства мы нисходим к Троичности. Троичность вполне реальна. Но реальна иначе, чем всякая множественность во твари. В Божестве Троичность дана и открывается в нераздельности Единого существа. "В Святой пресущественной, и всего высшей, и непостижимой Троице общность и единство усматривается на самом деле (а не в размышлении), - по причине совечности лиц и тожества их сущности, действия и воли, по причине единодушия мысли и тожества власти и силы, - я не сказал: подобия, но тожества... Ибо одна сущность, одна благость, одна сила, одно хотение, одна власть; одно и то же, не три, подобные одно другому, но одно и то же движение трех ипостасей, μία καί ή άυτή. Ибо каждая из них едина с другими не менее, чем с самою собой"... Поэтому различение только мыслится, - различение никогда не переходит в рассечение, как различие не переходит в раздельность. Нераздельное разделение, - ибо ипостаси Единого Бога не только подобны, но именно тожественны по существу. Не общность свойств их соединяет, как соединяет общность свойств и признаков тварные ипостаси в единый род или вид, не более; напротив различие свойств ("особенностей") только обозначает в существенном единстве Божественной жизни троичность несоизмеримых и несводимых "образов существования". Бог есть "единая простая сущность в трех совершенных ипостасях, выше и прежде всякого совершенства". Божеское единство не слагается из ипостасей, но есть в трех ипостасях, есть в Трех и есть Три. И каждое из Трех имеет "совершенную ипостась, т. е. совершенную полноту существования, подобно тому, как "совершен" каждый камень, а не есть только часть своего вида. "Мы называем ипостаси совершенными, чтобы не ввести сложность в Божеское естество, ибо сложение - начало раздора", - сложение никогда не даст действительной сплошности, непрерывности и единства... "И опять говорим", продолжает Дамаскин, "что Три ипостаси находятся одна в другой взаимно"... Единое Божество не только не составляется из ипостасей, но и не распределяется по ипостасям, так что во всех и в каждой из них равно и тожественно содержится вся полнота Божественного естества. А различающие "особенности" не имеют (как то бывает в тварных особях) "случайного", акцидентального характера. "Божество нераздельно в разделенных"; и общее в разделенных им присуще "единично и сообща"... Отец - свет, Сын - свет, Дух Святый - свет; но Един свет трисияющий. Отец - Премудрость, Сын - Премудрость, Дух Святый - Премудрость; но едина Премудрость Божественная, трисветлая и трисолнечная. Един Бог, а не три. Един Господь - Святая Троица... Единосущие означает именно это конкретное тожество сущности, - не отвлеченную общность, но единичность. Ибо "происхождение" Второй и Третьей ипостасей от Первой не вносить никакого деления или распределения, - в Троице нет никакой текучести (Дамаскин постоянно повторяет слово: "нетекучий", άρρευστоς). Отец не изливается, не истощается в Сыне и Духе; но все, что имеет Отец, имеет Сын и имеет Дух (конечно, отвлекаясь от несоизмеримых ипостасных различий). "Ипостаси пребывают и утверждаются одна в другой", - неотлучны и неудалимы одна от другой, неслитно вмещаясь одна в другой "без всякого уничтожения или смешения или слияния". - Божественные ипостаси различаются между собою в том, что никак не относится к самой сущности, ибо, по постоянному напоминанию Дамаскина, "все Божеское естество совершенным образом находится в каждой из ипостасей, все во Отце, все в Сыне, все в Духе Святом". Имена Отца, Сына и Духа, обозначают образ существования и взаимного отношения ипостасей. Что означают эти "отношения", σχέσεις; В отличие от отношений между тварными ипостасями, самое существование которых еще не предполагает необходимо нахождение именно в определенных отношениях друг к другу, - Божественные ипостаси ничем кроме своих соотносительных свойств между собою не различаются; и поэтому именно эти свойства и не "случайны". Они совпадают с самим бытием Ипостасей. Божественные Ипостаси имеют нераздельно и равно-тожественно одну, а не только одинаковую природу...

3. В Троических "отношениях" открывается тайна Божественной жизни, - одиночество было бы чуждо любви... Дамаскин не развивает этой мысли, и вообще не вдается в спекулятивное раскрытие Троичности. Он ограничивается повторением прежних отеческих доводов.

Словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32:6). Этот псаломский стих и другие подобные места были не раз предметом троического истолкования у восточных отцев до Дамаскина, и с этим связана типическая особенность восточного представления об отношении Второй и Третьей Ипостасей: как Слово, и Дыхание, Сын и Дух Святый "совместно" (άμα) происходят от Отца, "сопроисходят" от Него, ξυμπρоεϊσι. В этом отношении восточный образ представления существенно отличен от западного, - по аналогии человеческой души (срв. у Августина). Для Востока всегда оставался типическим древний образ представления Троической тайны, - исходя из созерцания Первой Ипостаси, как единого начала и источника Божества. На Западе с Августина утверждается иной тип мысли, для которого характерно начинать с созерцания общей "природы" Божества. Дамаскин всецело принадлежит к восточному типу. И если он говорит, что в богословии мы исходим от единства, чтобы придти к троичности, это вовсе не то значит, что мы начинаем с созерцания общей "природы". Это значит узнавать в Боге Отца, тем самым Отца Единородного Сына и начало Духа Святого, со-исходящего рождаемому Сыну. Веруем во Единого Бога, - это значит вместе с тем: во Единого Бога Отца... Сын и Дух суть некие ипостасные "силы" Отца и происходят (или, вернее, "со-происходят") от Него. Со-происходят, но так, что вместе с тем рождение Сына таинственно и недоведомо есть как бы первое, - есть некое "богоприличное условие" соисхождения сопутствующего Духа, "чрез Сына исходящего и в Нем почивающего" (άναπαυόμενоν). Ибо есть некий таинственный богоприличный "порядок" (τάξις) Божественных Ипостасей, означаемый и неизменяемым порядком самих имен, не допускающим перестановки. Не в этом ли смысле следует и естественно понимать знаменитые слова Григория Богослова, повторяемые и Дамаскиным: "Единица, искони двинувшись в двоицу, на Троице остановилась. И это у нас - Отец и Сын и Святый Дух"... Отец, как имя Первой Ипостаси, обозначает Ее в отношении ко Второй; и, нужно прибавить, именно и только ко Второй, ибо "Отчество" и "Сыновство" (срв. у Василия Великого) соотносительны, - и Отец не рождает Духа Святого, а "Дух Святый не есть Сын Отца, но Дух Отца, как от Отца исходящий". Дух Святый имеет бытие от Отца "не по образу рождения, но по образу исхождения", хотя для нас и неясно различие между образом рождения и исхождения... Во всяком случае, имя Отца относится к Первой Ипостаси, как к началу Второй... Вместе с тем, следуя Григорию Богослову, Дамаскин называет Первую Ипостась "нерожденной", - чтобы оттенить внутритроическую безначальность Отца (т. е., что Отец есть первая и начальная ипостась, "начало Божества", "единственная" и "предначинательная причина" Божественной жизни, - корень Божества). Безначальный, Отец есть начало (конечно, "безначальное", т. е. вечное и вневременное начало "совечных") Второй и Третьей Ипостаси. Только Отец есть начало или "естественная" причина в Троической жизни, - "Сына же не называем причиною", ибо Он от Отца... Основное имя Второй Ипостаси есть Сын, - и соответственно ипостасное свойство есть рождение. Рождение вне времени и безначальное, рождение "из Отчего естества", т. е. в силу "естественной производительности" Божества. Как "действие естества" вслед за древними отцами и Дамаскин противополагает рождение творению, "делу воли", или хотения. Божественное рождение безначально и нескончаемо, - оно выше всякого изменения и возникновения. "Ничего тварного, ничего перво-второго, ничего господственно-рабского" нет во Святой Троице... Сын есть совет, мудрость и сила Отца. И нет во Отце другого Слова, мудрости, силы и желания, кроме Сына... Сын есть образ Отца, живой, "естественный" и "неотличный", образ "по природе", во всем Отцу подобный и во всем Ему тожественный, - "носящий в Себе всего Отца"...

Имя Духа Святого указывает для Дамаскина скорее на некое Божественное дуновение (πνεύμα от πνεΐν), чем на духовность, - и в этом смысле есть некое собственное имя Третьей Ипостаси. Дух Святый от Отца исходит, εκπоρεύται. Отец "изводит" Духа (πρоβάλλει), есть Изводитель (πρоβоλεύς, πηγή πρоβλητική), а Дух - изведение, πρόβλημα. Дух Святый, по исповеданию Дамаскина, исходит от Отца, εκ τоυ πατρός, но чрез Сына, δι' Υιού. Дух Святый, определяет он, "есть сила Отца, проявляющая сокровенное Божество, из Отца чрез Сына исходящая, как знает Сам Он". Вряд ли можно сомневаться, что Дамаскин имеет при этом в виду не только временное послание или сошествие Духа Святого в мир для откровения и освящения тварей. Дух есть "известительная сокровенного Божества сила Отчая". Но не только в Откровении есть Он Дух Сына. В объяснении на Трисвятое Дамаскин прямо говорит: "от Отца, чрез Сына и Слово исходит, но не сыновне". И в книге против манихеев: "(Отец) вечно был, имея из Себя Свое Слово, и чрез Свое Слово Свой Дух, из Него исходящий". Но вместе с тем, утверждаемое Дамаскиным таинственное "посредство" Сына в вечном, внутритроическом исхождении Духа от Отца ("чрез Сына") никак не равнозначно тому "причинению" от Отца, которое является началом ипостасного бытия Духа, так что всякая мысль о каком бы то ни было "со-причинении" "от Сына", безусловно исключается. "О Святом Духе говорим, что Он от Отца, и называем Его Духом Отца; но не говорим, что Дух и от Сына, а называем Его Духом Сына... и исповедуем, что Он и открылся нам и преподается нам чрез Сына" (срв. Ин. 20:22)... Дух есть Дух Сына не как из Него, но как чрез Него от Отца исходящий. Ибо один только виновник (т. е. "причиняющий", μόνоς άίτιоς) - Отец"... Дамаскин твердо различает εκ и διά, и "διά" для него не заключает в себе никакого причинного момента. "Чрез Сына" выражает какое-то совершенно особое отношение Второй и Третьей Ипостасей, - некое "посредство" Сына, как "предшествующего" в Троическом порядке, как Второго пред Третьим, что бы это ни значило... Дух Святый - от Отца, Дух Сына, но не из Сына, как Дух уст Божиих, известитель Слова. Дух есть образ Сына, как Сын есть образ Отца. Это значит, что в Духе открывается Слово, как в Слове - Отец. Ибо Слово есть вестник Ума, и Дух - обнаружение Слова. Дух, от Отца исходящий, в Сыне почивает, как Его проявительная сила...

Говоря о явлении, "прохождении", "воссиянии" Духа чрез Сына, отцы IV и V-го в.в. имели в виду прежде всего раскрыть и утвердить истину Троического единосущия и существенного и преискреннего вечного единства Духа со Словом и Отцем, и потому уже нельзя ограничивать "чрез Сына" только фактом сошествия Духа во времени на тварь. В этом смысле особенно выразительно учение каппадокийцев и в частности святого Григория Нисского (срв. еще символ Григория Чудотворца). Григорий Нисский прямо указывает, как на отличительную особенность Третьей Ипостаси, на то, что Сын (происходит) "непосредственно от Отца", а дух "от Первого же при посредстве ("через") Того, Кто от Него прямо", - и эго "посредничество" (ή τоϋ ύιоϋ μεσιτεία) сохраняет единородность Сыновства. Дух Святый, по святому Григорию, происходит от Отца не так, как Единородный, но является чрез самого Сына, - как свет, воссиявающий "чрез рожденный свет", однако, "причину ипостаси имеющий из первообразного Света". К этим словам святого Григория непосредственно примыкает Дамаскин, повторяющий и его мысль о Духе, как о "среднем" или "связующем" Отца и Сына: Дух есть "среднее между нерожденным и рожденным" и чрез Сына соединяется ("примыкает") со Отцем (срв. у Василия Великого). Преподобный Максим выражался так же: Дух "неизреченно исходит по существу от Отца чрез рожденного Сына". И после Дамаскина так же выражается патр. Тарасий в своей синодике, принятой на VII Вселенском соборе: "Верую... и в Духа Святаго, Господа и животворящего, иже от Отца чрез Сына исходящего"... Дамаскин был только выразителем этого общевосточного богословского мнения; может быть, у него "чрез Сына" получало кроме того смысл намеренного противопоставления западному Filioque, имеющему (уже у Августина) причинный оттенок, - мотив со-причинности Сына. На Востоке, напротив, всегда подчеркивали совершенную единичность "начала" или "причины во Святой Троице; это - первоисточная Ипостась Отца, "источник рождающий и изводящий", по Дамаскину. Отсюда некое со-равенство Сына и Духа, как вечно "происходящих" от единого начала. Однако, так, что не изменяется Богооткровенный порядок ипостасей, и Дух познается "на третьем месте". Исходить "чрез Сына", - это значит, что Исхождение богоприлично и недоведомо "предполагает" Рождение. И икономический порядок откровения, завершающегося в явлении Духа, как бы воспроизводит и отражает онтологический порядок Троической Жизни, в которой Дух исходит, как некое сияние, проявляющее сокровенную благость Отца и возвещающая Слово. В основном образе Слова и Дыхания этот порядок и связь бесспорно ясны: Слово и Дыхание совместны, но Дыхание ради Слова, т. е. "чрез Слово". - В порядке Откровения Дух Святый есть "сила совершительная" (или завершательная). Не служебная сила. Но Господь животворящий, Дух владычественный, всесовершающий и всесильный, Творец, Исполняющий и Вседержитель, "чрез самого Себя творящий и осуществляющий все без изъятия", освящающий и сохраняющий. Дух Святый завершает то, что созидается Словом, и подает жизнь, ибо есть Жизнь.

4. О творении Дамаскин говорит немного и отрывочно. Творение вслед за древними отцами определяет, как действие Божественного изволения, приводящее к существованию то, чего не было, и сохраняющее созданное в бытии... Бог творит мыслию, и эта мысль, исполняемая Словом и совершаемая Духом, становится делом, - это буквально из Григория Богослова. Причина творения (если только можно говорить о причине Божественного творчества) заключена в преизбыточествующей благости Божией, изволяющей, чтобы произошло нечто причащающееся Ей. В Боге от вечности существуют образы и планы того, что будет Им совершено ("иконы" и "парадигмы"), - это есть "предвечный совет Божий" о мире, безначальный и неизменный. Эти образы суть мысли Божии о каждой вещи. Дамаскин прямо ссылается на Ареопагитики, но не останавливается подробно на разъяснении, как действительные вещи относятся к Божественным прообразам.

Вслед за Григорием Богословом, он полагает, что творение ангелов предшествует созданию человека. И ангелы созданы по образу Божию, - "один только Творец знает вид и определение этой сущности". Ангелы бестелесны, но это определение противопоставляет их только нам, а по сравнению с Богом все оказывается грубым и вещественным, - один только Бог существенно бестелесен. Об ангелах Дамаскин говорит кратко, повторяя скорее Григория Богослова, чем Ареопагитики. Ангелы сотворены чрез Слово и достигли совершенства от Духа, подающего им освящение по благодати...

Бог творит человека по образу Своему и подобию, из двух природ, - разумной и чувственной, - как некую "связь" между видимым и невидимым, как некий микрокосм. Человек есть образ Божий "по подражанию". Ум и Свобода есть образ Божий, а восхождение в добродетели означает подобие. Бог уделяет человеку Свой собственный образ и Свое собственное дыхание, но человек не сохраняет этого дара в грехопадении, и Бог нисходит восприять наше немощное и бедное естество, "чтобы очистить нас, освободить от тления и снова сделать причастниками Своего Божества". В творении Бог дал человеку не только бытие, но и благобытие, облек его в Свою благодать, дал ему право и способность чрез собственное свое произволение входить и пребывать в непрестанном единении с Богом. Сотворил его, как некоего "нового ангела", для царствования над земным и преселения в горняя. "Сотворил его, - что составляет предел тайны, - обожествляющимся чрез тяготение к Богу, - обожествляющимся чрез причастие Божественному озарению, но не превращающимся в Божию сущность"... Первозданный человек был поселен в раю, и Божественный рай был двояким: телесно человек обитал в божественном и прекраснейшем месте, а душою в месте несравненно более прекрасном и высоком, имея жилищем своим обитавшего в нем Бога. Человек был создан в неистлении, бесстрастии, бессмертии, для жизни равноангельской, т. е. для непрестанного созерцания и немолчного славословия Творца. Но все, что дано было первозданному человеку, он должен был усвоить своей свободою, ибо только то, что не по неволе и не по принуждению, есть добродетель. От воли и свободы человека начало зла, - не от природы, но от воли. И грех, зло, или порок есть нечто противоестественное; сообразно природе жить добродетельно. Грехопадение сотрясает естество человека; отвратившись от Бога, человек тяготеет в сторону вещества, - ведь человек по составу своему поставлен "посредине", между Богом и материей. Погружаясь в вещество, человек становится смертен, подпадает вожделению и страстям. Человек был создан в девстве, и с самого начала девство было насаждено в природе человека, - "в раю обитало девство". И если бы не пал человек, Бог "мог размножить род человеческий и другим способом", не чрез брачное соединение и не чрез рождение, как и первоначальное образование человека не было рождением. И для победы над смертью и пороком приходит сам Господь, - "сам Творец и Господь вступает в борьбу за свое создание". Враг уловил человека, посулив ему божественное достоинство; и сам уловляется, когда Бог является под покровом плоти. Премудрость Божия находит достойное разрешение непреодолимой трудности. "И совершается из всего нового самое новое и единственно новое под солнцем"... И то, что совершилось во Христе, как в начатке, повторяется и в каждом желающем, - чрез общение со Христом. Дана возможность второго рождения, - от Христа. Дана пища вечная и нетленная - в святой Евхаристии. Бог неисповедимо претворяет вещество, "и чрез обычное по естеству совершает то, что выше естества". Люди моются водою и умащаются елеем, и вот Бог сочетает с елеем и водою благодать Духа и делает крещение банею пакибытия. Люди питаются хлебом и пьют воду и вино, и Бог сочетает с этими веществами Свое Божество, и делает их Своею плотью и кровью... Чрез обыкновенное и естественное мы достигаем того, что выше естества. В Евхаристии все становятся "причастниками Божества Иисуса", и воссоединяются и сообщаются между собой, как члены единого тела. О Евхаристии Дамаскин говорит, как о завершении искупительного дела, - как о даровании и возвращении нетления или бессмертия. Об освящении Даров он говорит: "прелагаются" (μεταπоιоύνται). Прелагаются чрез призывание Духа ("эпиклезис"), - "и чрез призывание является дождь для этого нового земледелия - осеняющая сила Духа Святого". Образ таинственного преложения Дамаскин поясняет сравнением с самим Воплощением и еще с тем, как хлеб и вино и в естественном питании претворяются в плоть и кровь вкушающего и становятся неразличимо тожественны с прежним телом. Евхаристический хлеб уже дву-природен через соединение с Божеством, как некий угль пламенеющий, срастворенный огнем (срв. "сугубо-естественный угль" в некоторых литургических текстах). Это - "начаток будущего хлеба", - Тело Господа духовно, ибо рожденное от Духа дух есть... И образ (предобраз) будущего века, когда причастие Божеству Христову будет осуществляться непосредственно, чрез созерцание... Это будет уподоблением Ангелам. Впрочем, человек уже выше ангелов, превознесен над ними. Ибо ангелом не соделался Бог, но стал истинным и совершенным человеком. И естество ангельское не усвоено Словом в Его ипостась. Ангелы только причастны благодати и действий Божиих. А людям в Евхаристии дано большее, - ибо со Святыми Тайнами Бог соединен по ипостаси.

Искупительным делом и чудом является вся жизнь Христа, но всего более честной Крест Его. Именно Крестом упразднена смерть, разрешен грех, открыто воскресение, устроено возвращение к древнему блаженству... "Смерть Христа или Крест облек нас в ипостасную Божию мудрость и силу" (срв. Гал. 3:27). И в этом залог воскресения, как последнего "восстановления падшего". Во святых уже предварено это воскресение. Ибо "святые не суть мертвые". Не подобает называть мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Воскресшего Начальника Жизни. Они царствовали над страстями и сохранили неповрежденным подобие образа Божия, по которому и были сотворены. Они свободою своею соединились с Богом и приняли Его в жилище сердца своего, - и, приобщившись Ему, по благодати соделались тем, чем Он есть по естеству. Рабы по природе, они друзья Христовы по избранию, и Сыны по благодати. Ибо стали сокровищницею и жилищем Бога. И потому и в смерти, - лучше сказать, во сне, - они живы, ибо они - в Боге и Бог есть свет и жизнь. Об ангелах Писание не говорит, что они совоссядут со Христом на престоле славы в день судный, - "ни что они будут соцарствовать, ни что сопрославятся, ни что будут сидеть у трапезы Отчей". А о святых это сказано. И пред ними будут трепетно стоять ангелы. Уже теперь пред человеческим естеством, "сидящим во Христе на престоле славы", предстоят ангелы в трепете и страхе. Через Христа "естество из нижних земли взошло превыше всякого начальства и в Нем воссело на Отческом престоле"... "Мы существенно освятились с тех пор, как Бог Слово стал плотию, уподобившись нам во всем, кроме греха, и неслиянно соединился с нашею природою и неизменно обожествил плоть чрез ее взаимообщение с Божеством ("перихоризис"). И мы существенно освободились с того времени, как Сын Божий и Бог, будучи бесстрастным по Божеству, пострадал через принятие человеческой природы, заплатил наш долг, изливши на нас верное и достойное удивления искупление, ибо умилостивительна пред Отцом и священна кровь Сына. Мы существенно соделались бессмертными с того времени, как Он, сошедши во ад, возвестил от века связанным душам: пленным отпущение, слепым прозрение, и, связавши крепкого, преизбытком силы воскрес, сделавши нетленною принятую Им нашу плоть. Мы существенно усыновились со времени рождения водою и Духом"...

В истолковании искупительного дела Христова Дамаскин следует за каппадокийцами. Вслед за Григорием Богословом он отвергает оригенистическое мнение о жертве Христовой, как о выкупе дьяволу, но удерживает отдельные черты этой богословской теории (вероятно, от Григория Нисского): мысль о злоупотреблении со стороны дьявола захваченной им властью, о том, что дьявол обманулся: "смерть приступает и, поглотив тело - приманку, пронзается Божеством как бы крючком уды, - вкусив безгрешного и животворящего Тела, погибает, и отдает назад всех, кого некогда поглотила". У Григория Нисского заимствует Дамаскин и представление о разделении полов в предвидении грехопадения...

5. Дамаскин писал на исходе христологической эпохи. И не случайно в его системе больше всего говорится на христологические темы. Он действительно подводит здесь итоги всей восточной христологии.

Бог стал человеком для спасения и обновления или "обожения" человека. Воплощение Слова совершается действием Духа Святого, как и все, что превышает меру естества, творится силою Духа, Совершающего и самое творение. Дух Святый предочищает соизволяющую Деву и дарует ей силу принять в себя Божество Слова и родить Слово плотию. И тогда осеняет ее, как некое Божественное семя, Сын Божий, ипостасная Сила и Премудрость, и образует из ее непорочных кровей начаток нашего естества. При этом, подчеркивает Дамаскин, "человеческий образ не составлялся через постепенные приращения, но сразу совершался", - вся полнота тела дана была сразу, хотя и не в полном развитии. И сразу совершается троякое: восприятие, бытие (т. е. самое возникновение) и обожение человечества Словом. Ибо плоть Христа тем самым плоть Слова, безо всякого временного разделения... Пресвятая Дева родила не простого человека, но Бога воплощенного, - и потому имя Богородицы "содержит всю историю домостроительства"... В Воплощении Бог Слово воспринимает не отвлеченное человечество, как усматривается оно чистым умозрением, - это было бы не воплощение, а призрак и обман; и не все человеческое естество, как оно осуществляется во всем роде человеческом, - ибо Он не воспринял всех ипостасей рода. Но воспринимает человечество так, как оно в неделимом, - однако, так, что само по себе оно не было и не есть особая или предсуществующая ипостась, но получает самое бытие в Его ипостаси. Человечество во Христе ипостазируется в собственной ипостаси Слова, оно "воипостасно" Слову, и потому Христос по человечеству Своему подобен людям, как иным нумерически ипостасям человеческого рода, хотя в нем нет человеческой ипостаси. И вместе с тем, "воипостасно" Слову не индивидуализированное уже человеческое естество, так чтобы смысл восприятия ограничивался пределами единой человеческой ипостаси, пределом численной особенности, но человеческое естество в полноте его существенных определений, ипостазируемое и осуществляемое только силою Божественной ипостаси. Именно поэтому потенциально и динамически все, приобретенное Спасителем по человечеству, сообщимо и соразделимо со всем единосущным Ему человеческим родом. Человеческая ипостасность не полагает этому грани во Христе, и, однако, нельзя сказать, что Христос многоипостасен. Человеческое естество во Христе есть собственное человечество Слова и потому нумерически отграничено от всех иных ипостасей. Но, с другой стороны, это есть именно естество, в полноте основных или существенных определений, т. е. самый состав человека, как такового. И постольку оно сообщимо или вместимо, - без всякой принудительности, но в меру и в силу живого и свободного воссоединения со Христом в Его двоякой ипостаси, - что осуществляется в таинствах. Нужно отметить очень важное различение. О восприятии (или "усвоении") Словом всего человеческого говорится в двух разных смыслах. Нужно различать усвоение "естественное или существенное" и усвоение "личное и относительное". В порядке первого Господь принял естество наше и все естественное, - стал человеком, по естеству и воистину. В другом смысле, по состраданию и любви, "принимая на себя лице другого", Господь усвоил Себе наше проклятие, и оставление, и все подобное, что не принадлежит к естеству, - "не потому, что Он есть или сделался таковым, но потому, что принял наше лице и поставил Себя наряду с нами"... Здесь Дамаскин повторяет преподобного Максима.

Подводя итоги борьбе с монофизитством, Дамаскин выражает христологический догмат в терминах своих предшественников, т. е. Леонтия и Максима. Все существует лишь в ипостасном образе, либо как ипостась своего рода, либо в ипостаси иного рода. Именно так, "воипостасно", в Ипостаси Слова существует человечество Христа. Поэтому ипостась Слова оказывается "сложною" и "двойной". Вслед за Леонтием Дамаскин резко подчеркивает, что имя Христа есть безусловно единичное имя. Оно обозначает именно это единичное соединение во единстве лица Божества Слова и человечества. И нет, не будет и не может быть второго, другого Христа, другого Богочеловека. Имя Христа получает Слово с Воплощением, в котором помазуется человечество Божеством Слова. Два естества не отдельны, ибо они неразлучны в единстве ипостаси (против Нестория и прочего их демонского сборища), и не слитны, но пребывают (против Диоскора и Евтихия я их отлученных от Бога приверженцев). Для ипостасного соединения в равной степени характерны и неслиянность и неизменность природ, и взаимное сообщение свойств или взаимное проникновение естеств. Все сказуемое о двух природах вместе с тем сказуется уже об единой и тожественной Ипостаси, и потому, хотя естества и счисляются, но счисление не разделяет. Во Христе человечество обожено, - конечно, не чрез преложение или превращение, изменение или слияние, но по совершенному соединению и проникновению человечества пламенем Божества, всепроникающего, и сообщающего и плоти свои совершенства, не приражаясь ее немощам и страстям, - как не повреждается и озаряющее нас солнце. "Взаимообщение" ("перихоризис") естеств Дамаскин представляет себе скорее как одностороннее проницание человечества Божеством, как "обожение", - "не со стороны плоти, но из Божества". Ибо невозможно, чтобы плоть проникла сквозь и через Божество, "но Божественное естество, однажды проникшее через плоть, дало и плоти неизреченное проникновение в Божество, что и есть соединение"... Смертная сама по себе плоть по действию Божества становится Божественной и животворящей. И воля обожествляется, не сливаясь, но соединяясь с волею божественной и всемогущей, и становясь волею вочеловечившегося Бога. В силу этого подобает единое поклонение Воплотившемуся Слову, - и плоти Господа воздается поклонение, как соединенной с Божеством, - "в единой ипостаси Слова"... "Поклоняюсь совместно обоим естествам во Христе", восклицает Дамаскин, "потому что с плотию Его соединено Божество. Боюсь прикоснуться к горящему углю, потому что с деревом соединен огонь"... На этом взаимопроникновении естеств (и обожении плоти) Дамаскин основывает свою защиту и оправдание иконопочитания. "Вместе с царем и Богом поклоняюсь багрянице тела", говорит он, "не как одежде и не как четвертому лицу; нет! но как соединенной с Богом и пребывающей без изменения, как и помазавшее ее (Божество). Ибо естество плоти не сделалось Божеством, но, как Слово стало плотию непреложно, оставаясь тем, чем Оно было, так и плоть стала Словом, не потерявши того, что она имеет, но отожествившись со Словом по ипостаси". - Вслед за преподобным Максимом Дамаскин подробно развивает учение о двух волях и двух действованиях Богочеловека. Монофелитская буря еще не утихла, еще нужно было разъяснять и оправдывать орос VI-го собора... Воля и энергия принадлежат естеству, а не ипостаси. И нужно ясно различать "волю естественную" и "волю избирательную". Свойство или "способность хотеть" принадлежит к природе человека, и в этом сказывается образ Божий, ибо Божеству по природе свойственна свобода и изволение. Но определенность хотения и воления, "образ воления" не принадлежит к природе, и у людей есть возможность выбора и решения (τής γνώμής),- у людей, но не у Бога, Которому не подобает приписывать в собственном смысле выбора; ибо Бог не обдумывает и не выбирает, не колеблется, не раздумывает, "не советует", как безусловно Всеведущий... Подобно преподобному Максиму, Дамаскин от двойства естеств во Христе заключает к двойству воль, ибо Господь "восприял в естестве и нашу волю". Однако, о выборе и размышлении в собственном смысле о человеческой воле Спасителя говорить нельзя. Ибо ей не было свойственно неведение, не было у Спасителя "определенных склонностей воли". В силу ипостасного соединения душа Господа знала все, и не расходилась в своем хотении с решением Его Божественной воли, но совпадала с нею в предмете хотения, - конечно, свободно. Свободно приводимая в движение, душа Господа свободно хотела именно того, чего Божеская Его воля желала, чтобы хотела она. Это не было принуждением, ибо не только мановением Слова была движима плоть, как то бывало в пророках; не в настроении, но по природе различались две воли Господа. Но не было у Господа колебания и выбора, ибо по природе имел он склонность к добру, владел благом по самой природе, ибо человеческая природа в Нем из противоестественного состояния вернулась в естественное, а добродетель именно естественна. При этом человеческая природа не только сохранилась, но и укрепилась. Однако, и то, что свойственно человеку, Христос совершал не как простой человек, потому что Он был не только человек, но и Бог, - потому Его страдания спасительны и животворны. Но и дела, свойственные Божеству творил Он не так, как свойственно Богу, потому что был Он не Бог только, но и человек. Человеческое действование Его соучаствовало в Божественном, и Божеское в человеческом, в действиях плоти, - и тогда, когда плоти попускалось страдать, и тогда, когда чрез плоть совершались спасительные действия. "Каждое естество в Христе действует с участием другого", заключает Дамаскин. И в этом смысле можно, подобно Дионисию, говорить о едином "Богомужном действовании". То же, что о воле, должно сказать об уме, о ведении и премудрости. Сообразно двум естествам, Господь имел два ума, и именно чрез ум человеческий, как посредствующее, соединяется Слово с грубостью плоти, не простым, однако, сообитанием, а вселением. С одной стороны, восприняв ум человеческий, Христос мыслил и будет всегда мыслить, как человек. С другой, "святой ум Христов и естественные свои действия совершает, мысля и разумея, что он есть ум Божий и что ему поклоняется вся тварь, и вместе памятуя Свое пребывание и страдание на земле. В действовании Божества Слова, в Его устроении и управлении всем, ум Христов принимает участие, мысля, и разумея, и устрояя не как обычный ум человека, но как ипостасно соединенный с Богом и получивший наименование ума Божия". Со всей решительностью Дамаскин утверждает полноту и совершенство человеческого ведения Христа, при том с самого зачатия, так что в действительности не было никакого научения или возрастания. Иное мнение казалось ему несторианской хулою. Свое суждение в данном вопросе он связывает с характеристикой воли, усматривая в совершенстве ведения условие и причину неколеблющейся твердости воли. И вместе с тем выводит его из общего понятия о взаимо-проникновении естеств во Христе. Человечество Спасителя вообще пронизано Божеством, - не только облагодатствовано или помазано, но именно обожено через ипостасное соединение, чрез восприятие, как собственного и собственности, в самую Ипостась Слова. Поэтому нельзя говорить о неведении Господа и по человечеству. Поэтому о преуспеянии Христа по человечеству можно говорить только в несобственном смысле, - либо в том, что возрастая телесно, Он, по мере возрастания, обнаруживал премудрость, в Нем сущую; либо в том, что Он "относительно" усваивал себе наше, только человеческое преуспеяние. И если Господь молился, то не ради Себя и не потому, что имел в чем либо действительную нужду и должен был обращаться к Богу, но потому, что усвоил Себе наше лице, "изображал в Самом Себе свойственное нам", и для того, чтобы исполнить за нас всякую правду, т. е. Святым умом Своим проложить нам путь восхождения к Богу. Это объяснение Дамаскин распространяет и на Гефсиманскую молитву. В ней он видит пример и образ, - и вместе с тем проявление естественного противления смерти, хотя и добровольно изволенной и принятой Спасителем.

Христос все, что по естеству, воспринял, чтобы освятить. И, следовательно, воспринял и естественные и беспорочные страсти, - (φυσικά καί αδιάβλητα πάθη), т. е. страдательность души и тела; И действительно страдал, скорбел, страшился. Однако, эти страсти были во Христе вместе и сообразно природе, и выше естества, κατά φύσιν καί ύπέρ φύσιν, - ибо все было во Христе добровольно, а не вынужденно, по Его свободному попущению, и ничто естественное не предваряло во Христе Его хотения. Он по собственной воле жаждал и алкал, добровольно страшился. Он был искушен от дьявола, но не через помыслы, а извне, Рабского, подчиненного ничего не было во Христе, ибо как Господь мог быть рабом... Во Христе человечество перестает быть рабским. Но Он приемлет образ раба - ради нас, н избавляет вас от рабства. Господь страждет и умирает нас ради на кресте. Страждет, конечно, по человечеству, т. е. страждет, удобострастное человеческое естество, тело и душа. А Божество прибывало непричастным страданию. И умирает Господь волею, потому что "не подлежал смерти", ибо смерть есть оброк греха, а в Нем не было ни греха, ни лести, - "и не было лжи в устах Его" (Ис. 53:9). Потому и была Его смерть жертвою. И в страданиях, и в смерти, однако, не нарушалось Ипостасное единство. Никогда не был Христос оставлен Богом, т. е. собственным Божеством. И в Гефсиманском борении Он молился, "как усвоивший Себе наше лице", как говоривший "с нашего места", - собственно, не Христос был оставлен, но мы покинуты и пренебреженны. Висел Христос на кресте плотию, но пребывал в двух естествах. И когда в смерти Его пречистая душа разлучилась с телом, не разделилась ипостась, но неразлучно пребывала с обоими, равно пребывавшими в Ней, так что разлучившись в смерти, разлучившись "по месту", они оставались соединенными по ипостаси. Ипостась Слова была Ипостасью и тела, и души. Ни на мгновение не получало обособленного существования (т. е. особой ипостаси) ни тело, ни душа Христа. И, не имея собственной ипостаси, сохранялись в единой ипостаси Слова. К этому Дамаскин присоединяет еще различение между "тлением" и "истлением" (φθоρά и διαφθоρά), разумея под первым "страдательные состояния" тела (τά πάθη), и под вторым - разложение или распад на элементы. Этого "истления" не испытывало тело Господа. В этом смысле тело Господа нетленно или, скорее, неистленно от начала; но в первом смысле, вопреки безумному Юлиану, нетленным тело Господа становится только в Воскресении. И чрез Воскресение Господа, ставшего для нас начатком воскресения, и нам даровано нетление и бессмертие, - в уповании. В смерти Господа Его обоженная душа со словом благовестия нисходит в ад и приемлет поклонение; и освободив узников, Он возвращается из среды смертных и восстает из мертвых, - в теле том же, но славном, без немощей, но не устранив ничего из природы человеческой. И в нем восседает телесно одесную Отца, т. е. в славе и чести, присносущной Ему, как Единосущному Сыну, - восседает, "как Бог и человек, желая нашего спасения", и не забывая о делах Своих на земле. Так есть и будет до дня Второго, страшного и славного, Пришествия и всеобщего восстания - в нетлении.