Термином Англо-Католичество обычно обозначается возрождение, происшедшее в английской церкви, началом которого принято считать 1833 год. На самом же деле зарождение англо-католичества относится к несравненно более раннему периоду — к моменту разрыва английской церкви с Римом, при Генрихе VIII, и к царствованию королевы Елизаветы, в 1559 году. Носителями этого движения были люди, верившие, что можно оставаться католиками не будучи, папистами; пастыри их в одно и то же время признавали и чтили Кальвина и Лютера и крепко держались церковных учреждений: символа веры, апостольски-преемственного служения трех степеней, таинств, и учения о видимой церкви. Начиная с 1560 года, утверждения эти оспаривались в англиканской церкви сторонниками противоположного течения — пуританами. В 1642 году, когда в стране разгорелась гражданская война, раскол достиг наивысшей точки. Хотя эта война, собственно говоря, и не являлась войной религиозной, но в самой основе ее был религиозный принцип. Также не подлежит никакому сомнению, что все англо-католики были сторонниками Карла I. Победа 1645 года привела к эшафоту сначала архиепископа Кэнтерберийского, Вильгельма Лоуда, а несколько позднее и самого короля. «Молитвенник», употреблявшийся при богослужении, был уничтожен, епископы лишены сана. В 1662 году влиянию кальвинизма наступил конец и основы англо-католицизма были ясно изложены в вышеупомянутом молитвеннике. Однако этим не прекратился раскол, так как в душе многие все еще оставались пуританами и только внешне приняли новое учение. После революции 1688 года внутренний раскол настолько усилился, что Архиепископ Кэнтерберийский, Вильгельм Сэнкрофт, и девять других английских епископов отказались присягнуть новым монархам Вильгельму III и Марии I, и были лишены сана. Та же судьба постигла многих пастырей, твердо державшихся англо-католического учения. Все низложенные епископы и священники заменялись так называемыми «Latitud inariana» или членами «Low Church» (Той части церкви, которая не признавала традиционного, консервативного учения церкви). Самые наименования «High Church» и «Low Curch» возникли в это время. Никаких изменений в «Молитвенник » и в уставы церкви не было внесено, но церковное управление перешло в руки епископов, большинство которых явно не сочувствовали англо-католикам. Bocшествие на престол Брауншвейгской династии в 1714 году окончательно закрепило это направление, и в продолжении всего 18-го века большинство епископов принадлежало к «Low Church». После 1717 г. было запрещено созывать какие-либо синоды или соборы для решения споров, и епископы покорно подчинились этому постановлению. Но принципы англо-католического учения не погибли: они все еще жили среди преемников тех епископов и священников, которые некогда были лишены сана в 1689 году (так называемые «неприсягнувшие»). Они также были еще свежи

_______________________

*) Статья эта написана специально для журнала «Путь» видным представителем англо-католического течения С. Л. Оллардом.

120

в сердцах многих священнослужителей и мирян среди англиканской церкви.

Именно эти англо-католики XVI, XVII и XVIII веков были самыми выдающимися богословами англиканской церкви. Они ведут свое начало от Ричарда Хукера (1553 — 1600). Среди них был Епископ Эндрюз (1555 —1626) Авраам, Лоуд (1573 —1625), Герберт Торндайк (1598 — 1672), Иеремия Тейлор (1613 — 1667) и много других, вплоть до епископа Томаса Вильсон (1663 — 1755).

Их богословское учение было кратко выражено I. Н. Ньюманом в следующих словах: «Мы можем, как Брэмхоль, признавать призывание всех святых; мы можем, как Андрюз, признавать в литургии все кроме пресуществления, или, как Хукер, считать, что пресуществлениe это вопрос, по которому не должно было бы происходить распри среди церквей: мы можем, подобно Хэммонду, считать, что Вселенский Собор никогда не мог и никогда и в будущем не будет в состоянии ошибиться в вопросе веры; мы можем, как Бул, признавать, что человек потерял благодать после грехопадения; или, подобно Торндайку, что покаянием можно искупить грехи совершенные после крещения; или, подобно Пьерсону, что Всемогущество имени Иисуса действует только в католической церкви».

В Англии в конце XVII-го века англо-католическое учение все еще было живо, а еще более энергично исповедовали его многие епископы и священники в Шотландии и многие члены англиканской церкви в Ирландии и в Соединенных Штатах. В Англии же в действительности оно было заменено учением менее требовательным, пренебрегавшим постом, ежедневными службами и удовлетворявшимся очень редким совершением таинства Евхаристии. Обычно протекали довольно длинные сроки между отдельными конфирмациями, да и тогда совершались они совершенно механически. Духовный уровень английской церкви сто лет тому назад возбуждал большие опасения у всякого любящего сына церкви.

Два раза в течение XVIII века происходило религиозное возрождение. Первое было руководимо Чарльз Уэслеем, а второе вылилось в форме евангелического движения. Первое отошло от церкви, основав различные группы методистов. Евангелисты же, хотя по учению они первоначально и принадлежали скорее к кальвинистам, в общем не затронули учения церкви. В общественном же направлении они достигли некоторых важных и благотворных реформ, как например уничтожения рабства.

Некоторое влияние на интеллигентные классы оказала небольшая группа мыслителей либерального направления, но они довольно безнадежно смотрели на состояние церкви. Их руководитель Арнольд, директор школы мальчиков, Рэгби, говорил в 1832 году: «Нет той человеческой силы, которая могла бы спасти церковь, стоящую на теперешнем уровне». В Англии началась эпоха великих политических реформ. Революции удалось избегнуть, но та правительственная система, которая существовала в 1688 году, т. е. собственно говоря, олигархия, была изменена в самом корне своем. Казалось одно время, что и церкви суждено разделить ту же участь. Доктор Арнольд настойчиво проводил мысль о необходимости присоединить, посредством парламентского акта, к англиканской церкви все различные церковные секты, за исключением римских католиков и унитариев.

Именно в эту эпоху церковного упадка выявило свою силу англо-католическое учение. Стали раздаваться по всей Англии голоса священников и епископов, проповедывавших его. Особенно выделялись среди них Джон Кэбл (1792 — 1866) Оксфордского университета, блестящий ученый Кэмбриджа, Хью Джемз Роз (1795 — 1838). 14 июля 1833 года Кэбл произнес проповедь в Оксфорде на тему о национальном апостольстве. В этой проповеди он пробудил своих слушателей к сознанию того, что церковь есть божественное учреждение, а епископы преемники апостолов Господа нашего. Десять дней после этой проповеди к Розу в его дом в Хэдлей собрались четыре священника и у них произошло совместное заседание. Двое из них были учениками Кэбл: Фруд (1803 — 1836) и Персиваль (1799 — 1853). Остальные двое были: выдающийся ученый города Дублина, живший в Оксфорде, Сэр Вильгельм Палмер (1803 — 1885) и сам Роз. Они решились бороться за учение апостольского преемства и за неприкосновенность принятого в церковных службах молитвенника, начав свою борьбу

121

с воззвания к Apхиепископу Кэнтерберийскому. Гораздо более влияния имели короткие брошюрки, называемые «Современные Листки», которые стали издаваться несколькими неделями позднее, 9 сентября 1833 года. Г. Ньюманом (1801 — 1890) . Как и Кэбл и Фруд, Ньюман был бывшим студентом Оксфорда (Ориель Колледж). Сначала онъ был под влиянием евангелического учения, потом либерального, но через Кэбля и Фруда он познакомился с англо-католическим движением. Листки произвели громадное впечатление. Ньюман сам написал первые три. Кэбль, Фруд, Персиваль и Палмер все сотрудничали, а в декабре один из самых выдающихся оксфордских ученых того времени, доктор Эдуард Пюзей (1800 — 1882) присоединился к ним. Движение это получило два названия: «Трактариэнз», от слова «трэкт» — листок и «Пюзеистс» от имени Пюзея, одного из руководителей движения. В 1833 году Пюзей был также профессором еврейского языка и настоятелем Крайст Чэрч (церкви во имя Христа) в Оксфорде. Он был, как и Кэбль, Фруд и Ньюман бывшим студентом Ориеля. С самого начала, в 1833 году до 1845 года возрожденческое движение сосредоточивалось в Оксфорде. Ньюман и Пюзей оба жили там. Хотя Кэбль и был настоятелем при церкви Херслей, около Винчестера, но до 1841 года он также состоял профессором поэзии при университете. Многие из последователей этого движения принадлежали к числу студентов этого университета. Проповеди Ньюмана в университетской церкви были не менее сильные и выдающиеся чем «Современные Листки». Ньюман был настоятелем этой церкви до 1843-го года. Эти проповеди выявили всю нравственную и духовную силу, скрывавшуюся в этом движении. Некто Шарт, принадлежавший к пресбитарианской церкви и не участвовавший в возрожденческом движении, писал об этих проповедях: «Прослушав такую проповедь, быть может, вы покинете церковь, не убедившись в справедливости именно тех истин, которые проповедывались в «High Church». Но надо было бы обладать необычайной духовной жесткостью и отсутствием чуткости, чтобы такая проповедь не заставила вас с мучительной тоской ненавидеть всякую грубость, эгоизм, всю суету мирскую, чтобы она не приблизила вашу душу к миpy духовному».

Это движение громко провозглашало истину Святой Апостольской Католической церкви; святость ее таинств и служения. Эта истина давно уже, в течение полутора века была в загоне в Англии. С первых шагов казалось бы, что духовная и умственная сила, которыми располагало движение, сметут все преграды на своем пути: но затруднения не преминули возникнуть. Оно подверглось нападкам и со стороны римского католичества и со стороны евангелической и либеральной церкви. В Оксфорде целая группа последователей движения под влиянием этих нападков перешла к Риму, считая что он один только удовлетворяет всем требованиям идеальной церкви. Сам Ньюман стал сомневаться. Тем временем старейшие среди оксфордских богословов стали утверждать, что движение пропитано папистским духом. В 1843 году Пюзей был ими лишен права проповедывать в Университете в течение двух лет; а немного позднее Ньюман покинул свой приход Св. Марии и удалился в Литльмор, небольшая деревушка, расположенная неподалеку от его прежнего прихода. Этим шагом он старался, насколько было возможно, отрешиться от всякого влияния и давления на Оксфорд. Это был чрезвычайно благородный поступок, так как в то время вся самая талантливая и многообещающая молодежь готова была слушать его и следовать за ним. Последствием этого было усиление тяготения к Риму, вплоть до 1845 года, когда глава этого направления, священник В. Г. Уард (окончивший Бэлиол Колледж), был лишен своего сана, а написанная им книга — осуждена. Это вызвало усиленный отлив к Риму, закончившийся принятием Ньюмана в лоно католической церкви. Этим заканчивается первый период возрожденческого движения.

Кэбль и Пюзей оставались непоколебимы и за ними стояли первые последователи движения. Проповедь их была перенесена в крупные города и Лондон, скорее чем Оксфорд, сделался центром движения. Оно проникло также в Кэмбридж. Там англо-католическая группа, в особенности А. Дж. Бересфорд, Хоуп и священник М. Нил много сделали, чтобы распространить новое уче-

122

ниe. Новая паника, вызванная тем решением, которое было принято в 1850 году «Частным Советом» (Прайви Каунсиль) о том будто бы возрождение при крещении не есть действительное, усилило тяготение к Риму. Среди отпавших были: X. Е. Мэннинг, священнослужитель Честорского Собора. Общественное довepиe было сильно поколеблено и в течение целого поколения не возрождалось. Но, как и прежде, Пюзей, Кэбль и старые «Трэкторианз» оставались тверды. Движение все же не только не заглохло, но распространилось. Рвение его последователей, их высокие идеалы и строгость их жизни невольно вызывали уважение, даже когда не пользовались популярностью, или когда учение вызывало сомнение. Отношение придворных кругов было враждебно к движению и все заботы были приложены, чтобы никто из его последователей не был возведен в сан епископа.

Второй период возрожденческого движения ознаменовался тем значением, которое стали придавать ритуалу, почему и получило название «ритуализма», По мнению англо-католиков, благодаря этому церковные службы только возвращались на тот путь, который был намечен в молитвеннике. Но это вызвало такой сильный протест, что он часто стал выражаться даже в насилии и в бунтах; впоследствии его стали преследовать даже судебным порядком. В течение 15 лет священников преследовали и даже лишали сана. Пятеро из них подверглись заключению. Общественное мнение в семидесятых годах одобрило закон «об общественных церковных службах», направленный против ритуализма (1874) Но со временем общественное мнение изменилось. Справедливость судебного преследования стала казаться очень сомнительной. Нападки на преданных, самоотверженных священников стали вызывать негодование. Высокий умственный и нравственный уровень представителей англо-католической церкви говорил в их пользу. Неудавшееся преследование епископа Линкольна (др. А. Кинг) в 1890 году за будто бы незаконное введение ритуала в свою церковь положило конец этому фазису борьбы. Зато эти годы преследования очистили движение от многих неискренних и не убежденных последователей, так как принадлежность к движению более или менее закрывала доступ к высоким церковным должностями. Но искренность учения и чистота жизни его последователей убеждали многих примкнуть к его рядам. Их самоотверженность и преданность приносили свои плоды. По всей Англии восстановлялись прежние приходские храмы, строились новые; основывались крупные общественные школы. Доктор Уодерт (1810 — 1891) , ревностный англо-католический священник, в течение своей жизни собрал более ½ миллиона фунтов ст. для дела образования и воспитания. В 1870 году англо-католиками были основаны в Оксфорде — Кэбль Колледж; в Кэмбридже — Сэльвиль Колледж; в Дэрэме — Колледж Св. Чэд. Еще более поразительно было возрождение религиозных орденов и общин. Это по большей части было дело Пюзея. Первая небольшая женская община была основана в 1844 году в Лондоне. С того времени эта сторона деятельности возрожденческого движения сильно развилась, и в настоящее время религиозные общины составляют одну из величайших драгоценностей Английской церкви. В 1912 году был сделан подсчет, который показывал, что в настоящее время число сестер милосердия в различных общинах почти вдвое больше, чем их было при Генрихе XVIII, когда были уничтожены все религиозные общины и ордена. Несколько менее быстро развивались мужские ордена и общины, но зато рост их был очень постоянен. О силе и действительности этого движения свидетельствует Община Св. Евангелиста Иоанна в Каули, основанная Р. М. Бенсон (1824 — 1915) в 1866 году. Также община Св. Чэт в Келхаме (1891). Община Возрождения в Норфильде (1892), Община Божественного Сострадания в Плэстове (1894) и восстановление Бенедиктинского ордена в англиканской церкви (1898) доказывали силу и реальность движения. Приблизительно с 1880 года затихает ожесточенная вражда по отношению к англиканской церкви. Среди последователей этого движения мы видим самых выдающихся священников, историков, богословов, и проповедников. Их слава не могла остаться сокрытой. Настоятель Чэр (1815 —1890), во время своего пастырского служения в соборе Св. Павла с 1871 года, пользовался совершенно исключительным влиянием, а Лиддон (1829 — 1890) был самым

123

известным проповедником своего времени. Ниль, как своими сочинениями, так еще более своею жизнью более других потрудился, чтобы движение это стало понятно и доступно простым людям. А молодое поколение, возникшее в Оксфорде, среди них известный С. Голлонд, Епископ Гор, Епископ Тэлбот и Обрей Мор, доказали все значение англо-католиков для выяснения современных общественных и научных проблем.

Но не долго продолжалось это перемирие, последовавшее после процесса Линколн, в 1890 году. Уже в 1897 г. началось новое сильное гонение против англо-католиков. В 1904 году назначена «Королевская Комиссия» для рассмотрения вопроса о церковной дисциплине. В своем докладе поданном, в 1906 году, она заявила, что нашла очень мало «римского». Конечно англо-католики воспользовались до известной степени общей «незаконностью», с которой их либеральные и евангелические противники обращались с установленным молитвенником; правда и то, что люди, имевшие склонность к Риму, воспользовались положением. Но в большинстве случаев англо-католики были готовы следовать указаниям епископов. Необходимо расширить и обогатить содержание молитвенника. Но с этими усовершенствованиями все еще медлили, поэтому понятно что в общественном богослужении существует много разнообразия, а период войны (1914 — 1918) дал возможность вводить различные нововведения, напр. употребление при общественном богослужении Преждеосвященных Даров, помимо обычного способа приобщения. Это без сомнения шло против учения первых руководителей возрожденческого движения, напр. доктора Пюзея или более поздних руководителей, Лиддона и Бенсона. То же относится и к молитвенному обращению к святым, введенном во время общественного богослужения. Это был вопрос, по которому мнение англо-католиков разделилось.

В движении захватившем такие обширные общественные круги, необходимо чтобы были эпохи прилива и эпохи отлива; неизбежно, чтобы иногда противоположные течения оказывали влияние. Противники его всегда утверждали, что оно должно привести своих последователей к Риму, бесспорно и то, что некоторые благородные и выдающиеся последователи его пошли этим путем. Но не следует забывать, что только один из авторов, принимавших участие в «Современных Листках», а именно Кардинал Нюман, решился на этот шаг. Большинство из них оставались верными, лояльными, хотя во многих случаях неоцененными, сынами Англиканской Церкви. Не надо также забывать, что англо-католики с самого начала и по cиe время ведут почти всю борьбу против Рима. Начиная с Андрюза и Лауда, и Джереми Тейлор и Брэнхоля, вплоть до Пюзея и Епископа Гора, самые серьезные защитники англиканства всегда находились среди англо-католиков.

Кроме того, начиная с 17-го столетия и до настоящего времени англо-католики больше других всегда стремились к соединению с Святой Православной Церковью.

Наконец, последователи возрожденческого движения, как то Чэр, Епископ Крейтон, Оксфордский Епископ Стэбз и др. принадлежали к лучшим английским историкам.

В своем последнем заявлении в 1890 году Епископ Стэбз определенно и точно выразил свое мнение: «Я верю, что Господь Наш основал Свою Церковь. И что через посредство Своих Апостолов Он создал Себе собрание святых, объединив их в церкви и даровав им соборно духовную жизнь. Я верю, что это Его таинственное Тело пребудет во век; что оно привлечет к себе все народы. Я считаю, что Англиканская Церковь, составляет часть Святой Кафолической Апостольской церкви — единой Церкви; что она есть представительница единой Церкви для нашего народа и нашей страны; обладая тем же содержанием что и мы, и наши братья-прихожане, сознаем себя членами Таинственного Тела Господа нашего».

В этом и заключается вера англо-католиков; и пока жива эта вера, возрожденческое движение англо-католичества не может повести к Риму.

Вспоминая прошлое и готовясь встретить будущее, англо-католики уповают, что та же Рука, которая до сих пор вела и благословляла их, поведет и благословит их и впредь, если только они будут верны историческим заветам прошлого и Свету, дарованному им.

С. Л. Оллард.

124

Страница сгенерирована за 0.03 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com