Ипотипосис и Диатипосис и суточное богослужение по ним
Более позволяют сказать о суточном богослужении в Студийском монастыре приписываемый св. Феодору Ύποτύπωσις καταστάσεως της μονής του Στο-υδίου (Начертание устройства Студийского монастыря) и очень близкое к нему в литургическом отношении завещание прп. Афанасия Афонского ( ок. 1000 г.), основателя древнейшей на Афоне лавры: Διατύπωσις του οσίου και μακαρίου πατρός ημών 'Αθανασίου, составляющее часть Τυπικόν'β ήτοι Κανονικόν его (где кроме монастырско-богослужебного устава есть рассказ и об основании лавры св. Афанасия)1.

О начале иночества на Афоне нет достоверных сведений; афонские предания относят возникновение здесь монастырей еще к языческим временам (имп. Каракалы 211 —219 г.) или, по крайней мере, к расцвету египетско-палестинского подвижничества; арабские опустошения Афона ок. 670 г., а затем ок. 830 г. не позволяют сказать что-либо достоверного об Афоне до IX в., хотя основание всех почти нынешних афонских монастырей восходит к этому древнейшему периоду. Первым исторически известным афонским отшельником («исихастом») был прп. Петр (жил на Афоне, 681—734 г.).; в эпоху иконоборчества здесь искали убежища многие монахи; прп. Евфимий (ок. 850 г.) восстановил монашество на Афоне после вторичного арабского разгрома; его ученики устроили первую киновию на Афоне — Ватопед, а Иоанн Колов построил первый каменный монастырь на перешейке в Ериссо и попросил у императора Василия Македонянина в 872 г. грамоту, которою Афон отдавался в исключительное владение монахам. Но теперь началась вражда между киновитами и анахоретами; последние отделились и устроили в Карее свое управление («протат») с протом во главе. После нового, сарацинского, опустошения ок. пол. X в. монашество на Афоне было восстановлено прп. Афанасием, устроившим на пожертвования своего друга императора Никифора Фоки лавру на Афоне. По жалобе анахоретов на преобладание киновитства, чуждого древнему Афону, император Иоанн Цимисхий уставом (τυπικόν или τράγος) 971 г. Признал равноправие за тем и другим родом подвижничества на Афоне. К этому периоду относятся первые достоверные известия о большинстве нынешних афонских монастырей, каковы Иверский (основанный грузинами); Дохиарский, или Дафна; Пантелеймонов, или Фессалоникийский; Есфигменский (основанный жителями Фессалийского селения Сфиги); Хиландарский (названный по фамилии ктитора); Зографский, основанный греком Георгием живописцем (по греч. ζωγράφος); Кутлумушский (по фамилии ктитора); Ксиропотамос («сухой поток»); Дионисиат, основанный имп. Алексеем I Комненом ( 1118 г.) по просьбе подвизавшегося здесь Дионисия. Имп. Константин Мономах Типиком 1046 г. запретил Афону торговые сношения с мирянами. С этого времени на Афоне водворились нынешние строгие порядки (безусловное недопущение женщин). Алексей Комнен в 1090 г. признал Афон независимым от Фессалоникийского митрополита и подчинил только собственному проту. В XI в. на Афоне появились болгарские монахи, заселившие Зографский монастырь, в XII в. сербские (во главе с князем Стефаном — Симеоном Немани и его сыном прп. Саввою), которым был предоставлен Хиландарь, и русские, которым дан был сначала монастырь Ксилургу, а в 1169 г. и Пантелеймонов («Руссик»). Большинство афонских монастырей посвящено Пресв. Богородице, есть церкви Предтечевы, Златоуста, Николая. Был на Афоне (в X в.) и латинский монастырь с уставом св. Венедикта — Каракальский (по фамилии ктитора). (Еп. Порфирий [Успенский]. История Афона. Киев, 1876 г., passim. Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с пол. IX в. до нач. XIII в. Каз., 1894. С. 214 и д.).

Эти памятники на вечерне упоминают предначинательный псалом, Блажен муж с тремя «началами» (антифонами), Господи воззвах со стихирами; на утрене шестопсалмие, Бог Господь, «кафисмы псалма», в субботу Непорочны, «тропари кафисм» (седальны), 50-й пс, канон, чтения, ексапостиларий, хвалитны.

Синайский канонарь
Приблизительно такой же строй службы предполагает за собою так называемый Синайский канонаръ (κανονάριον), т. е. уставные замечания, преимущественно касающиеся чтений из Св. Писания на подвижные и неподвижные праздники (Триоди и месяцеслова), приложенные к богослужебному Евангелию. Этот канонарь сохранился в двух редакциях, очень близких друг к другу: одна IX—X в., другая X—XI в.

Первый древнейший список сохранился в Синайской библиотеке в отдельной тетради, оторванной от Евангелия, без начала (Триодь начинается с Вознесения) и конца (оканчивается 6 августа); второй там же при Евангелии № 150 полный, но только на важнейшие дни. Отличие в синаксаре от устава Великой церкви, кроме порядка (сначала Триодь): не предполагается патриаршее служение, нет памятей освящения церквей, землетрясений (кроме 26 октября). Должно быть, употреблялся в епархии, подвластной Константинопольскому патриарху. Судя по тому, что упоминается храм Илии, куда была лития в Неделю 2-ю по Пасхе (по Константинопольскому уставу в этот день лития в Халкопратии), можно думать, что употреблялся на Синае, где был храм Илии. Но вернее, что канонарь происхождения южноитальянского или сицилийского, потому что есть памяти западные и восточные в числа западных календарей (8 мая Арх. Михаила и Гавриила - явление на Гарганской горе). В древнем самая поздняя память Феодора Студита, в позднейшем Павла Нового, 784 г. (Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока: в 2 т. Владимир, 1901—1902. Т. I, 145). Издан в рус. пер. арх. Антонином. Древний канонарь Синайской библ. Киев, 1874, в подлиннике Дмитриевским А. Описание литург. ркп. Ι. Τυπικά, 172.

По месяцеслову своему канонарь по местам совпадает с Типиконом Великой Константинопольской церкви; но что касается суточного богослужения, то хотя о нем можно здесь судить лишь по чину пасхального богослужения, не остается сомнений, что в данном случае мы имеем дело с практикою не св. Софии и песненного последования, а или Святогробско-Студийского, или, вернее, соединением той и другой практики с преобладанием второй: так, на утрене есть канон, пред ним мирная ектения (совершенно не упоминаемая на утрене в Типиконах Великой церкви IX—X в.), и тропарь Христос воскресе (неизвестный этим уставам) со стихами, как в Студийском и Святогробском уставах.

Ктиторские Студийские Типиконы
Наконец, вполне нынешнего типа важнейшие суточные службы — вечерня и утреня — даются рядом так называемых полных ктиторских Типиконов, т. е. Типиконов с подробным уставом службы на каждый день церковного года, дававшихся разным монастырям их основателями. Большинство этих Типиконов и называют себя Студийскими, и наиболее близки к порядкам Студийского монастыря, насколько можно судить о последних по вышеперечисленным памятникам; хотя по местам они отражают в себе и практику Великой церкви, но не в отношении суточного богослужения. Древнейший из таких ктиторских Типиконов — это 1) данный Константинопольским патриархом Алексием в 1034 г. основанному им близ Константинополя монастырю Успения Божией Матери. Он дошел до нас только в славянских переводах и рукописях XI—XV веков (следовательно, почти современных его составлению). Так как все древнейшие памятники церковного устава в России передают только этот устав, то полагают, что он именно введен был в практику Киево-Печерского монастыря одним из основателей последнего прп. Феодосием Печерским.

Летопись говорит под 1051 г., что прп. Феодосий, с умножением братии в своей обители, «нача искати правила чернечьскаго, и обретеся тогда Михаил чернечь монастыря Студийскаго, иже бе пришел из грек с митрополитом Георгием, и нача у него искати устава чернечь студийских и обрет у него и списа, и устави в монастыри своем, како пети пения монастырская, и поклон како держати и чтения почитати и стоянье в церкви и весь ряд церковный, трапезе седанье и что ясти в кыи дни все уставленьем», от Печерского же монастыря «переяша вси монастыреве устав»(Лет. по Лаврент. сп. Изд. Археогр. ком. СПб., 1872. С. 156). Но по житию прп. Феодосия, составленному Нестором, Феодосий «посла единаго от братия в Константин град к Ефрему скопцю, да весь устав Студийскаго монастыря исписав прислет ему», что было ок. 1062 г. (Житие / Изд. Бодянского // Чтения Общ. ист. и древн. Росс, 1858, л. 1111 об.). Эти разноречивые сказания примиряют предположением, что у чернеца Михаила был неполный список устава, может быть, Ипотипосис, почему чрез 10 лет прп. Феодосий почувствовал нужду в полном («весь»). — До появления Студийского устава и после, до татарского нашествия, в соборно-приходских церквах, думают, в России руководились уставом Великой церкви Константинопольской. Владимирский Собор 1274 г. и Константинопольский 1276 г. констатируют существование в Русской Церкви некоторых обычаев Великой церкви, как-то совершение проскомидии («проскумисание») диаконом (по-видимому, таков мог быть и вообще древнейший обычай), Преждеосвященные литургии в сырные среду и пятницу и Великую пятницу, чтение Евангелия архиереем 4 раза в год (1-е Страстей, на пасхальных литургии и вечерне и на литии 1 сентября), Воздвижение Креста с особенностями Великой церкви; иные из этих обычаев Соборами утверждаются, другие отменяются (Павлов А. Русская историч. библиот. СПб., 1880, VI, №№ 6,12), но все по местам держатся до XV и даже XVII в., особенно в Новгородской области, занимавшей весь север России. Кроме того, в рукописях сравнительно поздних, XIV—XV в., сохранился перевод целых чинов Великой церкви на славянский язык, например, чина омовения трапезы в Великий четверг, чина ново-летия 1 сентября, литии по уставу Великой церкви. О том же свидетельствуют славянские рукописи асматиков (припевы к псалмам на песненном последовании, например «Тин икуменин» = «Вселенную»), выражение в древних уставах «пение в тритекти», указывающее на существование этой службы, наконец, даже фрагмент устава Великой церкви в слав. переводе архиеп. Новгор. Климента ( 1299 г.) в Моск. библ. Хлудова (Попов А. Приб. к опис. ркп. Хлуд. библ. М., 1875; 117), и т. п. См. об этом подробнее и цитаты в печатаемом соч. прот. А. Лисицына «Первоначальный славянорусский Типикон», СПб., 1910, где автор указывает и другой фрагмент слав, перевода устава Великой церкви в описании Попова, с. 117, названный Триодью.

Он озаглавливается в дисциплинарной части своей: «Уставник расматряяй о брашьне же и о питии мнихом о вьсяцем ином чину и о пребываниих и в церкви и вьсьде (везде), уставлен убо не по писанию в манастыри студиистем преподобным отцем нашим исповедьникъмь Феодоръмь, бывъшимь в нем игуменом, предан же писанием от Альксия святого и вселенныя патриарха в поставленемь им манастыри въ имя Божественыя Матере». С этой редакцией Студийского устава совпадает по строю суточной службы ряд других его более или менее чистых и беспримесных редакций, которые в хронологическом порядке можно расположить следующим образом. 2) Типикон Криптоферратского, или Гроттаферратского, монастыря, в 30 верстах от Рима, основанного иноком Нилом ( 1004 г.), который дал ему и устав; на последний часто ссылается сохранившийся доныне Типикон этого монастыря, составленный вторым преемником Нила Варфоломеем (построившим в 1025 г. и существующий доныне главный храм монастыря) и значительно переделанный 4-м игуменом Власием II ( 1303 г.) в сторону сближения с римским обрядом; но строя суточного богослужения эти переделки не коснулись, и он носит печать немногим меньшей древности и близости к Ипотипосису, чем Студийско-Алексиевские уставы.3) и 4) Ряд близких к этому Типикону южноиталийских и сицилийских Типиконов, распадающихся на две редакции: в основе первой лежит Типикон Николо-Касулянского монастыря, основанного на восточной оконечности Калабрии (полуострова, «посредством которого Италия как бы простирает длань к Греции») в 1099 г. греческими выходцами при содействии Боемунда Тарентского (монастырь только в XVI в. подчинился папе; ныне развалины); Типикон для него составлен в 1174 г. третьим игуменом Николаем «по преданию», как сказано в заглавии, «св. и богоносных отец Саввы и Студита и наиболее по уставу св. горы и отчасти на основании предания прп. отца нашего Иосифа», первого игумена обители ( 1125 г.), правившего ею 26 лет; Типикон по местам ссылается на «последование патриаршего Типикона» (св. Софии), на «Типикон Иоанна Постника».

Гроттаферратский монастырь и его Типикон долго отстаивали свою независимость от могучего соседа. Первого игумена Нила друзья не могли склонить даже к посещению Рима и его святынь. Игумен Варфоломей, хотя находится в дружественных отношениях с папами Иоанном XIX и Венедиктом IX и даже участвует в Латеранском Соборе 1044 г., но написанные при нем Минеи строго блюдут восточные традиции и расходятся с позднейшим Криптоферратским Типиконом. Только иг. Власия папа Мартин IV именует своим вассалом; ввиду таких новых отношений к Риму и было предпринято этим игуменом обновление (άνακαινίσθη) Крипт. Типикона; сразу видно, в чем оно состояло: 1 ноября предлагается праздновать всем свв.; в вел. праздники полагается латинская литания и на литургии «последование соединенное греческое и латинское»; в Великий пост рекомендуется ежедневная Преждеосв. литургия ввиду обычая Римской Церкви совершать ежедневно полную литургию; на Воздвижение и в Филиппов пост разрешаются сыр и яйца; на ектениях поминается папа с титулом «честнейшего и святейшего отца нашего ό δείνα», латинская терминология и т. п. Типикон сохранился в современной Власию ркп. с датой 1300 г. в монастырск. библ. № А. II. 7. Описан Toscani Th. Ad Typica graecorum. Rom., 1864; дополнительно к этому описанию у Дмитриевского Α. Τυπικά, 899 и д.

В основе второй редакции лежит Типикон Богородичного монастыря на р. Мили в Сицилии в 7 милях к югу от Мессины, существующего и ныне, основанного в 1089 г. Рожером, вел. графом Калабрии и Сицилии, в память победы над сарацинами, и населенного выходцами из Византии во главе с игум. Михаилом; Типикон этот в некоторых рукописях надписывается: «Типикон, содержащий все последования церковного чина Феодора Студита и прочих», и замечает о себе, что он «собран от восточных»; в нем есть ссылки на уставы Студийский, Иерусалимский, Константинопольский, Афонский, какой-то Олимпийский, на ответы какого-то «архиерея Антония» (которыми пользовался и Евергетидский устав). 5) Евергетидский Типикон, т. е. монастыря Богородицы Евергетиды (Благодетельницы) в предместье Константинополя, основанного в 1048 г. иноком Павлом ( 1054 г.); преемник его Тимофей увеличил монастырь и дал ему устав, который в синаксарной части переделан и дополнен ок. 1150 г., и в таком виде дошел до нас, что видно из памяти в нем Лазаря Галисийского ( 1053 г.), впервые встречающейся в месяцесловах с XII в. (Коаленевом), и из памяти самих ктиторов мон. Павла и Тимофея (служба им 16 апреля вместе и как преподобным и заупокойная); в Типиконе часто ссылки на практику Великой церкви (что и естественно для константинопольского монастыря), но в общем строй службы студийский с наклоном к иерусалимскому.

Вечерня по ктиторским Студийским Типиконам
В унаследованный от Святогробского храма и палестинских монастырей и переданный им Ипотипосисом и Диатипосисом чин суточного богослужения все эти Типиконы внесли некоторые особенности, хотя из-за неполноты предыдущих памятников и отсутствия современных этим уставам палестинских Типиконов трудно установить, какие из этих особенностей получены ими и общи с современным им палестинским уставом и какие принадлежат исключительно им. Что касается вечерни, то эти уставы указывают на ней вслед за Диатипосисом для воскресений и праздников кафизму «Блажен муж» на 8 гл., а для будней «Ко Господу внегда скорбети» (18-ю) на глас дня, причем последняя кафизма опускается в воскресенье и в великие праздники вечером, в 12-дневие (между Рождеством Христовым и Богоявлением), Пятидесятницу, неделю сыропустную3 и пятницы Великого поста (в Евергетидском и для великих свв.). На Господи воззвах вслед за Ипотипосисом Студийско-Алексиевский устав назначает для воскресений и праздников «Господских» (Спасителя и Богоматери) 9 стихир (утрояются 3 стихиры), для великих же свв. и будней — 6, а западные и Евергетидский для праздников Господских и воскресений — 8, для великих свв. — 6, а для будней (при одном святом) — 4. Тропарь в конце вечерни пелся святому не только в будни и праздники свв., но и в воскресенья, если святой имел тропарь; если же нет, то в будни пелись тропари: «Богородице Дево...», «Крестителю...», «Под Твое благоутробие...», в воскресенье эти же тропари или тропарь опускался, или же пелся воскресный тропарь гласа.

Утреня по ктиторским Студийским Типиконам
На утрене в будни полагалась одна кафизма от Антипасхи до Воздвижения, две с Воздвижения до Великого поста (исключая сырную неделю, когда одна) и три в Великом посту; в субботу и воскресенье по одним уставам одна кафизма (Ник.-Касул.), по другим две (Ипотипосис, Студ.-Ал., Еверг.), причем в субботу непременно Блажени непорочнии, в воскресенье же 2-я, или 2-я и 3-я; таким образом, Псалтирь выпевалась иногда скорее, чем внеделю, иногда более, чем в неделю (ср. амвросианский чин, с. 317), например, один только раз выпевалась в промежуток времени от Антипасхи до Преполовения). Кафизмы всегда пелись на рядовой глас недели, притом, по крайней мере по Студ.-Алекс, уставу, с какими-то «аллилуиариями», неясно, с особыми ли стихами, вроде теперешних аллилуиариев, или с простым аллилуиа, но только положенным на разные напевы, — вероятнее последнее; этих аллилуиариев прп. Феодор Студит «устави» 9 на каждый глас, всего 72. При этом вечерняя кафизма «Ко Господу внегда скорбети» пелась с первыми тремя аллилуиариями «ключяющагося» гласа, а из утренних кафизм первая с 3, 4 и 5 аллилуиариями, а вторая с 7,8 и 9-м (с этою целью и аллилуиариев 9: три кафизмы на утрене почему-то не предусмотрены). Но некоторые кафизмы или, вернее, отделы их составляли исключение из этого правила по особой торжественности исполнения, для чего кроме сказанных аллилуиариев было пять особых аллилуиариев 4 гл., три 6 гл. и один 8 гл. Именно, первая слава 19-й кафизмы, называвшаяся «Многомилостиво» (πολυέλεος) из-за многократного припева к 135 пс. «Яко в век милость (έλεος) Его» и состоявшая из пс. 134,135 и 136, в какой бы глас из первых четырех ни пришлась, пелась всегда 4-м гласом с особыми аллилуиариями этого гласа (тоже называвшимися «Многомилостиво» или «полиелей»), а в какой бы глас из остальных 8 гласов ни пришлась, пелась в 6-ой глас с 1-м аллилуиарием из числа особых этого гласа; при этом в первом случае (когда Многомилостиво пелось в 4 гл.) пс. 135 имел два аллилуиа после каждого стиха своего и одно после припева «Яко в век милость Его» («Исповедайтеся Господеви яко благ, аллилуиа 2, Яко в век милость Его, аллилуиа 1», — так и ныне по Киево-Печерскому напеву); во втором же случае, при 6 гл., аллилуиа оба раза по однажды. (Во всем этом зародыш позднейшего полиелея). 2-я же и 3-я славы 19-й кафизмы пелись с аллилуиариями приключившегося гласа. Если эта кафизма приходилась и на часах, она пелась таким же образом, причем происходила перестановка этой кафизмы на другой час, если общий глас часа (т. е. глас его тропаря) не соответствовал ее напеву. Кроме «полиелейных» псалмов выделялись из обычного исполнения Псалтири на утрене 2-я слава 7-ой кафизмы «Бог богов...» и последняя (3-я) слава последней, 20-й, кафизмы «Хвалите Господа с небес...». Первое пелось со 2-м из числа особых аллилуиариев 6 гл., второе — с 3-м из них же (но последний псалом 150-й вместо аллилуиа имел припев «Слава Отцу...»). Наконец, особый аллилуиарий 8 гл. существовал специально для праздничного «Блажен муж...», т. е. для 1-й славы 1-й кафизмы; 2-я же и 3-я славы ее пелись со 2-м и 3-м аллилуиариями приключившегося гласа. При столь торжественном пении и обыкновенных, а особенно некоторых чередных кафизм (влияние песненного последования) Студийско-Алексиевский устав не отмечает особыми кафизмами праздников, а отмечает лишь их, как и воскресенья, «степенными», нынешними нашими, но певшимися со стихами степенных псалмов (пс. 119—133 = 18-я каф.) и аллилуиами с нене-найками. Но все прочие уставы студийского типа дают для праздников особые кафизмы. Все западные для каждого Господского праздника назначают пред степенными трехантифонную, т. е. трехпсалмную, кафизму из специально подобранных к чествуемому событию псалмов, например, для Рождества Христова 134,109 и 86 (Криптоферратский, другие иные), причем к некоторым, подходящим к празднику, стихам последнего псалма был припев (έκφώνησις или υπακοή), очень напоминающий нынешнее величание, например, в Криптоферратском Тип. на Рождество Христово к 5 ст. 86 пс: «Мати Сион речет: человек и человек родися в нем» — припев: «Мы славим рождество по плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и верно покланяемся святей иконе Его во изображение Святаго зрака Его»; так в 1 и 2-й раз, а в 3-й: «Тя ублажаем, Марие Богородице, и верно покланяемся св. иконе Твоей во изображение св. зрака Твоего», «Слава» — «Мы славословим Господа славы и верно...», «И ныне» — «Тя ублажаем, Всечистая Дево, и верно...». Пс. 135 вообще часто помещается в этих Типиконах и других богослужебных книгах той же эпохи и происхождения (южноиталийского) в качестве праздничного антифона на утрене и большей частью называется «полиелей» (πολυέλεος) он один (Сицил. Тип.) или в соединении с пс. 134 (Николо-Касул., 25 декабря), причем иногда назначается для пения на все 8 гласов; в одном Орологии к 13—15 ст. этого псалма положены такие припевы: «Ублажаем Тя, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего», «Достойно есть ублажати Тя, Богородицу, честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим и Матерь Бога нашего». «Глаголюще Тя Богородицу, ублажаем Тя вси роди, яко Матерь Бога нашего» (отголосок борьбы с несторианством?). В Евергетидском уставе слово ό πολυέλεος = полиелей уже ставится без дальнейшего пояснения и, очевидно, в смысле нынешнего устава (может быть, только в составе, кроме 134 и 135, еще 136 пс, как в Студийско-Алексиевском), но для Христовых праздников и Успения пред ними кроме одной или двух «дневных» кафизм с седальнами праздника положена еще особая праздничная кафизма, с седальном или ипакои после нее, например, для Рождества Христова и Богоявления — каф. 16 «Рече Господь Господеви» — «медленно и с большими аллилуиариями»,на Успение — Непорочны с аллилуиариями гласа (в другие праздники не говорится об аллилуиариях). — Таким образом, исполнение кафизм в Студийских уставах носит явный отзвук песненного последования. Не упоминается в рассматриваемых Типиконах о каких-либо тропарях или припевах к 50 пс, которые вместе с 50 пс. в песненной утрене занимали столь видное место. — На каноне, о числе стихов на котором молчит Ипотипосис, и для которого Диатипосис назначает 8 стихов для будней Пятидесятницы, 10 для ее воскресений и праздников, 10 и более для остальных дней года (у Симеона Солунского 8,6 или 4, — см. выше, с. 346), простейшую практику дает Криптоферратский Типикон, не указывающий числа стихов для канона и иногда только упоминающий об удвоении ирмосов (например, на Рождество Христово удвоялись вторые ирмосы «Спасе люди»); не указывают часто числа стихов и Типиконы Сицилийской редакции (например, для Рождества Богородицы), они же дают для канона и самое меньшее число стихов — 8 (например, для Воздвижения); далее по количеству стихов на каноне следует Студийско-Алексиевский устав, назначающий их часто 10, maximum 12 (в великие праздники, даже Рождество Христово, и при стечениях); Типиконы Калабрийской редакции делают шаг далее, назначая для великих праздников, например Рождества Христова, и 14 стихов и с особенною точностью регламентируя количество стихов; наконец, Евергетидский устав назначает большей частью 12 или 14 стихов, а для великих праздников и 16. — На хвалитех, вслед за Ипотипосисом, требующим для воскресенья удвоения (4-х) воскресных стихир, западные и Студийско-Алексиевский устав для воскресений назначают стихиры на 8, Евергетидский на 6; — для праздников из западных одни 4, другие 6, Студийско-Алексиевский — 6, Евергетидский — 6, но для свв. последний — 4, а для Рождества Христова — 8.- Что касается великого славословия и конца утрени, то в недрах древнейших Студийских уставов произошло значительное преобразование этой части утрени, именно ей придан неодинаковый вид для будней и для праздников. Сохранились ясные следы постепенного проведения этой реформы. Студийско-Алексиевский устав на праздничной и воскресной утрене кроме хвалитных стихир указывает и стиховные стихиры. Если прибавить к этому, что великое славословие и в нынешнем виде его, особенно будничном, состоит из двух чисто механически соединенных частей — собственно славословия и утренней молитвы «Сподоби Господи в день сей», соответствующей вечернему «Сподоби Господи»; если, далее, принять во внимание, что и нынешние хвалитные стихиры в воскресенья представляют такое же механическое соединение собственно хвалитных стихир (со стихами хвалитных псалмов) и стихир с особыми воскресными стихами, иначе говоря, «стиховных», то несомненным станет, что конец всякой утрени в древнейших уставах имел такой же вид, как ныне вторая часть праздничной вечерни от «Свете тихий»: после хвалитных стихир (соответствующих стихирам на Господи воззвах) следовала 1-я тирада великого славословия (которою ограничивается латинское великое славословие, употребляемое на миссе), соответствовавшая Свете тихий, затем была ектения сугубая (в древнейших — должно быть, мирная), «Сподоби Господи в день сей», ектения просительная, стихиры стиховные, стих, соответствовавший «Ныне отпущаеши...», — должно быть, «Благо есть...», Трисвятое и тропарь. Так, по Милийскому (Сицилийскому) Типикону в Великий пост (хранящий и теперь наиболее следов древней практики) утреня имеет такой конец: Слава в вышних Богу без Сподоби Господи в день сей, ектения сугубая (έκτενήν), Сподоби Господи в день сей, ектения просительная (την συναπτήν των αιτήσεως), стихиры стиховны, Благо есть исповедатися, Трисвятое по Отче наш, отпустительный дня; постная вечерня имеет такой же конец: Свете тихий, ектения сугубая, Сподоби Господи, ектения просительная, Ныне отпущаеши, Трисвятое, тропари постные. Но замечательно, что уже и западные Студийские уставы, начиная с Криптоферратского, не знают такого типа утрени; так, в Неделю мытаря Криптоферр. Тип. указывает лишь хвалитные стихиры, а Калабрийская и Сицилийская редакции дают здесь следующий подробный чин конца утрени: после хвалитных стихир и Преблагословена «το Δόξα μεγάλως» (Слава — велико), Трисвятое, тропарь воскресный, затем ектения, прошения (просительная ектения) и остальное и отпуст». Замечательно, что по Милийскому Тип. такой же точно порядок имеет и конец вечерни праздничной: «стихиры стиховны, Трисвятое, ектения (т. е. сугубая), прошения (т. е. просительная ектения) и прочее и отпуст». Самый термин «славословие великое» употребляется уже Криптоферратским Типиконом, не говоря о Евергетидском. Но Никон Черногорец (XI в.) считает отсутствие великого славословия и отделение стиховных стихир от хвалитных на утрене в самые великие праздники общею особенностью всех Студийских типиков.

Часы и повечерие в Студийских уставах
Едва не самую видную особенность рассматриваемых Типиконов составляет вслед за Ипотипосисом и Диатипосисом и под влиянием устава св. Софии отмена часов в воскресенье и праздники, хотя бы то и малые. Студийско-Алексиевский устав испещрен замечанием «порознь часом» (упразднение часов), например, в сентябре 1-го, 5, 6,7 и т. д.; западные Типиконы и Евергетидский просто молчат о часах; но Криптоферратский делает шаг к иерусалимской практике, когда, например, в Рождество Богородицы, а следовательно, и в другие праздники, указывает за 1-й час петь после утрени «отпустительный» (тропарь) трижды, а самый час совершать каждому отдельно (καταμόνας), 3-й же и 6-й час с Блаженными праздника пресвитеры «поют одеваясь» к литии пред литургией. Сицилийский Тип. в Великий пост имеет песненные часы однопсалмные с ектениями великой после псалма, тремя малыми на антифонах кафизмы и просительной после тропаря и чтения, — и с молитвами священника. — В отношении повечерия Студийские уставы представляют такое же разнообразие и колебание, как Иерусалимские, и имеют эту службу вообще одинакового типа с последними (почему история этой службы — обща у тех и других — см. ниже, «Повечерие»); но Евергетидский, вслед за Диатипосисом, и под влиянием устава Великой церкви, кроме повечерий, о которых он упоминает только под воскресенья, Рождество Христово, Богоявление и в Великий пост, имеет ежедневно паннихиду, состоящую из канона одного или двух с седальнами по 3 песни и кондаком (большей частью «Предстательство христиан») по 6 песни, с предшествующим канону 50 пс. и следующим Трисвятым, тропарем и ектенией (как у нас под Пасху); в Великий пост, а может быть, вообще в будни, эта паннихида соединялась с вечерней, под праздники же она предшествовала утрене и, имея после себя еще чтение, с ним и с утреней составляла одно «бдение» (αγρυπνία)6; этим Евергетидский устав сближался с Иерусалимским, к которому он тяготеет и в других случаях.

Иерусалимский устав по Никону Черногорцу
От XI в. мы имеем первое известие о существовании и распространении на Востоке более или менее полных записей Типиконов в собственном смысле по чину Палестинской (близ Иерусалима) лавры св. Саввы. Известие это принадлежит Никону Черногорцу, бывшему сначала каким-то должностным лицом («наставником»), а потом игуменом в монастырях Раифском наСинае и св. Симеона Дивногорца на Черной горе близ Антиохии во время имп. Константина Дуки (1059—1067 г.) и лично много сделавшему как вообще для развития церковного устава, так, в частности, для замены Студийского устава Иерусалимским. Побуждаемый нестроениями в тогдашних монастырях (неповиновение настоятелям, стремление к келлиотству, как дающему более свободы, разногласие богослужебных чинов), Никон задумал дать письменное руководство для иноков, сводный Типикон, или «Тактикой», чрез сличение разных уставов. При подготовительных работах к этому сочинению для Никона обнаружилось не только существование множества разных уставов, как-то Великой церкви, Студийского, Иерусалимского, Святогорского (Афонского), устава Антиохийской патриархии, монастыря св. Авксентия и др. (не говоря о древних правилах прп. Пахомия, Василия Великого, Кассиана), но и значительное разноречие между ними, даже между различными редакциями одного и того же устава: «различные типики студийския же и Иерусалимския прочтох и собрах и несогласишася един ко другому, ниже студийский со друзем студийским, ни иерусалимский с другим иерусалимским» (должно быть, Никон имеет под руками ктиторские Типиконы). За разрешением своих недоумений Никон обратился к «искусным отцам» в обители св. Саввы и по их совету «попекохся о древнем Иерусалимстем» Типике; игумен этой обители направил его за исправным списком Иерусалимского Типика в Лаодикию (очевидно, в лавре св. Саввы руководились, как отчасти теперь на Афоне, неписаным Типиком), и вот «у Спаса в Лаодикии, — рассказывает Никон, — обретохом в книгополож-нице Типик сокровен древний Иерусалимский, егоже бл. Никодим, бывший игумен св. Саввы (хронология неизвестна), изложи митрополиту Лаодикийскому из начала, и той взях, яко веси, и имам зде у св. Симеона чудотворца (на Черной горе), и иже хощут от него преписуют. Друзии же вси, якоже рехом, неисправлени обретошася и не сравняются с древним. Такожде и студийския обретох типики различны, и ниже тии сравняются друг другу; и ради несравнения сего и паче же яко ни от Божественных Писаний имеяху свидетельства некая, но точию глаголюще сице: яко сотворяем се и се».

Таким образом, Никон отдает преимущество Иерусалимскому уставу пред Студийским: а) из-за возможности пользоваться его древним и полным списком, б) из-за того, что Иерусалимский устав обосновывает свои предписания на «Божественных Писаниях», а не дает их, подобно Студийским, без мотивировки, пример чего Никон указывает (далее) в более строгих правилах поста по Иерусалимскому уставу, согласных с правилами св. апостолов, Соборов и древних подвижников (например, о неразрешении поста в среду и пяток для праздников, о часе разрешения поста в Великую субботу). Ввиду таких преимуществ Иерусалимского Типикона Никон и заботился о его распространении и свой сводный устав («Типик», «Тактикон») пишет в его духе, отмечая все же по местам и студийскую практику, а иногда заимствуя предписания из Святогорского Типикона. (Дисциплинарная часть этого Никонова «Типика» впоследствии внесена в славянские списки Иерусалимского устава и существует в нынешнем нашем Типиконе).

Район и редакции Иерусалимского устава
Таким образом, в XI в. и ранее Иерусалимский устав имеет распространение, кроме Палестины, в Антиохийском патриархате и Малой Азии. Около этого времени, если не ранее, Иерусалимский устав был принят на Синае, как то видно из рукописей его и других богослужебных книг, расположенных по этому уставу, в Синайской библиотеке, иногда восходящих к X в. и ранее, хотя выработавшийся на Синае Иерусалимский устав имеет некоторые особенности в сравнении с настоящим Иерусалимским. Немного позднее (в XII в.), должно быть, Иерусалимский устав был принят в Константинопольской епархии, судя по тому, что Никон ничего не говорит о распространении его там. Но патр. Константинопольский Николай III Грамматик (1084—1111 г.) в «Послании к проту св. горы» недоумения афонских иноков, возникшие на почве столкновения менее строгой практики студийской относительно постов с более строгой иерусалимской разрешает в духе последней. Ктиторский Типикон, данный императрицей Ириною, супругою императора Алексея II Комнена ( 1183 г.), основанному ею в Константинополе монастырю Богородицы Благодатной, в литургической части ссылающийся вообще на «Синаксарь» (общепринятый), предполагает иерусалимскую практику: упоминаются агрипнии (бдения), междочасия. К Палестинскому уставу отсылает и Типикон Нила, игумена Богородичного монастыря Макерады. Типикон монастыря Арх. Михаила на горе прп. Авксентия у Халкидона, данный ему основателем императором Михаилом Палеологом (1259—1282 г.), требует совершать псалмопение по древнему обычаю палестинских монастырей «или по Иерусалимскому Типикону», кроме воскресных бдений, как очень тяжелых. Утверждению Иерусалимского устава в Константинополе, должно быть, способствовало разорение Студийского монастыря крестоносцами, от какового он был восстановлен только императором Константином Палеологом в 1298 г. Около этого же времени, в XII в., Иерусалимский устав нашел распространение на Афоне. Если в начале этого века афонитам и кажется еще странным иерусалимский режим поста, то в этом же веке на Афоне появляются Минеи иерусалимского строя службы, несколько экземпляров которых вывезено оттуда Арсением Сухановым в Россию и хранится ныне в Моск. Синод, (бывшей патриаршей) библ. (№№ 446—451, январь, март, июнь, август, октябрь, декабрь). Как и на Синае, Иерусалимский устав на Афоне получил некоторые местные особенности, удержав иногда укоренившуюся там студийскую практику (например, относительно постов) и образовав особый вид Святогорского устава.

Древнейшим после Диатипосиса св. Афанасия представителем Святогорского устава (выдержки из которого неоднократно приводит и Никон Черногорец) еще в чисто студийском его виде можно признать грузинский «Великий Синаксарь», переведенный для Иверской лавры ее деканом (заместителем игумена, καθηγούμενος) Георгием Мтацминдели в 1038—1042 г., употреблявшийся, как видно из содержания его, и в других Афонских монастырях, и, должно быть, в Афанасиевой лавре, от которой Иверская находилась в зависимости; Синаксарь этот близок к Ипотипосису, Диатипосису и выдержкам из Святогорского устава у Никона (который этот устав тоже называет Синаксарем); это ктиторский устав студийского типа (нет всенощных, число кафизм то же, на утрене праздничные антифоны), но с местными особенностями (постный режим, грузинские памяти). (Синаксарь в рус. пер. с современных св. Георгию ркп. — Тифл. церк. муз. № 193 и 222 изд. у прот. Кекелидзе. Литург. груз. пам., 228—272). С XIII в. на Афоне появляются и полные Иерусалимские уставы. Устав, данный св. Саввою Сербским ( 1237 г.) Хиландарскому мон. на Афоне, за богослужением отсылает к какому-то «Синаксарю», может быть, тому, рукопись которого от XIV в. есть ныне в Хиландарской библ. (№ 66/70) — чисто иерусалимского типа (Дмитриевский А. Древнейший Хиланд. Синаксарь поуст. Иерус. // Т. К. Д. А. 1905, II, 473), как и сам представляет из себя смесь иерусалимских порядков (бдения) с местными (постный режим). (Хиландарский устав с современной Савве рукописи изд. еп. Дмитрий. Типик Хиландарский. Београд, 1898). И по введении Иерусалимского устава в афонских монастырях продолжали держаться прежние и местные порядки, почему это введение не уничтожило особого Святогорского устава, а только сообщило ему иерусалимский колорит, что видно уже из самих надписаний сохранившихся его рукописей (из коих ни одна не издана). Так, греч. ркп. Ватик. б. cod. Palat. № 101 от 1373 г. озаглавлена «Типикон лавры св. Саввы и лавры св. Афанасия Афонского», той же библ. № 38 от 1423 г. «Тип. св. и вел. мон. св. Афанасия на горе Афонской»; в Тип. 1336 г. Флорентийской Лаврентианской библ. № 15 есть «главы известнейшего церковного устроения св. горы». Важнейшие афонские монастыри имеют ныне записи своего устава (иерусалимского типа); так лавра св. Афанасия в ркп. XV—XVI в., Пантократор. мон. в ркп. XV в. Порядки Дионисиатского монастыря записаны в 1624 г. иеромонахом его Игнатием, и эта запись пользовалась большим авторитетом, — с нее есть списки во многих афонских монастырях; так, для Пантелеимонова монастыря сделан был (есть ркп. XVIII в.) переработанный список с Дионис. Тип. под загл.: «Точный Тип. церк. последования, собранный от св. Саввы и других разных»; здесь есть ссылки кроме Афанасиева Тип. на афонские Типиконы «правого хора», «левого хора», «великий Тип. Андрианополита». С Дионисиатского же Тип. сделан список в 1875 г. для Иверск. монастыря под загл. «Сокращенный Типикон в соединении с местным» (все не изданы и не исследованы). Но и до сих пор, как всегда, св. гора более следует в богослужении неписаным традициям; посему службой здесь руководит не столько Типикон, сколько типикарь (почетнейшее лицо в монастыре), в трудных случаях - совет типикарей (Дмитриевский А. Святогорский (афонский) Типикон // Руков. для сельск. паст. 1897, №№ (1), 3,4, 5).

От XII же века известен и первый список Иерусалимского устава для Грузии, именно писанный для монастыря прп. Шио в Мгвиме (близ Тифлиса) в 1172 г., должно быть, с подлинника Дивногорского монастыря и сохранившийся в копии XIII в. с заглавием «Типикон церк. последования благоустроенной лавры св. и богоносного Саввы: таковое же бывает и во всех прочих монастырях Палестины». Из изданных списков Иерусалимского устава это древнейший (нет малой вечерни, Марковы главы без имени Марка и очень краткие, нет памятей: Убруса, установленной в 944 г., Афанасия Афонского ( 1000 г.), Лазаря Галисийского ( 1053 г.), Михаила Хониата ( 1266 г.), даже Георгия Хозевита (VII в.))1. В XIII—XIV в. Иерусалимский устав получает самое широкое распространение по всему Востоку, как видно из ряда сохранившихся от этих веков его греческих рукописей, каковы, например, древнейшая в России рукопись его, мало уступающая Шиомгвимской, в Московском Публичном (Румянцевском) Музее из Севастиановского собрания № 35/491, XIII в., Типикон Московск. Синод. библ. греч. отд. № 381, писанный, судя по именам в диптихе, при патр. Константинопольском Афанасии (1289—1311 г. с перерывом) и императоре Андронике (должно быть, Старшем, 1281—1332 г.), Тип. Моск. Син. библ. № 456 с сомнительной датой 1298 г., вернее XIV в., Тип. Ватик. библ. № 784, писанный 1317 г. в Τήφρει της χώρ<χς Ρωσίας (в России в Твери?)2. Насколько широкое распространение в Греции получил Иерусалимский устав к XIV в., свидетельствует так называемый «Διάταξις της ίεροδιακονίας» (Чин священнослужения), приписываемый Константинопольскому патриарху Филофею, известному литургисту XIV в., но появившийся, возможно, и ранее; назначенный, очевидно, для самого широкого повсеместного применения, он дает иерусалимский чин всенощной, стараясь договорить недомолвки древних списков Иерусалимского устава о действиях священника и диакона при богослужении. В Сербии первым полным списком Иерусалимского устава был перевод его в 1319 г., сделанный архиеп. Никодимом, бывшим архимандритом Хиландарского монастыря, с греч, подлинника, взятого у Константинопольского патриарха (не с Афона, где был Иерусалимский устав не в его чистом виде) из монастыря Предтечи (должно быть, Студийского, где, следовательно, был введен уже Иерусалимский устав)3. До этого же времени Сербия руководилась Хиландарским уставом, на что есть глухое указание в предисловии к Никодимову Типикону. В 1331 г. Никодимов устав переписывается и для Хиландаря неким Романом. После Никодимова устава в Сербии явился ряд других Типиконов, большей частью близких к нему. — К XIV в. же веку принадлежат и древнейшие славянские переводы Иерусалимского устава, сделанные в России, каковы Моск. Синод. библ. № 328/383 и 329/384 XIV в. (русское происхождение их видно из наличности нескольких русских свв. и отсутствия южнославянских), очень близкие и по составу, тем более по строю суточного богослужения, к древнегреческим и сербским. Появлению в России полных списков Иерусалимского устава предшествовало постепенное проникновение практики его из Греции, начавшееся с XIII века. Владимирскому Собору 1274 г. и Константинопольскому 1276 г. русские епископы выражают уже недоумения по поводу некоторых студийских обычаев (например, относительно литургии Преждеосвященных в среду и пяток сырные и в Великий пяток) и получают ответ в духе Иерусалимского устава6. Но еще в XV в. студийская практика держится в России, как показывают списки Студийского устава от этого века и вопросы псковского духовенства св. митроп. Фотию (1410—1431 г.)7. Распространению в России Иерусалимского устава много содействовал св. митр. Киприан (1380—1406 г. с перерывом), своими изданиями (рукописными) «Часословца по уставу иже во Иерусалиме лавры прп. отца нашего Саввы» (следованная Псалтирь) и «Служебника» 1397 г., в который внесен Διάταξις патр. Филофея. При Киприане же сделана первая попытка русской переработки Иерусалимского устава в лице «Ока Церковного» игумена Афанасия Высотского, переведенного им в Константинопольском мон. Перивленто и снабженного дополнениями, между прочим дисциплинарными статьями из Никона Черногорца. Этот опыт положил начало целому ряду русских редакций Иерусалимского устава, закончившихся лишь с появлением печатного издания его3.

Характер суточного богослужения по Иерусалимскому уставу
В противоположность Студийским уставам, Иерусалимские дают однообразный и тождественный с нынешним строй вечерни и утрени. Хотя это объясняется отчасти и более поздним возрастом этих уставов, но если принять во внимание, что этот строй совпадает с даваемым и Святогробским Типиконом IX в. (века, к которому принадлежат и самые ранние памятники Студийского устава) и иногда остается вернее Студийского церковной практике IV—V в. (литии, как у Сильвии, бдения, бывшие в IV—V в. по крайней мере несколько раз в году), то большую, по сравнению со Студийским уставом, неподвижность, неизменность и верность древности в суточной службе мы можем признать первою особенностью этого устава в отношении к суточной службе, — особенностью, ценною в данной области и содействовавшею преобладанию Иерусалимского устава над Студийским. Другою столь же выгодною (с христианско-аскетической точки зрения) особенностью Иерусалимского устава была большая продолжительность церковной службы по нему, зависевшая от большей близости этого устава (и территориальной) и верности традициям древнего подвижничества (особенность, еще ярче сказавшаяся в сравнительно большей строгости этого устава в постном режиме); заметнее всего эта особенность относительно суточного богослужения сказалась в неопустительной службе часов, которые не отменялись ни для каких праздников. В отношении же важнейших суточных служб — вечерни и утрени — эта особенность Иерусалимского устава проявлялась прежде всего в большем количестве кафизм: их на утрене всегда было на одну более, чем по Студийскому уставу, исключая Великий пост, субботы, воскресенья и праздники, когда число кафизм по обоим уставам было одинаково. Если припомнить, что у восточного иночества была некогда тенденция ик выпеванию всей Псалтири каждые сутки (см. выше, с. 294—295, рассказ о посещении Нила Синайского Иоанном и Софронием, и с. 299, «Армянское богослужение»), то и в этой особенности Иерусалимского устава нельзя не видеть большей верности его традициям подвижничества, придававшего такое значение Псалтири (см. выше, с. 189 и д.). В связи с этим стоит и большее количество стихир и тропарей по Иерусалимскому уставу: последний допускает на Господи воззвах 10 стихир и на каноне обычно 14 и иногда 16 стихов, ирмосов и тропарей, тогда как в Студийских уставах maximum первых 9, а вторых 14, обычно 12. То же нужно сказать и относительно бдений: под влиянием именно подвижнической практики с обычными там всенощными молитвами Иерусалимский устав вместо принятой в древности лишь предрассветной утрени для воскресных дней и праздников ввел бдения для тех и других. Не вне связи с тем же духом подвижничества стояло в Иерусалимском уставе песненное упрощение богослужения: здесь отпадают требования Студийского устава, составлявшие в нем наследие песненного последования, об особенном, мелодическом исполнении кафизм, ипакои и т. п. — Другие особенности Иерусалимского устава зависели от места происхождения его — св. земли. С этой точки зрения в нем получают объяснение литии, которые этот устав требует, как то было в иерусалимской практике еще в IV—V в. (см. выше, с. 140 и д.), для каждой вечерни и утрени. Родина этого устава, заставлявшая сильнее переживать празднуемые события, сказалась и в том, что Иерусалимский устав кладет между богослужением будничным и праздничным гораздо более резкое различие, чем Студийский. Различие это достигается, не говоря о бдениях, с одной стороны, добавкой к праздничной службе полиелея, тогда как Студийский устав только заменял в этом случае одни, песненные же, кафизмы другими; с другой стороны, так называемым «великим славословием», которое составляет специальный термин для обозначения совершенно другого окончания утрени для праздников по сравнению с буднями: оно означает перестановку молитвы «Сподоби Господи» в связь с великим славословием и слияние стиховных стихир с хвалитными для праздников.

Вечерня и утреня смешанного типа
Все это хотя характерные, но не очень значительные особенности в строе суточной службы, частнее, в чине вечерни и утрени. Вообще же эти две службы в обоих уставах имеют один и тот же чин и строй, с одинаковою почти резкостью расходящийся с так называемым «песненным чином», или придворно-соборным Константинопольским уставом. Этот последний чин не только в целом виде держался во многих храмах до XV в., но стремился приспособить к себе монастырские, студийско-иерусалимские, вечерню и утреню. Печать такого стремления носят на себе чины вечерни и утрени в некоторых Евхологиях XII—XVI в. Вечерня в них имеет следующие особенности. По Евхологиям XII в. (1153 г.) Синайск. библ. № 973 и XIII в. Пат-мосской библ. № 105, вечерня начинается возгласом «Благословено Царство...». По Евхологию в ркп. XVI в. Тифлисского Церковно-археологического музея № 450 в начале вечерни не указан предначинательный псалом, а начинается она тремя «антифонами» с малыми ектениями и особыми молитвами на каждом из них. После «Господи воззвах» до стихир опять малая ектения, но своеобразного типа, вроде 2-й ектении верных на литургии («Миром Господу помолимся... О свышнем мире... О мире всего мира... О святем храме сем... Заступи, спаси... И о всех требующих у Бога помощи... Пресвятую, Пречистую... Яко подобает...»). Сугубая ектения «Рцем вси» положена на нынешнем месте ее — после прокимна и до «Сподоби Господи», — но имеет особый состав, тождественный, исключая 4 первые прошения, с нынешней великой, следовательно, представляет из себя сугубую ектению и великую еще в периоде их соединения. По упомянутому Патмосскому Евхологию XIII в., дающему вполне нынешний чин вечерни в ее праздничном виде, после возгласов великой ектении и трех малых положено «Мир всем», так что в течение вечерни оно повторяется 6 раз (причем пред прокимном его произносит диакон); ср. Медиоланский и мозарабский чин вечерни (см. выше, с. 317 и 319). По упомянутому Синайскому Евхологию XII в. просительная ектения положена после «Ныне отпущаеши» и тропаря, а по Евхологию Тифлисского Ц.-арх. муз. на этом месте в праздничной вечерне указана ектения «Помилуй нас Боже...», а просительная пред «Ныне отпущаеши» (следовательно, конец вечерни, как ныне в будни). Все указанные Евхологии размещают вечерние молитвы по всему составу вечерни на всех ектениях ее. — Не менее колебаний в сравнении с нынешним чином представляют Евхологии той же эпохи для утрени. По Синайскому Евхологию XII в., она начинается возгласом «Благословено Царство...». После шестопсалмия и великой ектении Синайский и Патмосский Евхологии указывают первый до κάθισμα (седальна) и полиелея, а второй до степени (студийский тип праздн. утрени) и Евангелия молитвы «трех антифонов» с малой ектенией после 2-го (Син.) или 3-го (Патм.) из них, начинающейся «Паки и паки» или «Заступи, спаси» (Син., согласно с песненным последованием) и с возгласом «Мир всем» до нее (Патм.) и после нее (Патм. Тифл. № 450). Взамен этих «антифонов» Тифлисский Евхологии и груз. ркп.Имп. Публ. библ. № 208 XVI в. указывают молитвы и малые ектении после каждого из трех «псалмов» кафизмы (предполагается, должно быть, одна песненно-праздничная трехпсалмная кафизма, как в итальянско-сицилийской отрасли Студийских уставов); после кафизмы — седален, чтение (оба груз. пам.), степенны (ркп. № 208), Непорочны, Ангельский собор (№ 450), Евангелие и 50 пс. Древнейший из упомянутых Евхологиев, Синайский, 50-й пс. указывает после «кондака», т. е. после 6-й песни канона (или предполагается трипеснец с кондаком впереди — см. ниже), а Евангелие после славословия великого (согласно с песненным последованием). Этот же Евхологий указывает после «кафизмы» «молитвы полиелея недельного во Св. Четыредесятницу» (намек на первоначальное употребление полиелея только в Четыредесятницу), причем далее видимо приводит эти молитвы, первую не надписывая никак, а следующие называя «молитва 5-го антифона» (следовательно, предыдущая 4-го), «6-го антифона», «молитва 7-я», — всех 4; по последней (8-й) замечание: «затем кондак, 50-й (псалом) и тотчас диакон Миром Господу помолимся, молитва 9-я... Заступи, спаси... Утреннюю и... (την όρθρινήν και την), Ангела мирна... Прощения... и тотчас песни и по 9 песни Паки и паки... с молитвою». Таким образом, после антифонов полиелея или какой-либо праздничной кафизмы этот Евхологий указывает сразу кондак, 50-й пс, просительную ектению с началом из мирной и малой и только тогда канон («песни»), но канон, очевидно, очень краткого состава (так как нет речи об обычных междупесниях), может быть, двупеснец или трипеснец; впрочем, ранее в этом Евхологий пред речью о полиелейных молитвах замечание: «по 6-й же песни кондак»; может быть, на будничной утрене взамен полиелея был полный канон (драгоценные следы древнего строя утрени на переходе от кондакарной системы к канонной). Все же другие из указанных Евхологиев после 50 пс. предполагают обычный полный канон, но грузинские перед ним по 50 пс. помещают мирную ектению особого и разного в обоих рукописях состава (один из 6 прошений, другой из 9) и с нынешним возгласом (что пред каноном). Грузинские памятники назначают ектению с молитвою и на 7 песни канона и молитву на 8 песни. (Возможно, что ектении бывали на каждой песни и здесь остаток этой практики, как ныне на пасхальной утрене и в Криптоферратском Типиконе на рождественской. Порядок ектений в конце утрени во всех нынешний праздничного типа, но в Патмосском — нынешнего будничного (хотя утреня предполагается праздничная). Грузинские не называют сугубой ектении, а указывают только ее молитву, первый с 9-кратным «Господи помилуй».

Если Студийский и Иерусалимский уставы имели так много общего в строе важнейших суточных служб — вечерни и утрени, то во второстепенных службах, каковы часы, повечерие, полунощница и изобразительные, они совершенно обезразличивались. Эти службы имели свою особую историю, не считавшуюся с особенностями того и другого устава.

Часы
Что касается часов, то мы видели, что уже в IX в. сложился чин их до Трисвятого, которым чин часа оканчивается и по Святогробскому Типикону, и по Синайскому Часослову VIII — IX в. по чину лавры св. Саввы (см. выше, с. 298), представляющих вообще полное совпадение в чине часов. Последний Часослов дает и все нынешние псалмы часов, а оба памятника нынешние тропари часов (первый их ряд по псалмах) и «стихи» часов («Стопы моя...» и т. п.) Если в этом Часослове и некоторых последующих (например, Синайск. № 864 IX в.) к нынешним 3 псалмам часов присоединяются и другие, то потому, что эти Часословы, видимо, предназначались для келейного, а не для церковного употребления. Потому, надо думать, эти Часословы не заключают и священнического элемента в службе часов. Восполнением к ним могут служить древние Евхологии, дающие, как, например, греческие Синайский № 958 X в., Парижской Национальной библ. № 213 XI в. (1027 г.), и славян. Требник Моск. Синод. библ. № 371/675 священнические молитвы часов. Таких молитв на каждом часе указывается здесь 6: «молитва 1-го антифона», «2-го антифона», «3-го антифона», «молитва отпуста», «главопреклонения» и особая заключительная молитва без наименования, — каждая с возгласом (не везде отмечено: «возглас»); пред 5-ой: «Мир всем», «Главы ваша...»; пред заключительной — диакон: «Премудрость». По содержанию молитвы приспособлены к времени дня и священным воспоминаниям часа, заключая нередко выражения из нынешних часовых псалмов и стихов; в молитве 3-го часа воспоминается о сошествии Святого Духа, 6-го — о распятии, 9-го — о хождении в этот час на молитву ап. Петра и Иоанна. Судя по тому, что эти молитвы помещены в Евхологиях, предполагающих песненный строй вечерни и утрени, они назначались, должно быть, для песненных часов. Такие часы западные ктиторские Типиконы Сицилийской редакции (см. выше, с. 362—363) назначают для Четыредесятницы. Чин их следующий: пелся один псалом часа, великая ектения, иерей — молитву, лежа ниц пред алтарем; «стихословие» (στιχολογία), т. е. кафизма, на каждом антифоне которой малая ектения (о молитвах не упомянуто), тропарь часа (постный) с Богородичным, чтение, просительная ектения, стих часа («Стопы моя...» и т. п.), Трисвятое по Отче наш, «Господи помилуй» по 12 раз на каждом клиросе, «Слава Отцу...», «Именем Господним благослови, святый»; иерей: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас»; 3 великих поклона, молитва «всем ниц лежащим» и отпуст (так же пелся, как мы видели, по Святогробскому уставу 9-й час на Страстной седмице).Возможно, что в церквах, где было песненное последование, такие часы, возникшие, вероятно, под влиянием тритекти, пелись и вне Четыредесятницы или же, по крайней мере, что там обыкновенные часы имели священнические молитвы в таком или меньшем количестве. Кроме указанного ряда молитв, Парижский Евхологий в отдельных рубриках дает еще по одной молитве, довольно длинной, для каждого часа, — может быть, именно на тот случай, когда часы служились с меньшею торжественностью. Последняя практика — одной лишь священнической молитвы на каждом часе — возобладала; но эта священническая молитва часа постепенно сократилась до краткого воззвания «Боже ущедри ны...», заимствованного из пс. 66,1 и напоминающего ветхозаветное священническое благословение, или до воззвания «Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас» (см. выше), осложнившегося впоследствии добавлением в начале: «Молитвами св. отец наших»; что эти возгласы заменяли собою прежнюю (длинную) молитву священника на часах, видно из того, что они в древних Типиконах обычно сопровождаются замечанием: «и молится (εύχεται) священник», иногда даже прямо заменяются этим замечанием или называются «молитвою часов» или «повечерия». Но память о прежней практике побудила ввести взамен исчезнувших с часов священнических молитв молитвы, произносимые чтецом, — первоначально одну для каждого часа и краткую, вроде тропаря, потом по несколько, 2—3, среди которых появляется молитва «Иже на всякое время». Последняя за свое общее содержание с течением времени усвояется каждому часу, получающему кроме нее и другую, специальную молитву. Кроме преобразования молитвенного элемента в часах, настоящая эпоха привнесла в службу часа и некоторые добавления. Таким прежде всего было многократное «Господи помилуй...», которое являлось отзвуком подвижнической практики (см. выше, с. 190).

5 Многократное «Господи помилуй» первоначально, по-видимому, повторялось 3, затем 12 раз, след чего ныне при окончании постовых служб и в Типиконах студийской редакции; потом оно могло быть увеличено до 30, а затем и до 40 раз (в инославных же восточных Церквах и до 50 и 100; так у армян, см. выше, с. 333); след всех этих родов практики дает Часосл. Моск. Типогр. библ. № 77/150/1223 XV в., где на 1-м часе «Господи помилуй» положено 30 раз, на 3-м — 40, а на 9-м — 12 р. (л. 29 и 38); в Студийских уставах для обыкнов. часов 40 раз, а для царских 30 (устав Моск. Типогр. библ. № 285/142/1206, л. 20 об. и 7 об.); иногда делается и такое разграничение: в Великий пост 50 раз, в Филиппов и Петров 40 раз, в обыкн. дни 30 раз (Часосл. Имп. Публ. библ. Q.I. № 57 XI—XIII в., л. 154 об.); на междочасиях в большинстве ркп. 30 раз (см. ниже). Оригинально в эфиопском Часослове XIV в. — 41 или 51 раз (Тураев Б. Часосл. ефиоп. ц., 39,49 и др.).Позднее других частей в состав часовой службы вошли тропари по Трисвятом, относительно которых древние Часословы и уставы не только представляют, но и констатируют большое колебание.

Междочасия
Кроме часов, Иерусалимский устав с самых древних его списков (по крайней мере между изданными) имел и междочасия, или почасия. Их указывает уже и Шиомгвимский Типикон (не имеющий малой вечерни), причем чин их здесь буквально тождествен с нынешним, нет только заключительной молитвы, даже состав псалмов и тропарей почти во всем совпадает с нынешним (разница в псалмах только та, что на междочасии 9-го часа лишний псалом — 50-й). Но Часословы с XII в., в которых впервые появляется чин междочасии, хотя дают тоже нынешний строй их, представляют большое колебание в подборе псалмов и молитв для междочасии; при этом замечательно, что в древнейших Часословах более совпадений с нынешним чином; так Часослов Синайской библ. № 865 XII в. все псалмы имеет нынешние (только на 1-м и 3-м часе добавочный 50-й пс); в Синайском Часосл. № 870 XIII в. уже только два псалма совпадают с нынешними; в Часословах же Афоно-Ватопедской библ. № 350/984 XIII в., Синайской № 868 XIII-XIV в. и Новгор. Софийской (при СПб. Дух. Акад.) № 1052 XIII — XIV в. уже ни один псалом не совпадает с нынешним; явно, что эти Часословы, как руководства келейно-скитского устава (см. ниже), не считаются с общепринятым и древним чином междочасий; по иным из них некоторые часы имеют и более одного почасия; так, в Синайск. Часосл. № 870 XIII в. 1-й час имеет одно почасие, 3 и 6 по два, а 9 — три почасия (сообразно, должно быть, важности воспоминаемых событий).

Стр. 1 Стр. 2 Стр. 3 Стр. 4 Стр. 5

Страница сгенерирована за 0.03 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com