В послании ко мне, вернейший и просвещеннейший сын мой, ты вопрошал меня: в который час должно прекращати пост пред днем пасхи? Ибо некоторые братия утверждают, как сказуешь, что должно делати сие в петелоглашение (петел – древнерусское название петуха; таким образом, петелоглашение – раннее утро, время первых петушиных криков; прим. ред.): а другие, что должно с вечера. Находящиеся в Риме братия, как говорят, ожидают петела: а ? находящихся здесь ты сказал, что они ранее прекращают пост. Ты взыскуешь положити точное время, и совершенно определенный час: но сие и не удобно, и не безопасно. Ибо, что после времени воскресения Господа нашего надлежит начинати празднество и веселье, а до того пощениями смиряти души, сие все согласно признают. Но в послании твоем ко мне ты доказал весьма здраво, и согласно с разумением божественных евангелий, что в них не сказывается (не говорится; прим. ред.) ничего определенного ? часе воскресения. Ибо евангелисты различно описали приходивших ко гробу в разные времена, и рекли, что все они обрели Господа уже воскресшим. Позде в субботу, как рек Матфей (28:1); заутра, еще сущей тьме, как пишет Иоанн (20:1); зело рано, как Лука (24:1); и зело заутра, возсиявшу солнцу, как глаголет Марк (16:2). Но когда воскрес, сего ясно ни который не показал. Несомненно же то, что в вечер субботы светающу дню, первому от субботе, на гроб пришедшие, уже не обрели Господа лежащим в нем. И да не представляем евангелистов ни разногласными, ниже противоречащими один другому. Но аще и возмнится быти некое разнословие ? вопрошаемом: аще согласуясь все, яко в той нощи возшел свет мира, Господь наш, различно глаголют ? часе: то мы да тщимся благоразумно и верно согласити реченное. Реченное Матфеем читается тако: позде же в субботу, свитающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина, и другая Мария видети гроб. И се трус бысть велий: ангел бо Господень сшед с небесе, приступль отвали камень, и седяше на нем: бе же зрак его яко молния, и одеяние его бело яко снег. От страха же его сотрясошася стрегущии, и быша яко мертви. Отвещав же ангел рече женам: не бойтеся вы, вем бо, яко Иисуса распятаго ищете: несть зде, воста бо, якоже рече (Мф. 28:1-6). Некоторые возмнят, яко речение, позде, по общему употреблению слова, означает вечер субботы: но разсудительнее внимающие рекут, яко не сие, но глубокую нощь: ибо позде знаменует умедление и долгое время. И в означение, яко ? нощи глаголет, а не ? вечере, присовокупил: свитающи во едину от суббот. И пришли, еще не ароматы нося, как рекли другие евангелисты, но видети гроб, и обрели произшедшее землетрясение, и ангела седящаго на камени, и услышали от него: несть зде, воста. Подобно Иоанн глаголет: во едину от суббот Мария Магдалина прииде заутра, еще сущей тьме, ко гробу: и виде камень взят от гроба (20:1): и так, по сему евангелисту, еще тьме сущей, она вышла ко гробу. Лука же глаголет: в субботу убо умолчаша по заповеди: во едину же от суббот, зело рано приидоша на гроб, носяще яже уготоваша ароматы: обретоша же камень отвален от гроба (23:56; 24:I, 2). Глубокое утро знаменует может быть начинающийся свет утренния зари перваго дня седмицы. Ибо уже совершенно прошла суббота, со всею по ней нощию, и начинался другий день, когда пришли носящия ароматы и мира. Откуда явствует, яко Господь воскрес задолго пред сим. Сему последует и Марк, глаголя: купиша ароматы, да пришедше помажут его, и зело заутра во едину от суббот приидоша на гроб, возсиявшу солнцу (Марк. 16:1,2). И сей рек: зело заутра, что единознаменательно с выражением в глубокое утро, и присовокупил: возсиявшу солнцу. Явно, яко изшествие и путь их начался в глубокое утро, и зело рано: в шествии же и замедлении у гроба продлили они время до восхождения солнца. И тогда юноша в белых ризах рек им: воста, несть зде (Марк. 16:6). Положив сие тако быти, требующим точнаго разрешения, в который час, или в которую половину часа или четверть часа подобает начинати веселие ? воскресении Господа нашего из мертвых, мы ответствуем. Чрезмерно поспешающих и прежде полуночи хотя не задолго престающих от поста не одобряем, яко малодушных и невоздержных, яко прекращающих течение не много не доконченное. Ибо, как глаголет мудрый муж, не маловажно в жизни и то, аще недостает не многаго. ? хотящих быти последними в разрешении поста, простирающихся до дальнейшаго предела, и терпящих до четвертыя стражи, в которую Спаситель наш, ходя по морю, явился плавающим, одобряем, яко мужественных и трудолюбивых. Не стужаем же много и тем, которые, по особенному своему побуждению, или по своей возможности, между тем и другим временем, успокоиваются от поста. Ибо и шесть постных дней не все равно и единообразно провождают: но одни пребывая без пищи, пропускают все оные, другие же два, иные три, иные четыре, а иные и ни одного. Потрудившимся совершенно в пропущении целых дней без пищи, потом утомившимся, и едва не лишающимся всех сил, простительно скорее вкусити. Аще же некоторые, не только не пропускавшие дней без пищи, но ниже постившиеся, или даже роскошествовавшие в четыре предыдущие дня, потом же дошедши до последних двух дней, и сии токмо два дни, пяток и субботу, проведши без пищи, нечто великое и светлое творити мнят, когда пребудут в посте до зари: не думаю, чтобы таковые совершили подвиг равный тем, которые большее число дней подвизались в пощении. Сие, по моему разумению, написал я, подавая совет.

(Ап. 66; Трул. 89).

Настоящее 1-е правило, вместе с тремя следующими, составляет послание Дионисия к епископу пентапольскому (в Ливии) Василиду, в ответ на просьбу последнего ? разъяснении ему тех вопросов, ? которых говорит послание. Это Дионисиево правило послужило основанием для 89-го правила Трулльского Собора, которое подробно разъясняется данным Дионисиевым правилом.[1]

Правило 2.

О женах, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входити в дом Божий, излишним почитаю и вопрошати. Ибо не думаю, чтобы они, аще суть верныя и благочестивыя, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступити к святой трапезе, или коснутися тела и крови Христовы. Ибо и жена имевшая дванадесятилетнее кровотечение, ради исцеления, прокоснулася не Ему, но токмо воскрилию. Молитися, в каком бы кто ни был состоянии, и как бы ни был расположен, поминати Господа, и просити помощи, не возбранно есть. Но приступати к тому, еже есть святая святых, да запретится не совсем чистому душею и телом.

Речь идет ο женщинах, имеющих обыкновенное месячное очищение, причем правило воспрещает таковым входить в церковь, пока остаются в этом состоянии, тем более возбраняет им причащаться, пока совсем не будут чисты и телом. Мы оставили непереведенным (по-сербски) слово αφεδρον, так как оно, собственно говоря, не означает только месячное очищение (ή των εμμήνων ρυσις, sanguinis menstrui fluxus), но, согласно толкованию Зонары на настоящее правило, слово это заимствовано из еврейской жизни, а именно: еврейки, когда у них бывает месячное очищение, живут отдельно, ни с кем не сообщаются в течение семи дней, откуда и произошло слово εν άφέδρω, показывающее, что женщины, находящиеся в таком состоянии, живут обособленно от "сидения" (άπο της έδρας) с другими, как нечистые (ως άκαθάρτους)[2]

В византийском законодательстве по церковным вопросам существовал закон, имеющий связь с предписанием настоящего правила, а именно, что жена, разрешившаяся от бремени, могла причаститься только по истечении сорока дней, со времени разрешения от бремени, т.е. когда станет чистой и телом; относительно же новорожденных требуется, чтобы они, если не угрожает болезнь, были крещаемы в восьмой день, а когда угрожает смерть, крещение может совершиться и до истечения восьми дней.[3] О крещении младенцев см. наше толкование 14-го правила I Всел. Собора, равно и ? происхождении этого обычая, и толкование 72-го Карфагенского правила.

Правило 3.

Вступившие же в брак сами себе должны быти довлеющими судиями. Ибо они слышали Павла пишущаго, яко подобает воздерживатися друг от друга, по согласию, до времени, дабы упражнятися в молитве, и потом паки купно быти (1 Кор. 7:5).

(Трул. 13; Карф. 3, 4, 25; Тимофея Александрийского 5, 13).

В обоснование требований настоящего правила, Дионисий ссылается на апостола Павла, по которому муж и жена должны по согласию (εκ συμφώνου) воздерживаться от полового общения во времена, предназначенные для молитвы; ослушникам же пусть судьей будет их совесть.

Правило 4.

Те, которым приключилось не произвольное нощное истечение, также да последуют своей совести, и да испытуют самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет: подобно как и ? пище глаголет апостол: сомневающийся, если ест, осуждается (Рим. 14:23). И в сем случае всяк приступающий к Богу да имеет благую совесть и благодерзновение, по собственному помышлению.

Сии вопрошения ты возлюбленне, яко почитающий нас (ибо без сомнения, не яко не знающий), предложил нам, располагая нас быти единомысленными и единодушными с тобою, как и есмы. Яже не так, как учитель, но так как прилично нам собеседовати друг другу, со всякою простотою, мое мнение на среду предложил. Разсуди об оном, благоразсудительнейший сыне мой, и напиши мне, аще что представится тебе справедливейшее и лучшее, или же, аще усмотришь тако быти. Желаю тебе, возлюбленный сыне мой, здравствовати и в мире служити Господу.

(Афанасия Великого 1; Тимофея Александрийского 12).

Под невольным ночным истечением, о котором говорит настоящее правило, нужно понимать истечение семени (σπέρματος). В первом правиле Афанасия Великого, иначе в его послании к Аммуну, оно названо φυσική Ικκρισις (naturalis excretio), и здесь об этом говорится подробнее. Относительно этого ср. Зонары λόγος προς τους την φυσικήν της γονής έκροήν μίασμα ηγουμένους [1], равно и Вальсамона 10-й канонический ответ [2]. Вторая половина настоящего правила есть конец послания Дионисия к епископу Василиду.

Каноническое послание архиепископа Григория, Неокесарийскаго.

Правило 1 (1-2).

1. Не тяготит нас пища, священнейший папа,[6] хотя и ели пленники предложенное им от обладающих ими, особенно, когда все согласно сказуют, яко варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам. Апостол же глаголет: пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое (1 Кор. 6:13). И Спаситель: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека (Мф. 15:11).

2. Не тяжко и то, что плененныя жены растлены от варваров, наругавшихся над их телами. ?? аще и прежде зазираемо было житие некия из них, яко ходящия во след очес блудодеющих, по изречению писания: явно есть, яко любодейное расположение ея подозрительно и во время пленения, и таковых не вскоре должно допускати к общению в молитвах. Аще же некая жившая в совершенном целомудрии, и показавшая прежнее житие чистым и изъятым от всякаго подозрения, ныне подверглась поруганию, по насилию и принуждению: то на сей случай имеем в книге Второзакония пример отроковицы, которую человек обрел на поле, и насиловав преспал с нею: отроковице, глаголет закон, ничтоже сотворите: несть бо деве греха смертнаго, якоже аще бы кто востал на ближняго своего, и убил душу его, тако сие дело: возопи отроковица, и не бе помогаяй ей (Втор. 22:26, 27). Таковы и те случаи.[7]

(Ап. 62,67; I Всел. 11; IV Всел. 27; Анкир. 4, 5; Петра Александрийского 14; Василия Великого 49).

Настоящее правило вместе со следующими девятью правилами составляет каноническое послание Григория, адресованное некоему епископу Понта, которого Григорий величает ιερέ πάπα, как, впрочем, тогда вообще называли в народе епископов, а предназначалось послание всем епископам Понта. Касается оно (послание) тех, которые во время нашествий варваров (напр. готов и др.) ели от идольских приношений (ειδωλόθυτα) и другие прегрешения творили, как обозначено в заглавии самого послания (περί των εν τη επιδρομή των βαρβάρων είδωλοθυτα φαγόντων, ή και ετέρα τίνα πλημμελησάντων), и предписывает соответственные наказания, в 10-ти отдельных правилах.

Настоящее правило говорит сначала ? тех христианских пленных, которые у варваров ели, а затем ? пленных женщинах, над телами которых варвары надругались. Соответственно двум предметам, ? которых говорит настоящее правило, оно подразделено в Книге правил, а также в Пидалионе, на два правила.

По первому вопросу, Анкирский Собор, своими правилами 4 и 5, подвергает епитимии христиан, вкусивших от идоложертвенных приношений, хотя бы они это сделали по принуждению своих мучителей. По данному вопросу, святой Григорий, принимая во внимание, что христиане, евшие вместе с варварами, ели только для утоления голода и не от идоложертвенных приношений, не считает таковых согрешившими и не налагает на них никакой епитимии, ссылаясь на Священное Писание, и особенно на слова Спасителя, что не входящее во уста сквернит человека, но исходящее изо уст, то сквернит человека.

Что же касается плененных варварами жен, оскверненных блудодеянием, святой отец, во второй половине данного правила (или во 2-м правиле по редакции Книги правил), различает женщин, чья жизнь прежде была чиста и свободна от всяких подозрений, и лишь теперь они насилованы были варварами, от женщин легкого поведения, чья жизнь и прежде была зазорной, причем первых не считает виновными и не налагает на них никакой епитимии, ? вторых же говорит, что их “не вскоре” должно допускать к общению в молитвах, и, следовательно, они должны подвергнуться соответствующей епитимии. Предписание, что женщина, оскверненная блудодеянием по принуждению, не подлежит наказанию, находим и в 49-м правиле Василия Великого.

Правило 2 (3).

Но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложити божественныя писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чуждаго, ради гнуснаго прибытка, оглашается яко дело отвратительное и страшное, и всяк виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией. ? что, во время нашествия варваров, среди толикаго стеснения и толикаго плача, некие дерзнули, сие время всем угрожающее погибелию, почитати для себя временем корысти, сие свойственно людям нечестивым и богоненавистным, дошедшим до крайняго степени гнусности. Посему справедливым признается всех таковых отлучити от церкви, да не како приидет гнев на весь народ, и первее на самих предстоятелей, не взыскующих за сие. Боюся бо, как глаголет писание, да не купно с собою погубит нечестивый праведнаго (Быт. 18:28). Ибо, глаголет писание: блуд и лихоимание, ихже ради грядет гнев Божий на сыны непокоривыя. Не бывайте убо сопричастницы сим. Бесте бо иногда тьма, ныне же свет ? Господе: якоже чада света ходите: плод бо света во всякой благостыни и правде и истине, искушающе, что есть благоугодно Господу, и не приобщайтесь к делом неплодным тьмы, паче же и обличайте. Бываемая бо отай от них, срамно есть и глаголати: вся же обличаемая, от света являются (Ефес. 5:6-18): тако глаголет апостол. Аще же некие, неся наказание за прежнее любостяжание, во время мира бывшее, паки в самое время гнева обращаются к любостяжанию, корыстуяся от крови и гибели человеков бегствующих, или пленников убиенных: то чего инаго надлежит ожидати, разве того, что подвизающиеся за любостяжание соберут гнев и себе самим и всему народу?

(Карф. 5; Григория Нисского 6).

В настоящем правиле говорится "о лихоимании" (πλεονεξία), κοторое, по словам апостола Павла (Кол. 3:5), есть корень всех зол и прочих преступлений против имущества ближних. В толковании 6-го правила святого Григория Нисского мы остановимся подольше на вопросе о лихоимстве. Относительно христиан, которые, во время натиска варваров на Понт, обнаружили склонность к лихоимству, стараясь воспользоваться, присвоить себе чужое имущество, ради гнусного прибытка (επί αισχροκέρδεια), святой Григорий Неокесарийский, в настоящем своем правиле, говорите, что всех их надлежит отлучить (έκκηρύξαι) от церкви, подвергнуть их, следовательно, самому тяжкому наказанию, к какому только могут быть присуждены миряне за тяжкие преступления.

Правило 3 (4).

Не се ли Ахан (от сонма Зары (Иис. Нав. гл. 7) прегрешением прегрешил, взяв от заклятаго, и пришел гнев на весь сонм израилев: он един токмо согрешил, но не един умер во грехе своем. И нам в настоящее время подобает заклятою почитати всякую корысть, не нашу, а чуждую. Ибо как Ахан оный взял из добычи, так и сии ныне берут из добычи: но тот взял вражеское, а сии ныне братним корыстуются. Пагубная корысть.

(Ап. 72: Двукр. 10; Василия Великого 61; Григория Нисского 6, 8).

Заклятой (άνάθεμα) называет данное правило всякую вещь, которая не наша, а чужая, и которую мы присваиваем себе из своекорыстных расчетов. Этот термин святой отец употребил здесь по аналогии с фактом, имевшим место во времена Иисуса Навина. Когда осажден был Иерихон, Иисус Навин объявил, что все, что будете завоевано в этом городе, будет посвящено Богу. Однако, некий Ахан из завоеванного присвоил себе несколько драгоценных вещей. Когда же это было обнаружено, то он вместе с женою и детьми побиты были камнями, а все их имущество уничтожено. Еще более тяжкому наказанию должны быть подвергнуты, согласно настоящему правилу, те христиане, которые присвоили себе что-либо из военной добычи во времена натиска варваров, ибо Ахан присвоил себе вещи, принадлежавшие врагу, они же -братское имущество. Иными словами, тяжкому наказанию подлежат все те, которые что-нибудь из военной добычи присвоят себе, если присвоенное не принадлежало врагу; если же военная добыча принадлежала врагу, но предварительно было условлено, что вся она отдана будет церкви, следовательно, посвящена Богу, в таком случае лица, которые что-либо из этой добычи, путем кражи, присвоят себе, подлежат тоже тяжкому наказанию, но, все-таки, по мысли св. отца, не такому тяжкому как первые.

Правило 4 (5).

Никто да не обольщает себя тем, яко нашел что либо: ибо не позволительно корыстоватися и найденным. Второзаконие глаголет: Когда увидишь вола брата твоего или овцу его заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему; если же не близко будет к тебе брат твой, или ты не знаешь его, то прибери их в дом свой, и пусть они будут у тебя, доколе брат твой не будет искать их, и тогда возврати ему их; так поступай и с ослом его, так поступай с одеждой его, так поступай со всякою потерянною вещью брата твоего, которая будет им потеряна и которую ты найдешь; нельзя тебе уклоняться от сего; тако глаголет Второзаконение (22:1-3). В книге же Исхода, не токмо ? найденной кем-либо собственности брата, но и врага, речено: возвращением да возвратиши оную в дом господина ея (23:4,5). Аще же не позволительно в мире корыстоватися от небрежнаго и роскошествующаго, и ? своей собственности не пекущагося брата или врага: то кольми паче от бедствующаго, избегающаго врагов, и по нужде оставляющаго собственность.

(Григория Нисского 6).

Нам известно предписание 2-го правила того же святого отца, по которому от церкви отлучается каждый, кто уличен будет в лихоимстве, или кто каким бы то ни было образом стремится присвоить себе то, что не его, на что он законного права не имеет. Настоящим правилом осуждается и тот, кто присвоил бы себе какую-либо вещь, найденную в дороге и не ему принадлежащую. В подтверждение святой отец приводит два места из Ветхого Завета. Подобное деяние наказывают гражданские законы, как старого, так и нового времени. За всякое незаконное присвоение того, что нам по праву, не принадлежит, Антиохийский Собор, своим 25-м правилом, присуждает членов клира вообще и епископов в частности к каноническому наказанию. О том же предмете говорят еще 5, 9 и 10 правила этого святого отца. (Видимо здесь автор-комментатор несколько категоричен, заявляя, что этим правилом осуждается и тот, кто присвоил себе неизвестно кому принадлежащую найденную вещь; ведь в Евангелии мы имеем случай, когда Иисус Христос благословил Петра присвоить себе для уплаты подати найденный им в пойманной рыбе золотой статир, очевидно кем-то потерянный и ранее проглоченный рыбой. Да и по контекту этого правила Святых Отцов совершенно очевидна необходимость знания о владельце утерянного имущества. Прим. ред.)

Правило 5 (6).

Иные же обольщают себя, удерживая найденную чужую собственность, вместо своей утраченной. Таким образом, поелику ворады и готеи (видимо варвары и готы, в те времена постоянно опустошавшие территории римской империи; прим. ред.) поступали с ними вражески, то они для других соделались ворадами и готеями. Сего ради послали мы к вам брата и состарца Евфросина, дабы он, по примеру здешняго образа действования, и тамо ввел подобный, и от кого надлежит приимати обвинения, и кого должно отлучати от молитв.

(Ап. 74; II Всел. 6; Карф. 30, 128, 129; Григория Неокесарийского 2, 3).

Подлежат наказанию также и те, которые присвоение ими чужой, найденной вещи оправдывают указанием на то, что присвоение совершили в возмещение потерянной ими вещи. Такое оправдание, однако, есть не что иное, как оправдание кражи, а потому и наказание за подобное преступление вполне законно.

В настоящем своем правиле святой отец прибавляет, что он к епископу Понта, которому адресовано настоящее каноническое послание, послал брата Евфросина, который ознакомит их с тем, как он поступает в своей епархии в подобных случаях, далее — от кого нужно принимать жалобы на некоторых лиц, и наконец — кого надлежит, за доказанные вины, отлучать от молитв, т.е. как Зонара толкует выражение правила — έκκυρύξαι, кого изгонять из церкви и отделять от верных, чтобы не молились вместе с ними. Как, однако, в вопросах об обвинителях поступал этот святой отец в своей церковной области (а это было во второй половине III века), — из настоящего правила не видно. О последующем церковном законодательстве по затронутым вопросам мы говорили в толкованиях 6-го правила II Всел. Собора и 30, 128 и 129 правил Карфагенского Собора.

Правило 6 (7).

Возвещено такожде нам нечто невероятное, случившееся в стране вашей, без сомнения, от людей неверных и нечестивых, и не познавших даже имени Господа: аки бы некие дошли до такой лютости и безчеловечия, яко содержат у себя в неволе некоторых убежавших из плена от варваров. Пошлите кого либо во страну, для изыскания сего, да не падет молния на творящих сие.

(Трул. 85; Гангр. 3; Карф. 64).

Настоящее правило ясно само по себе. Некоторые православные удерживали у себя, в качестве рабов, военнопленных, которые высвободились было из рук варваров. Называя это лютостью и бесчеловечием, св. отец предписывает расследовать дело и, если окажутся виновники, наказать их за их нечестивые поступки.

Правило 7 (8).

Аще которые сопричислились к варварам, и с ними, во время своего пленения, участвовали в нападении, забыв, яко были понтийцы и христиане, и ожесточась до того, что убивали единоплеменных своих или древом, или удавлением, такожде указывали не ведущим варварам пути или домы: таковым должно преградити вход даже в чин слушающих, доколе что либо изволят ? них, купно сошедшеся, святые отцы, и прежде их Дух Святый.

(Анкир. 9; Василия Великого 11, 13; Григория Нисского 5).

В настоящем правиле речь идет ? государственных изменниках, перешедших на сторону врага и поддерживающих его против своих, даже более того, борющихся против своих как истые враги.

Относительно таковых христиан, запятнавших себя подобными злодеяниями, правило предписывает, что их нельзя допускать стоять даже с кающимися второй степени, т.е. между слушающими, а должны находиться между плачущими, т.е. стоять вне св. храма и с плачем просить верных, входящих в храм, помолиться Богу об отпущение им их грехов, причем на этой ступени покаяния должны оставаться до тех пор, пока собор епископов не решит, какому наказанию имеют быть они подвергнуты. В заключении настоящего правила вспоминается ? Духе Святом, Который вдохновит епископов, когда будут на соборе, и наставит их, как должны судить подобных преступников, на что Зонара, в своем толковании настоящего правила, замечает, что этим св. отец показывает, что все то, что при общем рассуждении устрояется епископами, или вообще верными, внушает совещающимся Дух Святый.

Правило 8 (9).

Дерзнувшие учинити нападение на чужие домы, аще по обвинению уличены будут, да не удостоятся ниже чина слушающих писания. Но аще сами ? себе объявят и возвратят похищенное: то в чине обращающихся да припадают.

(Василия Великого 61; Григория Неокесарийского 2; Григория Нисского 6).

Как в 7-м, так и в настоящем и последующих правилах, святой отец определяет наказания за соответствующие преступления. Здесь речь идет ? нападающих на чужие дома с целью кражи, причем правило предписывает, чтобы виновные, если они не по собственному побуждению сознались в своих грехах, а изобличены были в них на суде, — поставлены были, для наказания, в разряд плачущих, т.е. низведены были на самую нижнюю ступень покаяния; если же они по собственному побуждению сознались в преступлении и возвратили украденное собственнику, в таком случае они должны быть поставлены в третий разряд кающихся, припадающих, т.е. могли находиться в церкви вместе с верующими, однако, стоя на коленях и только до молитвы за оглашенных, после которой должны были удалиться из церкви.

Правило 9 (10).

? нашедшие что либо на поле, или в домах своих, оставленное варварами, аще по обвинении будут обличены, да будут в числе припадающих. Аще же сами ? себе объявят, и отдадут найденное, то да удостоятся и молитвы.

(Василия Великого 61; Григория Неокесарийского 2, 5, 8; Григория Нисского 6).

И в этом, как и в 4-м и 5-м правилах, речь идет ? вещах, найденных и присвоенных кем-нибудь, причем, если таковой не возвратит их по принадлежности и не сознается в их присвоении, а будет за это обжалован суду и на нем изобличен, в таком случае он, в наказание, должен остаться с припадающими; если же заявит ? найденной вещи и возвратит ее, тогда он не виновен, хотя правило и ? таковом говорит, что он должен находиться только в общении в молитвах, а не может быть удостоен св. причастия. Наказание, как кажется, не оправданное, почему Вальсамон, в толковании данного правила, и замечает, что это нечто новое, ибо он скорее достоин благодарности за то, что сохранил имущество пленного и возвратил его. (Очевидно здесь речь идет об отчужденном (похищенном) имуществе (оставленное варварами), происхождение которого известно нашедшему. Практически это можно приравнять к присвоению краденного. Прим. ред.)

Правило 10 (11).

Исполняющие же настоящую заповедь, должны исполняти оную без всякаго скверностяжательства, не требуя себе возмездия или за указание вещи, или за сохранение, или за обретение, или как бы ни называли предлог к тому.

(Григория Неокесарийского 4, 5; Григория Нисского 6).

Это правило предписывает, что тот, кто найдет какую-либо вещь, не должен требовать за то, что заявил и возвратил ее, некую награду, ибо в таком случае он доказал бы, что он “скверностяжатель,” а должен сделать это по доброй воле и на основании требований христианской нравственности. Однако, это только касается случая, ? котором говорят правила св. Григория Неокесарийского; если же кто-либо найдет вещь, которую собственник ее случайно или по небрежности потерял, тогда никакого “скверностяжательства” не будет, если потребует себе награды тот, кто вещь нашел и передал ее законному ее обладателю.

Правило 11 (12).

Плач бывает вне врат молитвеннаго храма, где стоя согрешивший должен просити входящих верующих, дабы они помолилися за него. Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стояти до моления об оглашенных, и тогда исходити. Ибо правило глаголет: слушав писания и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы. Чин припадающих есть, когда кающийся, стояв внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными. ? чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными. Конечное же есть, причастие святых тайн.

(I Всел. 11; Анкир. 4, 8, 9; Василия Великого 22, 56, 75, 81, 83).

Мы уже сказали (I, 35), что настоящее правило — более позднее прибавление к посланию Григория Неокесарийского, заключающему в себе 10 правил; однако, правило это во всех древних канонических сборниках считалось составною частью послания.[8] Мы также говорили, что настоящее (11) правило составлено из предписаний по тому же предмету Василия Великого, в частности же из 75-го правила Василия Великого. Подробно ? степенях покаяния говорится в Σύνοψις των κανόνων, напечатанном в Аф. Синтагме (IV, 405), и это стоит здесь с именем Василия Великого. То же находим и в Кормчей (гл. 23), где упоминаются, как и в настоящем правиле, четыре степени покаяния: “плакание,” “послушание,” “припадание” и “стояние с верными.”[9] О предписании настоящего правила сказано, сколько нужно, в толковании 11-го правила I Всел. Собора, для большего же уразумения см. и изображение плана древнехристианской церкви (I, 218).

[1] В Кормчей (I, 259 об.) имеется настоящее правило, однако без обозначения числа и в несколько сокращенном виде, а переведено оно из канонического Синопсиса (Аф. Синт., IV, 393). За настоящим правилом, в Кормчей, как 1-е правило, следует это: "Того же (святого отца) ? сущих без общения, страха же ради смертнаго приобщающихся, и потом устрабляющихся. Иже связан быв, и отлучен общения, разболевжеся, страха ради смертнаго разрешен будет, и причастится. И аще устрабится, не подобает его паки связати, ничтоже среди того времене не согрешша. Аще же устрабится и здрав быв, явится болши требуя обращения: и наказуему смирятися и озлоблятися пощением и соблюдати себе. Аще же нв послушает, и вопреки глаголет, се ему согрешение на второе отлучение будет" (I, 260).

Согласно замечанию редактора русского перевода византийского комментатора (III, 12), настоящее правило составлено из 2-го канонического послания Дионисия к епископу Конону или из Liber de poenitentia ad Cononem ep. Hermapolitanum (cp. G. Ca?e, Scriptorum eccles. historia literaria. Genevae 1705, p. 83). Евсевий, в своей Церковной истории (VI, 46), упоминает об этой книге Дионисия, однако Иероним, в своих De viris illustribus cap. 59 (изд. Bernoulli, Freiburg, 1895, p. 43), об этом ничего не говорит, упоминает лишь canon de poenitentia и другие послания Дионисия de poenitentia.

[2] Аф. Синт., IV, 7.

[3] Аф. Синт., IV, 8.

[4] ?ф. Синт., IV, 598 и сл.

[5] ?ф. Синт., IV, 455. См. и Harmenop., Epit. Can., sect. 5, tit. 2 (Leunclav., I, 51).

[6] Кн. прав.: Послание писано к архиепископу александрийскому, который, по древнему обычаю, именуется и папою. Прим.

[7] Нумерация правил у автора - по Афинской Синтагме, а в скобках и где следует - на стороне слева обозначается нумерация Книги правил. Ред.

[8] В издании Migne есть notitia historico-litteraria (IV) ? творениях Григория Неокесарийского, где говорится [Migne, s. g., t. 10, col. 967-8], что доминиканец Al. Noel († 1714) доказывал, что, во всяком случае, надлежит считать настоящее правило нераздельной частью означенного канонического послания Григория, ссылаясь на то, что ? степенях покаяния сам Григорий упоминает в 7, 8 и 9 правилах. Ораторианец Joh. Morinus († 1659) установил правильный взгляд на вопрос ? происхождении настоящего правила, и этот взгляд принят в науке. См. настоящего издания т. I, стр. 35, прим. I.

[9] Упом. изд., I, 251.

Страница сгенерирована за 0.06 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com