13776 работ.
A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z Без автора
Хайдеггер М. Вопрос о технике (Окончание)
Примечания
“Вопрос о технике” - выступление Хайдеггера 18.11.1953 в Главной аудитории Мюнхенского высшего технического училища в ряду устроенных Баварской академией изящных искусств чтений “Искусства в техническую эпоху”. Первая публикация: Heidegger M. Die Frage nach der Technik // Die Künste im technischen Zeitalter. München, 1954, S. 70-108. Это развернутая редакция второго из четырех докладов (“Вещь”, “Постав”, “Опасность”, “Поворот”), с которыми Хайдеггер впервые выступил в декабре 1949 в бременском клубе. Доклады имели общее название: “Прозрение в то, что есть”.
1. Fragen nach der Technik. Предлог nach обозначает движение вслед чему либо.
2. По-видимому, имеются в виду тезисы вышедшей в 1949 книги Карла Ясперса “Начало и цель истории”: “Техника возникает, когда для достижения цели вводятся промежуточные средства... Техника - только средство... сама по себе она не хороша и не дурна”: а с другой стороны, “Техника - это совокупность действий знающего человека, направленных на господство над природой” (Ср. Ясперс К. Истоки истории и ее цель. М.: Политиздат, 1991).
3. Возможно, имеются в виду также положения Ясперса из вышеназванной книги: “Человек попал под ее (техники) власть... Судьба человека зависит от того способа, каким он подчинит себе последствия технического прогресса... как человек, подчинившийся технике, станет господствовать над ней” (Ср.: ук. соч., с. 140). “Духовное овладение” - почти ритуальный мотив западной философии техники. Ср., например, вступительное слово А. Димера к пленарным заседаниям XVI Всемирного философского конгресса: “актуальная ситуация” вторжения техники в человеческое существование не только в смысле изменения окружающей среды, но и особенно в смысле “биологической и социальной инженерии” “выдвигает настоятельное требование духовного овладения, на основе которого только и становится возможным практическое и техническое овладение” этой ситуацией (Diemer A. Aktuelle geistige Herausforderung // 16. Weltkongress für Philosophie - 1978: Kongress-Zeitung. Düsseldorf, 1978, 28. Aug. S. 1).
4. Соответствующее начало называется у Аристотеля “движущее”, “подвигнувшее”, “то, что первое сдвинуло”, “то, откуда движение”, “то, откуда начало движения”. Κίνησις “движение” на философском языке Аристотеля есть прежде всего “сдвиг”, “изменение”.
5. Υποκείσθαι - “под-лежание”, откуда лат. subiectum. См. “Наука и осмысление”: в античном понимании “подлежащим”, “субъектом” была достигшая осуществленной полноты, вошедшая в человеческий мир и присутствующая в нем вещь, обязывающая человека к ответу и соответствию.
6. Непосредственно перед вышеприведенным местом “Пира” Диотима говорит (пер. С. К. Апта): “Творчество - понятие широкое” (Платон, Соч., т.
7. По Аристотелю, природа есть “пребывающее в себе начало движения” (О небе III 2, 301 b 17). Она “создает произведения”, подобно уму (О душе II 4, 415 b 17), “творит”, “живописует”; подобно искусству, она следует логосу, хотя в ее произведениях больше целесообразности и красоты (О частях животных I 1, 639 b 16-20). Искусство - “начало в ином”, природа - “начало, в себе”: человек рождается от другого человека, статуя не рождается от другой статуи.
8. “Кто был, однако, Рожден, чтоб остаться Всю жизнь свободным и прихотям сердца Следовать с высот благодатных, Кто, если не Рейн, лоном святым на счастье рожденный?” (Гёльдерлин Ф. Соч. М., 1969, с. 161-166. Пер. В. Микушевича).
9. Т. е. существо техники не столько в разнообразной деятельности использования возможностей природы и общества, сколько в обеспечении возможностей такого раскрытия, в самовоспроизведении.
10. По Гегелю, в отличие от орудия труда, косной вещи, формально применяемой в деятельности, машина - самостоятельное орудие, которым человек обманывает природу, заставляя ее работать на себя. Обман мстит обманщику, низводя фабричного рабочего до крайней степени тупости.
11. Чем больше человек захвачен тем, что открылось его мысли, тем меньше он успевает задуматься о природе и истоке своего озарения; чем полнее открывается бытие, тем глубже оно утаивается, отсылая от себя к вещам.
12. Т. е. область опредмечивающего представления. Человек перешел от средневекового символического к новоевропейскому объективному восприятию сущего не потому, что так решил и запланировал.
13. Беспредметность (das Gegenstandlose) - здесь не бессодержательность, а как в абстрактной живописи, утрата бывшими предметами индивидуальной самостоятельности, их подчинение единому всеобъемлющему предмету - системе.
14. Т. е. платоновская идея, сверхвещественная суть земных вещей утвердилась в 20 в. в облике постава, который сегодня, как прежде идея, организует мир, наделяя вещи значением и назначением соразмерно втягиванию их в единую систему овладения действительностью. Хотя постав исторически намного младше идеи, он впервые развертывает ее существо, никогда прежде не являвшееся с такой определенностью (Heidegger M. Zur Seinsfrage // Heidegger M. Wegmarken. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1967, S. 229).
15. “Возникающее незавершенно и движется к своему началу, так что позднейшее по возникновению первее по природе” (Аристотель. Физика VIII 7, 261 а 13-14 и др.).
16. “Действующая причина”, “формальная причина” (лат.). В формальной (формирующей) причине иногда уже у Аристотеля и часто позднее объединялись действующая и целевая, так что вместо четырех причин оставались две - формальная и материальная.
17. См. Heisenberg W. Das Naturbild in der heitigen Physik // Die Künste im technischen Zeitalter. München, 1954. S. 43 ff. Гейзенберг говорил в этом докладе, включенном им в 1971 в сборник “Шаги за горизонт”: “Законы природы, математически формулируемые нами в квантовой теории, говорят уже не об элементарных частицах самих по себе, а о нашем познании элементарных частиц... Естественнонаучная картина мира перестает тем самым быть естественнонаучной в собственном смысле слова” (Heisenberg W. Schritte über Grenzen. München, 1973, S. 115; 126). По Хайдеггеру, гейзенберговское соотношение неопределенностей - способ средствами все того же объективирующего метода зафиксировать в виде надежной, пусть статистической закономерности и тем самым сделать достоянием научной системы даже ту “контратаку” действительности, в которую она перешла, когда внезапно перестала в атомной физике укладываться в традиционные научно-объективирующие понятия (Heidegger M. Zur Seinsfrage… S. 230). Гейзенберг косвенно признал свою принадлежность к традиции метафизической мысли в посвященной Хайдеггеру статье: “Я не вижу, чтобы в той части современного мира, в которой, по-видимому, совершаются наиболее сильные движения, а именно в естествознании, историческое движение уводило прочь от идей и ценностей. Напротив, истолкование через идеи и ценности практикуется с большей интенсивностью, только в каком-то более глубоком слое” (Dem Andenken Martin Heidegger.
18. Т. е. ничего изменить в своей принадлежности к технической эпохе человек не может. См. “Время картины мира”, с. 52.
19. Выступление “О существе истины” (1930) вышло первым изданием: Heidegger M. Vom Wesen der Wahrheit. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1943. Включено в сборник “Путевые знаки”. См. Heidegger M. Vom Wesen der Wahrheit. // Heidegger M. Wegmarken… S. 85: “Эк-зистирующее, открывающее присутствие правит человеком, причем так изначально, что только оно обеспечивает тому или иному человечеству то отношение к сущему в целом, которое впервые обосновывает и очерчивает всякую историю”.
20. Т. е. историография, делающая историю своим материалом кажется возвысившейся над историей, но она обязана своим возникновением историческому сдвигу, выдвинувшему ее на место прежнего мифологического и поэтического осмысления событий.
21. Иррациональное своеволие и рационалистическая скованность оказываются одинаково далеки от исходной свободы.
22. Т. е. свободу впервые дарит “просвет” бытия.
23. Ср. “Наука и осмысление”, с. 252.
24. Т. е. будет всесторонне обследовать и не увидит сути; истолкует всеми мыслимыми способами и все же извратит. Говоря, что техническая обработка действительности уводит от ее существа, Хайдеггер близок к тому пониманию опасности, которое одновременно с ним предложил В. Гейзенберг: “При, по-видимому, неограниченном расширении своей материальной мощи человечество оказывается в положении капитана, чей корабль так солидно построен из стали и железа, что магнитная стрелка его компаса указывает уже только на металлическую массу корабля, а не на север. На таком корабле уже невозможно достичь цели; он будет теперь просто ходить по кругу (Heisenberg W. Das Naturbild der heutigen Physik… S. 126).
25. “Впервые в истории человек на нашей планете противостоит лишь сам себе... Мы живем в мире, настолько измененном человеком, что повсюду обращаемся ли мы с аппаратами повседневной жизни, принимаем ли приготовленную машинами пищу или пересекаем преображенный человеком ландшафт, мы снова и снова сталкиваемся со структурами, вызванными к жизни человеком снова и снова встречаем, в известном смысле, лишь сами себя” (Heisenberg W. Das Naturbild… S. 120-121).
26. Диаметральная противоположность тезисов Гейзенбера и Хайдеггера здесь кажущаяся. К мысли Хайдеггера, что в наше время сам человеческий субъект вместе с его отношением к объекту подвергнут опредмечению, подходил и Гейзенберг. “Речь идет уже, собственно, не о картине природы, а о картине наших отношений к природе” (Heisenberg W. Das Naturbild… S. 125). Наоборот, сходство Хайдеггера с Ясперсом, говорящим о превращении общества в “одну большую машину” с человеком в роли сырья, только внешнее: для Ясперса техника - “демоническая сила”, невзначай поработившая человека, для Хайдеггера она - истиннейшее обнаружение существа и призвания новоевропейского субъекта.
27. Первые строки гельдерлиновского гимна “Патмос” в его заключительной редакции (1802): “Близок и труден для понимания Бог. Но где опасность, там вырастает и спасительное”. Ср. Maler A. Wo aber Gefahr ist, Wächst das Rettende auch: Zu Hölderlins Bibeltopik. // Euphorion, 71, 1977.
28. Явление техники возвращает нас к раннему пониманию бытия как имущества. Если в отношении природных вещей еще можно было надеяться, что их бытийную сущность можно извлечь из них путем наблюдения, анализа и обобщения, то пытаться понять сущность техники, наблюдая и изучая, например, устройство авиалайнера, - абсурдное занятие. Здесь необходим подход, идущий от замысла, с каким человек создал и поддерживает свою технику.
29. Wesen (“сущность”, “существо”) имеет этимологическую связь с Anwesen “владение, крестьянская усадьба”, währen “пребывать”, “длиться”, Währung “валюта”, gewähren “осуществлять, ручаться, гарантировать”, wahr “истинный, верный”.
30. В русском примерно те же соответствия: слово “суть” (с его формами “есмь”, “есть”) связывается через гипотетическое праславянское *sotь с латинским sonticus “лежащий в основании”, готским sunja “истина”, древнеиндийским sant, sat “подлинный, правдивый, истинный, сущий”; возможно, к тому же корню относится слово “истина”.
31. “Спокойный ход, какой приобрело все это дело, не был ускорен и помолвкой. Обе стороны хотели, чтобы все продолжало осуществляться (fortgewähren) именно таким образом” (Goethe W. Die Wahlverwandschaften.
32. Техника осталась у новоевропейского субъекта главным или единственным обеспечением его места в бытии. Без техники он прекратил бы свое историческое существование.
33. Желание “овладеть техникой” само входит в орбиту техники. Двигаясь по кругу овладения техникой как инструментом, мысль оказывается частью постава.
34. Интенсивность технического производства, с одной стороны, не оставляет времени для осмысления бытия, с другой - говорит о небывалой в истории захваченности человека истиной бытия, открывшейся в образе науки.
35. “Констелляция” современности определяется близостью двух, казалось бы взаимоисключающих явлений: планетарного технического производства и тайны бытия. Хайдеггер видит в технике путь (через сближение с искусством) к небывалому историческому величию человека. См. “Поворот”, с. 256.
36. “Ум невидим, потому что любовь к нему стала бы безумной, если бы что-либо представило взору его явственный образ... Только красоте выпало на долю это - быть наиболее явственно-сияющей и вызывать наибольшую любовь к себе” (Платон, Федр 250 d).
© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.