В первые времена христианской Церкви все почти верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, Св. Иоанна Предтечи, апостолов Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т. е. подвижниками.

С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни, и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками.

Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т. е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.

Иноческая жизнь или монашество есть удел только немногих избранных, имеющих "призвание", т. е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: "Кто может вместить, да вместит". (Мф. 19, 12).

Св. Афанасий говорит: "Два суть чина и состояния в жизни: одно - обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т. е. супружество; другое - ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т. е. девство или состояние иноческое".

Преп. Нил Росанский говорит: "Монах есть ангел, а дело его есть милость, мир и жертва хваления".

Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение: "отречься от мира", т. е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни, во всем исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени. Инок берет на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.

Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы, для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру; оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т. е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.

Родиною монашества почитается Египет, а отцом и учредителем - преп. Антоний Великий. Преп. Антоний был основателем отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и проч.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника - аввы (что значит "отец").

Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям, на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Основателем общежительного иночества считается преп. Пахомий Великий.

Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу.

У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были преп. Антоний и преп. Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.

Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться лаврами. Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т. е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями.

Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины с такими же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри.

Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты.

Люди, проходящие предварительный испытания называются послушниками. Если они в течение долгого испытания оказываются способными стать монахами, то их облекают в неполное одеяние инока, с установленными молитвами, что называется рясофором, т. е. право ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества, они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.

Самое иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются малая схима и великая схима.

При вступлении в самое иночество, над монахом совершается последование малой схимы, в которой монах дает обеты иночества и ему дается новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы, в утверждение своего твердого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.

На принявшего малую схиму надевают параманд (параманд - небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и пояс; затем постригаемый покрывается мантией - длинным плащом без рукавов. На голову надевается клобук, так называется камилавка с длинным покрывалом - наметкой. В руки даются четки - шнурок с нанизанными на него шариками для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значение и напоминают монаху о его обетах.

В заключение обряда дается в руки новопостриженному крест и свеча, с которыми он стоит всю Литургию до самого Св. Причастия.

Монахи, принимающее великую схиму, дают еще более строгие обеты. Им еще раз меняют имя. В облачении также есть изменения: - вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь, покрывающий голову и плечи.

У нас, обычаем принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму.

Если монах поставляется в игумены, то ему дается жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчиненными, знак законного управления братией (монахами). Когда игумен возводится в архимандриты на него надевают мантию со скрижалями. Скрижалями называются четырехугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает еще палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства - в епископы.

Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой.

Не смотря на то, что иноки удаляются из мира для достижения высшего нравственного совершенства, иночество имеет великое благотворное влияние на живущих в мире.

Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались, когда имели возможность, служить и временным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из монастырей часто рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

Но главная неоценимая заслуга иноков для общества состоит в непрестанной, творимой ими, молитве о Церкви, отечестве, живых и умерших.

Святитель Оеофан Затворник говорит; "Иноки - это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляешь себе ограду. В монастырях в особенности процветает священнослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения". Поистине, в монастыре - неиссякаемый источник назидания для мирян.

В средние века монастыри имели большое значение, как центры наук и распространители просвещения.

Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.

Русский народ любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, то русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.

О паломничестве

Любовь к монастырям и святым местам вызвала у русских людей обычай странничества или паломничества. Множество русских людей, мужчин и женщин, старых и молодых, с котомкой за плечами, с посохом в руке и с молитвою на устах, терпеливо во всякое время года шли из одного монастыря в другой. Они часто несли туда свое горе и в стенах обители находили помощь, отраду и утешение. Многие предпринимали паломничество в Святую Землю - Палестину и др. дальние места.

Наши предки сознавали, что монастыри являются рассадниками веры и духовного просвещения, что они являются оплотом Православия, без которого не могло бы быть и самой Руси.

Православие, в лице Церкви, создало русское единство, явившееся как следствие религиозного единства, создало общерусскую письменность, общерусскую историческую науку и духовно-нравственный закон.

О юродстве ради Христа

Ко всему следует упомянуть еще об одном виде подвига христианской жизни - это так называемое юродство ради Христа.

Христа ради юродивые ставили себе задачей побороть в себе корень всех грехов - гордость. Для этого они вели необычный образ жизни, иногда представлялись как бы лишенными рассудка, вызывая тем над собою насмешки людей. Вместе с тем, они в иносказательной символической форме обличали зло в мире, как словами, так и действиями. Такой подвиг брали на себя юродивые для того, чтобы смирить себя и вместе с тем сильнее воздействовать на людей, так как к обычной простой проповеди люди относятся равнодушно. Подвиг юродства ради Христа был особенно распространен у нас на Русской земле.

Господь благословил русскую землю, посылал ей много подвижников, праведников, которые учили народ труду, терпению и покорности воле Божией. И русский народ терпеливо переносил свои бедствия, уповая на милость Божию. Так вырабатывалась многотерпеливая и смиренная душа православного русского народа, способного на величайшие героические подвиги во имя правды и любви Божией.

О колоколах и русском православном звоне

Колокола являются одною из необходимых принадлежностей православного храма. В "чине благословения колокола" сказано: "яко да вси слышащие звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени Святого Твоего".

Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы:

1. созывать верующих к Богослужению,

2. выражать торжество Церкви и ее Богослужений,

3. возвещать неприсутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей Богослужений.

Кроме того, звоном созывался народ на вече (народное собрание). Звоном указывали дорогу заблудившимся в ненастье путникам. Звоном оповещалась какая-либо опасность или несчастье, напр., пожар. В трагические дни для Родины звоном призывали народ на защиту Отечества. Звоном оповещался народ о победе и приветствовалось победное возвращение полков с поля брани (войны) и проч. Так колокольный звон во многом сопутствовал жизни нашего народа.

Колокола развешиваются на особой башне, именуемой колокольнею или звонницею, которая строится над входом в храм или же рядом с храмом.

Но колокола, как известно, стали употребляться христианами не сразу с появлением христианства.

В Ветхозаветной церкви, - в Иерусалимском храме, -верующие созывались на Богослужения не колоколами, а звуками труб.

В первые века гонений на христианство от язычников, христиане не имели возможности открыто созывать верующих к Богослужению. В то время верующие созывались на Богослужения тайно. Обычно это делалось через диаконов или особых вестников, а иногда сам епископ после Богослужения объявлял о времени и месте очередного Богослужения.

После прекращения гонений (в IV веке) стали созывать верующих различными способами.

Более общий способ созыва верующих к Богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била и клепала. Била или кандии - это деревянные доски, а клепала - железные или медные полосы, согнутые в полукруг.

Наконец, определился самый усовершенствованный способ созыва верующих к Богослужению - это колокольный звон.

Впервые колокола, как известно, появились в Западной Европе. Есть предание, по которому изобретение колоколов приписывается Св. Павлину, Епископу Ноланскому († 411), т. е. в конце IV или в начале V века. Есть несколько сказаний об этом. По одному из этих сказаний, Св. Павлин во сне увидел полевые цветы - колокольчики, которые издавали приятные звуки. После своего сна епископ велел отлить колокола, имевшие форму этих цветов. Но, очевидно, Св. Павлин не ввел колоколов в практику Церкви, т. к. ни сам он в своих сочинениях, ни современные ему писатели не упоминают о колоколах. Только в начале VII века Римскому Папе Савиниану (преемнику Св. Григория Двоеслова) удалось придать колоколам христианское значение. С этого времени колокольный звон стал постепенно употребляться христианами, и в течение VIII и IX веков в Западной Европе колокола прочно вошли в практику христианского Богослужения.

На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали употребляться со второй половины IX века, после того, когда в 865 г. венецианский дож Урсус прислал в дар императору Михаилу 12 больших колоколов. Колокола эти были повешены на башне при Софийском соборе. Но у греков колокола не вошли в обширное употребление.

В России колокола появились почти одновременно с принятием христианства Св. Владимиром (988 г.), т. е. в конце Х века. Наряду с колоколами употреблялись также била и клепала, которые существовали до последнего времени в некоторых монастырях. Но как ни странно, Россия заимствовала колокола вовсе не из Греции, откуда приняла Православие, а из Западной Европы. На это указывает даже самое название колокол, которое происходит от немецкого слова Glocke. На церковном языке колокол именуется "кампан" - от названия римской провинции Кампании, где из меди были отлиты первые колокола. Сначала колокола были небольшие, по несколько сот фунтов. Было их при храмах немного, по 2, по 3 колокола.

Но с XV века, когда в России появились собственные заводы по отливке колоколов, то стали отливать колокола больших размеров. Так, на колокольне Ивана Великого в Москве имеются, напр., такие колокола: колокол по названию "Вседневный", весит 1017 пудов 14 фунтов; колокол "Реут", весит около 2000 пудов; самый большой колокол называется "Успенский" или "Праздничный", весит около 4000 пудов.

Самым же большим колоколом в мире и в настоящее время является "Царь Колокол", стоящий теперь на каменном постаменте у подножия колокольни Ивана Великого. Он не имеет себе равного в мире не только по размеру и весу, но и по художественному литью. Царь Колокол был отлит российскими мастерами (отцом и сыном) Иваном и Михаилом Маториными в 1733 - 1735 годах. Материалом для Царя Колокола послужил его предшественник колокол-гигант, поврежденный пожаром. Этот колокол весил 8000 пудов и был отлит колокольным мастером, Александром Григорьевым, в 1654 г. К этому материалу в 8000 пудов было добавлено свыше 5000 пудов сплава.

Общий вес Царя Колокола - 12.327 пудов и 19 фунтов или 200 тонн (218 амер. тонн). Диаметр колокола - 6 метров 60 см. или 21 фут 8 инчей.

Это удивительное произведение литейного искусства не успели поднять на колокольню, т. к. колокол жестоко пострадал от страшного и опустошительного пожара в 1737 году. Царь Колокол тогда еще находился в литейной яме, окруженный деревянными лесами (конструкциями). Но был ли он поднят на эти леса или нет, точно не установлено. Когда эти деревянные леса загорались, их стали заливать водою. Раскаленный колокол от резкой перемены температуры дал много больших и малых долевых трещин и от него отвалился большой кусок, весом в 11.500 килограммов.

После пожара Царь Колокол пролежал в яме целое столетие. В 1836 году колокол был поднят и установлен на каменный постамент, по проекту архитектора А. Монферрана, строителя Исаакиевского собора и Александровской колонны в Петербурге. На этом постаменте он стоит и теперь. Внизу, к постаменту прислонен отпавший край колокола. Такова судьба величайшего в мире Царя-Колокола, который никогда не звонил.

Но и теперь, находящийся в Москве на колокольне Ивана Великого, колокол "Успенский", является самым большим в мире (4000 пуд.). Ударом в него давалось начало торжественному звону всех московских храмов в Великую, Светлую, Пасхальную ночь.

Так русский православный народ полюбил церковный колокольный звон и обогатил его своею изобретательностью и искусством.

Отличительной чертой русских колоколов является их звучность и певучесть, что достигается различными средствами, как-то:

1. точною пропорцией меди и олова, нередко с добавлением серебра, т. е. правильным сплавом.

2. высотою колокола и его шириною, т. е. правильной пропорцией самого колокола,

3. толщиною стен колокола,

4. правильным подвешиванием колокола,

5. правильным сплавом языка и способом прикрепления его к колоколу; и многим другим.

Языком называется ударная часть колокола, помещающаяся внутри его. Русский колокол от западноевропейского колокола в первую очередь и отличается тем, что сам колокол укрепляется неподвижно, а язык подвешивается внутри колокола свободнокачающимся, ударом которого и производится звук.

Характерно, что русский народ, назвав ударную часть колокола языком, уподобил этим звон колокола живому голосу. Для верующих русских людей колокола соделались языком, голосом и трубами. Поистине, каким другим именем, как не говорящими устами, можно назвать колокольный звон: в дни великих праздников он напоминает нам о блаженстве небесном, в дни святых Божиих он говорит нам о вечном покое святых небожителей, во дни Страстной седмицы напоминает нам о нашем примирении с Богом через Христа Спасителя, во дни Светлой Пасхальной седмицы возвышает нам о победе жизни над смертью и о вечной, нескончаемой радости будущей жизни в Царствии Христовом.

Разве это не говорящие уста, когда колокол дает нам знать о каждом часе, о течении его, напоминая вместе с тем и о вечности, когда "времени уже не будет" (Апок. 10, 6).

Благовествуя славу имени Христова, раздаваясь днем и ночью, и большею частью с высоты при храмах Божиих, колокольный звон сам собою напоминает нам слова Господа Вседержителя, сказанный через ветхозаветного пророка Исаию: "На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью..., напоминая о Господе" (Ис. 62, 6). Не случайно язычники часто слыша колокольный звон, говорили: "это голос христианского Бога слышен!"...

Звуки одного церковного колокола представляют собою нечто возвышенное, торжественное; а если раздается звон нескольких более или менее согласованных между собою колоколов, то происходит еще более величественное благозвучие. Мощный колокольный звон, действуя на наше внутреннее чувство, пробуждает наши души от усыпления духовного.

Какими скорбными, удручающими, а чаще всего раздражающими тонами отзывается колокольный звон в душе злого нечестивого отступника.

Чувство беспокойства, душевного томления вызывается колокольным звоном в душе постоянно грешной.

Между тем, как в душе верующей, ищущей мира с Господом Богом, церковный колокольный звон возбуждает светлое, радостное и мирное настроение. Так что человек может по колокольному звону определять состояние своей души.

Можно много привести примеров из жизни, когда человек, утомившийся в борьбе с житейскими горестями, впавший в отчаяние и уныние, решается посягнуть на свою собственную жизнь. Но, вот, до его слуха достиг церковный звон, и готовящийся стать самоубийцею, содрогается, страшится самого себя, невольно ограждает себя крестным знамением, вспоминает об Отце Небесном, и в душе его возникают новые, добрые чувства, - и погибший было навеки возрождается к жизни. Так, в ударах церковного колокола скрывается дивная сила, глубоко проникающая в сердца человеческие.

Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон служит не только указанием времени Богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона и каждый вид звона имеет свое название и значение.

ВИДЫ ЗВОНА И НАЗВАНИЯ ИХ

Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: 1. благовест и 2. собственно звон.

1. БЛАГОВЕСТ

Благовестом называется мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к Богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале Богослужения.

Совершается благовест так: сначала производятся три редких, медленных, протяжных удара (пока не прекратится звук колокола), а затем уже следуют мерные удары. Если колокол очень большого или огромного размера, то эти мерные удары производятся качающимся языком в оба края колокола. Если же колокол сравнительно небольшой, то в таком случае язык его притягивается веревкой довольно близко к его краю, на веревку кладется доска и нажимом ноги производятся удары.

Благовест в свою очередь делится на два вида:

1. Обыкновенный или частый и производится самым большим колоколом; и

2. постный или редкий, производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого Поста.

Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии своему назначению, различаются на следующие колокола: 1) праздничный; 2) воскресный; 3) полиелейный; 4) простодневный или будничный; 5) пятый или малый колокол.

Обычно в приходских храмах больших колоколов бывает не больше двух или трех.

2. СОБСТВЕННО ЗВОН

Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.

Звон во все колокола различается на:

1. Трезвон - это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий раз звон во все колокола, т. е. звон во все колокола трижды или звон в три приема.

Трезвон выражает собою христианскую радость, торжество.

В наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но, вообще, звон во все колокола.

2. Двузвон - это звон во все колокола дважды, в два приема.

3. Перезвон - это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого, и так повторяют много раз.

4. Перебор - это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, начиная с самого малого и до большого, а после удара в большой колокол, ударяют во все колокола вместе сразу, и так повторяют много раз.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

ЗВОН НА ВСЕНОЩНОМ БДЕНИИ

1. Перед началом Всенощного Бдения - благовест, который заканчивается трезвоном.

2. В начале чтения шестопсалмия полагается двузвон. Этот двузвон оповещает о начале 2-ой части Всенощного Бдения - утрени и выражает собою радость Рождества Христова - воплощения Второго Лица Пресвятой Троицы, Господа нашего Иисуса Христа. Начало утрени, как мы знаем, прямо указывает на Рождество Христово и начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастухам: "Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение".

В народе двузвон на всенощной называется "вторым звоном" (второй звон после начала всенощной).

3. Во время пения полиелея, перед самым чтением Евангелия полагается трезвон, выражающей радость, празднуемого события. На воскресном Всенощном Бдении, трезвон выражает радость и торжество Воскресения Христова. (В некоторых местностях он совершается во время пения: "Воскресение Христово Видевше"...) обыкновенно в руководствах этот звон именуется "звоном к Евангелию".

В народе трезвон на Всенощной ("звон к Евангелию") называется "третьим звоном".

4. В начале пения песни Божией Матери: "Величит душа Моя Господа..." бывает краткий благовест, состоящий из 9-ти ударов в большой колокол (по обычаю киевскому и всей Малороссии).

5. В Великие праздники по окончании Бдения бывает трезвон.

6. При архиерейском Богослужении после каждого Всенощного Бдения полагается трезвон, для провода архиерея.

ЗВОН НА ЛИТУРГИИ

Перед началом чтения 3-его и 6-го часа совершается благовест к Литургии, а в конце 6-го часа, перед самым началом Литургии, - трезвон.

Если служится две Литургии (ранняя и поздняя), то благовест к ранней Литургии бывает более редкий, медленный, чем к поздней Литургии, и обычно совершается не в самый большой колокол.

При архиерейском Богослужении благовест к Литургии начинается в указанное время. При приближение архиерея к храму полагается трезвон. Когда архиерей войдет в храм, трезвон прекращается и снова продолжается благовест до начала облачения архиерея. В конце же 6-го часа - трезвон.

Затем во время Литургии полагается благовест при начале "Евхаристического канона", - самой важнейшей части Литургии, для извещения о времени освящения и пресуществлении Святых Даров.

У прот. К. Никольского, в книге "Устав Богослужения", сказано, что благовест к "Достойно" начинается от слов: "Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу...", и бывает до пения: "Достойно есть яко воистину, блажити Тя Богородицу..." Точно такое же указание имеется и в книге: "Новая Скрижаль", Архиеп. Вениамина, изд. СПБ. 1908 г. стр. 213.

На практик же благовест к "Достойно" бывает более кратким, состоящим из 12 ударов.

На юге России благовест к "Достойно" совершается обычно пред началом "Евхаристического канона", во время пения Символа Веры. (12 ударов, 1 удар на каждый член Символа Веры).

Благовест к "Достойно" в обычай русских церквей был введен во время Московского Патриарха Иоакима (1690 г.) по подобию западных церквей, где звонят при словах: "Приимите, ядите..."

После окончания Литургии во все Великие праздники полагается трезвонить (звонить во все колокола).

Также после каждой Литургии, совершенной архиереем, полагается трезвонить, для провода архиерея.

На праздник Рождества Христова полагается трезвонить весь первый день Праздника от Литургии до вечерни.

На Праздник Пасхи - Воскресения Христова:

Благовест к Светлой Заутрени начинается перед полунощницей и продолжается до начала Крестного хода, а с начала Крестного хода и до конца его, и даже дольше, бывает радостный торжественный трезвон.

К Пасхальной Литургии - благовест и трезвон.

А на самой Пасхальной Литургии, во время чтения Евангелия, полагается частый перезвон, по 7-ми ударов в каждый колокол (число 7 выражает полноту славы Божией). Этот торжественный перезвон означает проповедь Евангелия Христова на всех языках. Перезвон этот, по прочтении Евангелия, заканчивается радостным победным трезвоном.

Во всю Светлую Пасхальную Седмицу полагается трезвон ежедневно, от конца Литургии до вечерни.

Во все Воскресные дни, от Пасхи до Вознесения, после окончания Литургии полагается совершать трезвон.

В Храмовые Праздники:

В конце Литургии перед началом молебна полагается краткий благовест и трезвон и по окончании молебна - трезвон.

Во время всех Крестных ходов полагается трезвон.

К Царским Часам бывает благовест обыкновенный в большой колокол, а к Великопостным Часам - благовест постный в меньший колокол. Как на Царских Часах, так и на Великопостных Часах перед каждым часом звон: перед 3-м часом ударяют в колокол три раза, перед 6-м - шесть раз, перед 9-м - девять раз. Перед изобразительными и повечерием - 12 раз. Но если Постом случится праздник, то на часах в колокол не ударяют отдельно на каждом час.

На утрени Великого Пятка, которая служится вечером в Вел. Четверг и когда читается 12 Евангелий Страстей Господних, помимо обычного благовеста и трезвона в начале утрени, совершается благовест к каждому Евангелию: к 1-му Евангелию - 1 удар в большой колокол, ко 2-му Евангелию - 2 удара, к 3-му Евангелию - 3 удара и т. д.

По окончании утрени, когда верующие несут "четверговский огонь" домой, полагается трезвон.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ПЕРЕЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

На вечерне Великого Пятка, перед выносом Плащаницы, во время пения: "Тебе одеющегося ..." полагается медленный перезвон по одному разу в каждый колокол (с большого до малого), а по положении Плащаницы среди храма - тотчас трезвон.

На утрени Великой Субботы, начиная с пения "Великого Славословия" и в продолжение всего Крестного хода с Плащаницею вокруг храма, полагается перезвон, такой же, как и при выносе Плащаницы, т. е. медленный перезвон по 1 разу в каждый колокол с большого до малого. Когда же внесут Плащаницу в храм и дойдут с Нею до Царских Врат - тотчас трезвон.

Медленный перезвон по 1-му разу в каждый колокол, начиная с самого большого, мощного звука, и доходя постепенно до самого тонкого и высокого звука малого колокола, символизирует собою "истощение" Господа нашего Иисуса Христа ради нашего спасения, как и поем мы, например, в ирмосе 4-ой песни, 5-го гласа: "Божественное Твое разумев истощение... во спасение людей Твоих...".

По установившейся вековой практике Русской Православной Церкви (в центральной части России) такой перезвон должен совершаться только два раза в год: в Вел. Пятницу и Вел. Субботу, в день крестной смерти Господа и Его вольного погребения. Опытные звонари особенно строго следят за этим и никак не допускают, чтобы скорбный звон относящейся к Господу, Спасителю нашему, был бы одинаков с погребальным звоном простых, смертных и грешных людей.

На утрени в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 1-го августа, перед выносом креста из алтаря во время пения "Великого Славословия", бывает перезвон, при котором медленно ударяют по 3 раза (в некоторых местностях по 1 разу) в каждый колокол от самого большого до малого. Когда же крест будет вынесен на середину храма и положен на аналой - трезвон.

Подобный же перезвон, но только частый, быстрый, и по 7 раз (или по 3 раза) в каждый колокол, бывает перед малым освящением воды. При погружении креста в воду - трезвон.

Такой же, как перед водоосвящением, бывает перезвон перед посвящением в сан Епископа. Вообще частый перезвон по несколько раз в каждый колокол есть торжественный звон. В некоторых местностях такой перезвон совершают перед началом Литургии в храмовые Праздники и в других торжественных случаях, например, как указано было выше, при чтении Пасхального Евангелия.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ПЕРЕБОРА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

Перебор, иначе похоронный или погребальный звон, выражает грусть и скорбь об усопшем. Он совершается, как уже сказано было выше, в обратном порядке, чем перезвон, т. е. медленно ударяют по одному разу в каждый колокол с самого малого и до самого большого, а после этого ударяют одновременно во все колокола. Этот скорбный похоронный перебор обязательно заканчивается кратким трезвоном, выражающим радостную христианскую веру в воскресение усопшего.

Ввиду того, что в некоторых руководствах по звону указано не совершать при отпевании усопших трезвона, а это не соответствует церковной практике, то мы по этому поводу даем некоторое разъяснение.

Медленный перебор колоколов, от самого маленького до самого большого, символизирует собою возрастающую жизнь человеческую на земле, от младенческого возраста до зрелости и возмужалости, а одновременный удар колоколов означает пресечение земной жизни человеческой смертью, при которой все, что приобретено человеком для жизни сей, оставляется. Как это и выражено в песнях при отпевании: "Вся суета человеческая, елика не пребывает по смерти: не пребывает богатство, ни сшествует слава: пришедшей бо смерти, сия вся потребишася. (Или как в другом песнопении поется: "единем мгновением, и вся сия смерть приемлет"). Тем же Христу бессмертному возопиим: преставленного от нас упокой, идеже всех есть веселящихся жилище".

Вторая часть песни прямо указывает на радость в будущей жизни со Христом. Она то и выражается, в заключение скорбного перебора, трезвоном.

В журнале "Православная Русь", в отделе "Вопросы и ответы", Архиеп. Аверкий, по поводу обычаев при отпевании и панихидах дал твердо-обоснованные разъяснения, которые безусловно должны касаться также и звона: "По нашему православному обычаю, совершать панихиды и отпевания полагается в светлых облачениях. Обычай совершать эти чинопоследования в черных облачениях проник к нам с Запада и совершенно несвойствен духу св. Православия, но тем не менее он довольно широко у нас распространился - настолько, что нелегко его теперь искоренить... Для истинного христианина - смерть есть переход к лучшей жизни: радость, а не скорбь, как прекрасно выражено это в трогательнейшей третьей колнопреклонной молитве, читаемой на вечерни в день Пятидесятницы: "Несть убо, Господи, рабом Твоим смерть, исходящим нам от тела, и к Тебе Богу нашему приходящим, но преставление от печальнейших на полезнейшая и сладостнейшая, и на упокоение и радость" (см. Триодь Цветная).

Трезвон, напоминающий о воскресении, благостно действует на верующую христианскую душу, скорбящую о разлуке с усопшим и дает ей внутреннее утешение. Лишать христианина такого утешения нет никаких оснований, тем более, что этот трезвон прочно вошел в быт русского православного народа и является выражением его веры.

Таким образом, при несении усопшего на отпевание в храм совершается скорбный перебор, а при внесении его в храм - трезвон. После отпевания, при выносе усопшего из храма, совершается снова перебор, оканчивающийся также трезвоном.

При отпевании и погребении Иереев, Иеромонахов, архимандритов и Архиереев совершается несколько иной перебор. Сначала ударяют в большой колокол 12 раз, потом следует перебор, снова 12 раз в большой колокол и снова перебор и т. д. При внесении тела в храм совершается трезвон, также по прочтении разрешительной молитвы - трезвон. При вынесении тела из храма, снова указанный перебор, а по поставлении тела в могилу бывает трезвон. В иных же местах звонят обычным похоронным перебором.

В "Чиновней книге" указано, что при выносе патриарха Иоакима был благовест, переменяя во все колокола изредка (Врем. Имп. Моск. Общ. Ист. и древн. 1852 г. кн. 15, стр. 22).

Недавно нам довелось узнать, что существовал еще один вид перебора - это по одному удару в каждый колокол, но начиная с большого до малого и затем одновременный удар всех колоколов. Это подтвердилось граммофонной пластинкой: "Ростовские звоны", записанной в Ростове, в 1963 году. На практике же нам не приходилось слышать такого звона, нет о нем указаний и в руководствах по звону. Поэтому мы не можем указать, где и когда он применялся.

Существует еще так называемый красный звон во все колокола ("во вся тяжкая").

Красный звон бывает при кафедральных соборах, монастырях, лаврах, т. е. там, где имеется большое количество колоколов, в составе которых много больших колоколов. Красный звон совершается несколькими звонарями, в количестве пяти человек и больше.

Красный звон бывает в Великие Праздники, при торжественных и радостных событиях в Церкви, а также для отдания почести епархиальному архиерею.

Кроме того, следует также упомянуть о "всполошном" или "набатном" звоне, имеющем общественно-бытовое значение.

Всполошным или набатным звоном называется непрерывные, частые удары в большой колокол. В набат или всполох звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого какого-нибудь общественного бедствия.

"Вечевыми" колоколами назывались колокола, которыми жители Новгорода и Пскова созывали народ на вече, т. е. на народное собрание.

Победа над неприятелем и возвращение полков с поля брани возвещалось радостным, торжественным трезвоном во все колокола.

В заключение напомним, что наши русские звонари достигли высокого мастерства в колокольном звоне и прославились на весь мир. Много туристов приезжало из Европы, Англии и Америки на Праздник Пасхи в Москву, слушать пасхальный звон.

В этот "праздников Праздник" в Москве, в общей сложности всех храмов, звонили боле 5.000 колоколов. Тот, Кто слышал Московский пасхальный звон, тот никогда его не мог забыть. Это была "единственная в мире симфония", как пишет о том писатель И. Шмелев.

Этот мощный, торжественный звон переливался, по всей Москве, различными мелодиями каждого храма и возносился от земли к небу, как победный гимн Воскресшему Христу.

(В основу указаний о порядке звона положена гл. образом практика Русской Православной Церкви (центр. России). Эта практика создана и утверждена многовековым опытом и бытом Русского Православного народа, т. е. самою жизнью Соборной Церкви).

Послесловие

В наше время оскудения веры идет наступление темных сил зла, борющихся против правды Божией. И нам, - верующим, - нужно особенно помнить, что никто другой, как монахи, - постники и молитвенники, - являются передовыми борцами против сил зла. Ибо сам Господь сказал: "Сей же род (сатанинский) изгоняется только молитвою и постом" (Матф. 17, 21). Их - этих подвижников Христовых мы должны любить и им должны всемерно помогать, прося у них помощи духовной.

Сами же мы, зная великую силу молитвы и поста, должны ежедневно совершать молитву и по мере сил наших поститься, чтобы удержать страсти, укрепить душу в добрых и святых намерениях и выработать в себе духовную силу, чтобы с помощью Божией можно было противостать козням диавольским.

Итак, скажем словами московского святителя митрополита Филарета: "Не будем обманываться привлекательным видом, который имеет обыкновенная мирская честность: не быть врагом веры, не делать вопиющих несправедливостей, оказывать иногда благодеяния, убегать вредных излишеств, кратко: исполнять только необходимые и наружные обязанности человека и члена общества, значит только повапливать свой гроб (Матф. 23, 27), который между тем внутрь-уду полн костей мертвых..."

"Сколько мудрецы мира мучили и мучат себя и других исследованиями о блаженной жизни", - говорит тот же святитель, - "Кого они сделали блаженным? Их учение, конечно, не для детского разумения и деятельности: потому что их собственное разумение никогда не выходит окончательно из борьбы с недоразумениями: их собственная деятельность не помнит их учения (т. е. они сами не исполняют своего учения). Вот ничтожность важности человеческой. Напротив того, вот величие простоты Божией: Бог изрек немногие, простые заповеди и в них преподал учение жизни, которое и для мудрых глубоко-знаменательно, и для детей доступно и неведущих просвещает, и просвещенных руководствует, и души человеческие очищает, и общества человеческие охраняет, и временную жизнь благоустрояет и для вечной образует". Но при этом нужно не забывать, что тогда только заповеди Божии для нас будут действенны и спасительны, если в сердце нашем будут царствовать святая любовь Христова к Богу и ближнему. О том сказал Сам Господь: "на сих двух заповедях, - на любви к Богу и к ближнему, - утверждается весь закон и пророки", т. е. подлинная и истинная жизнь.

Ибо "можно знать истины веры одним умом и памятью", - говорит архиепископ Иннокентий, - "но, как бедно, безжизненно и бесплодно это познание! Можно знать истины веры одною деятельностью, обращая их в правила жизни; но и сие познание, хотя гораздо выше первого и необходимо к совершенству, - хладно, сухо, и вместо отрады часто производит духа работы в боязнь (Римл. 8, 15). Токмо участие облагодатствованного сердца делает иго самоотвержения благим и бремя заповедей легким (Матф. 11, 30); только живое ощущению в душе небесного и божественного роднит человека с небом и дает ему вкусить силы грядущего века (Евр. 6, 15); только святая любовь производит более или менее, тесный и действительный союз человека с Богом и Христом, а посему и живую веру и живое упование".

Такую живую веру и живое упование, т. е. подлинную истинную жизнь, мы можем иметь, если будем находиться в Св. Соборной, Апостольской Православной Церкви Христовой и жить жизнью Церкви, которая есть Союз Любви, и в которой неизменно, по обетованию Божию, пребывает Дух Святый, ниспосылая Свои благодатные дары в Таинствах Церкви, для укрепления нас на пути спасения.

Имея такое неоценимое сокровище, - Святую Православную Церковь, - мы с полным сознанием этой великой радости присоединим свой голос к голосу, всем нам дорогого и приснопамятного, о. Иоанна Кронштадтского, засвидетельствовавшего истину своих слов многочисленными чудесами, как при жизни, так и по смерти. Он говорит: "О, Церковь Божия, Святая Соборная, Апостольская! Сколь ты величественна, премудра, права и спасительна!... Слава Церкви Православной! Слава Христу Богу - святейшей Главе, единой Главе Церкви Божией на земле".

[ Оглавление ]
Страница сгенерирована за 0.05 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com